Библия » Комментарии Мартина Лютера

Лекции по посланию к Римлянам 10 глава

Заметки на полях

Краткое содержание: апостол молится за Иудеев, показывая, что праведность, делающая человека достойным вечной жизни, исходит только от закона Христова и веры в Него.

Стих 1. «Братия! {примечание: блаженный Августин утверждает, что здесь апостол начинает говорить о своей надежде относительно иудеев, «чтобы язычники не смели превозноситься над иудеями. Ибо как надменность иудеев должна была быть отброшена, потому что они славили себя за свои дела, так и прославление язычников должно было быть уничтожено, чтобы они не возгордились тем, что их поставили перед иудеями» [1].} желание», по-гречески: «добрая воля» «моего сердца», исходящая от всего моего сердца, «и молитва к Богу об Израиле во спасение» {примечание: в греческом оригинале сказано: «Моя молитва к Богу об Израиле заключается в том, чтобы они могли быть спасены».}, то есть о том, чтобы они могли быть спасены.

Стих 2. «Ибо свидетельствую им», поскольку я научен личным опытом, а также наблюдениями за другими, «что имеют ревность по Боге», доброе желание и намерения, если рассматривать их с точки зрения поставленной цели; таким образом, они действуют еще более самодовольно и заблуждаются непоправимо, «но не по рассуждению», в той мере, в какой это является методом и путем, посредством которых ревность о Боге может быть воистину угодна Ему. {примечание: в народе это называется «добрыми и искренними намерениями, но порочным методом». [То есть цель все же не оправдывает средства. — Переводчик.] Цель, которую они преследуют, хороша, но путь к достижению цели ошибочен, ибо они хотят идти на восток, но находятся на дороге, ведущей на запад. Гордыня, порождаемая усердием и добрыми намерениями, приводит к такой ситуации многих людей в наше время. Апостол выражается очень мягко, когда говорит «но не по рассуждению». Ибо он хочет, чтобы мы поняли, что они действуют в слепом усердии и что наибольшую опасность представляют неблагоразумное рвение и несуразные намерения. Это пример для нас, чтобы мы были не столь ревностны в поисках грехов своих ближних.}, {примечание: добрая ревность (усердие) и праведное суждение производят праведного и богобоязненнго христианина; злая ревность и праведное суждение производят лицемера и обманщика; добрая ревность и извращенное суждение производят идолопоклонника, маловера, еретика, раскольника, небогобоязненного, злого и порочного человека; злая ревность и извращенное суждение производят злодея и негодяя.}

Стих 3. «Ибо, не разумея», преднамеренно противясь учившим их, «праведности Божией», праведности, которая приходит через веру во Христа и смиренную покорность Слову Божьему, «и усиливаясь поставить», усердно стремясь учредить «собственную праведность», которая от дел, «они не покорились праведности Божией» через веру во Христа, смиренно отказавшись от собственных измышлений, ибо это несовместимо с истинной приверженностью.

Стих 4. «Потому что конец закона», то есть исполнение и осуществление, полнота — «Христос», а не наши дела; говоря другими словами, Закон без Христа — ничто, ибо он стремится и тянется не к себе самому, но ко Христу и к своему завершению, «к праведности всякого верующего», будь то иудей или еллин.

Стих 5. «Моисей пишет» в Лев 18:5 «о праведности от закона», то есть праведности от дел, имея в виду Закон без благодати и без Христа; говоря так, он фактически выражает свою позицию, которая заключается в следующем: «исполнивший его человек», как плотское существо, «жив будет им» [Переводчик:Текст, комментируемый Лютером, в дословном переводе выглядит следующим образом: «Ибо Моисей писал, что человек, поступающий праведно, [когда или если] его праведность основана на Законе, жив будет этим». Эта фраза несколько отличается от Синодального перевода, который ближе к греческому оригиналу. Отсюда становятся понятнее последующие комментарии Лютера к данному фрагменту] {примечание: в греческом оригинале сказано: «Моисей описывает ту праведность, которая от Закона, так, будто человек, который исполняет это, жив будет этим». Поэтому апостол цитирует слова Моисея из Лев 18:5: «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив». На слово «человек» здесь делается особое ударение. Моисей как будто говорит, что человек может совершать эти вещи и, таким образом, жить ими, так, чтобы не умереть, согласно Закону. Однако этого недостаточно, потому что помимо человека [независимо от человека] существует праведность по вере.}, {примечание: см. Гал 3:12.} по плоти, то есть он не умрет, если не нарушает его, в самом же деле никто не исполняет его, и, таким образом, никто не будет жить, ибо в противном случае зачем же тогда нужна вера?

Стих 6. «А праведность от веры», без Закона и добрых дел, «так говорит» {примечание: то есть он учит именно тому, что мы должны веровать, что Христос умер и снова воскрес. Эта вера приводит человека к жизни, — даже того, кто не совершает дела Закона, согласно праведности Закона. Ибо те дела не являются необходимым условием для того, чтобы вы могли жить и обрести спасение, что является необходимым в случае с праведностью Закона, ибо веры достаточно без этих дел. Таким образом, апостол сравнивает два этих явления: праведность по Закону и праведность по вере, присваивая первой добрые дела, а второй — только веру, без добрых дел.}, не предписывая никаких дел, Втор 30:12 и далее: «не говори в сердце твоем», верующие во Христа так не говорят: «кто взойдет», то есть вознесется, «на небо?», разве это не Христос проповедуемый? Этим он как бы говорит: «Ты неверующий? Боже упаси!». То есть не отказывайся веровать в то, что Христос воскрес, «то есть» говорить это в сердце — то же самое, что «Христа свести», то есть отрицать, что Он вознесся на небеса.

Стих 7. «Или кто сойдет в бездну?», разве это не Христос проповедуемый? Этим он как бы говорит: «Боже упаси!». То есть поступать так — значит отказываться веровать в то, что Христос умер, «то есть» говорить так — то же самое, что «Христа из мертвых возвести», то есть отрицать, что Он умер.

Стих 8. «Но что говорит Писание?» Поскольку оно относится к верующим, оно говорит тем, кто верует во Христа: «Близко к тебе слово», то есть что ты будешь веровать и исповедовать «в устах твоих и в сердце твоем», то есть ты будешь веровать в это. Но Слово далеко от неверующих, очень далеко [дословно: «дальше, чем за морем»], «то есть» безо всякой нужды в Законе, «слово веры», которое Моисей здесь произносит, «которое проповедуем» мы, апостолы.

Стих 9. «Ибо, если устами твоими будешь исповедовать», ибо тогда воистину можно сказать: «близко к тебе слово, в устах твоих», это происходит через твое исповедание; но если нет исповедания, то Слово очень далеко от уст, [т. е. уста не называют] «Иисуса Господом», то, что Он Сам есть Господь всего, принявший облик человеческий, то есть что Он вознесся на небеса, «и сердцем твоим веровать», ибо так, через веру, Он «близко к тебе…в сердце твоем», «что Бог воскресил Его», то есть что Он сошел в бездну, «из мертвых {примечание: ибо Христос, как это показано в Рим 4:25: «…был предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». Таким образом, здесь апостол, истолковывая слова Моисея [2], указывает на два этих таинства, ибо истина заключается в том, что наша праведность [достигается] не Законом и добрыми делами, но смертью и воскресением Христа. Потому что, как сделует далее из текста, всякий, не отрицающий двух этих фактов, будет спасен.}, то спасешься».

Стих 10. «Потому что сердцем», не руками, «веруют», и это ведет «к праведности», то есть к тому, что любой человек может получить оправдание; другими словами, никто не может стать праведным, пока не уверует сердцем, «а устами исповедуют ко спасению», то есть никто не может обрести спасение, если он не исповедует устами, что он верует сердцем.

Стих 11. «Ибо Писание говорит», Ис 28:16, а также в предыдущей главе Послания к Римлянам (Рим 9:33): «всякий», будь то иудей или еллин, «верующий в Него», во Христа, в Камень, «не постыдится». Он никогда не будет краснеть от стыда или в ужасе и смятении спасаться бегством. Всякий, говорю я.

Стих 12. «Здесь нет различия», как по-прежнему считают иудеи, «между Иудеем и Еллином», то есть язычником, «потому что един Господь», один Бог, «у всех, богатый», то есть дающий больше, чем у Него просят, «для всех», кем бы они ни были, «призывающих Его», ибо он использует выражение «для всех призывающих Его» скорее распределительно, нежели собирательно, что становится ясно из следующего сразу же за этим заявления: «Ибо всякий, кто…»

Стих 13. «Ибо «всякий» {примечание: он поддерживает это утверждение, цитируя пророчество, которое было дано в прежние времена.}, согласно Иоиль 2:32, будь он иудей или еллин, «кто призовет», кто призывает или будет призывать во времена милости «имя Господне», как это постоянно проповедуется в Евангелии, а не тот, кто просто бездумно разбрасывается Его именем, «спасется». {примечание: ибо пророк Иоиль, пророчествуя о времени благодати, говорит: «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется».}

Стих 14. «Но как призывать Того, в Кого не уверовали?» Этим он как бы говорит, что они проявляют глупую самонадеянность, уповая на свои молитвы, но при этом не веруя. Ибо они будут спасены не потому, что призывают Его «в истине», как это можно понять из Пс 144:18. Обратите внимание также на то, о чем сказано в Притч 1:28: «Тогда будут звать Меня, и я не услышу» и в Пс 17:42: «Они вопиют, но нет спасающего; ко Господу, но Он не внемлет им». {примечание: он атакует самонадеянность надменных иудеев, еретиков и тех, кто «горделив в духе». О, если бы только эти еретики слышали это!} «Как веровать в Того, о Ком не слышали?» Этим он как бы говорит: «Бесполезно говорить, что они веруют, призывая Его, если они постоянно не слышат о том, во что и как им следует веровать». «Как слышать без проповедующего?» — этим он как бы говорит: «Даже если они заявляют, будто слышат, — они глупы и самонадеянны, если не слышат при этом людей, проповедующих истину, потому что слушать лжеучителей — это значит не слушать [проповеди Слова Божьего] вовсе. Таким образом, они слушают, но не слышат. Они имеют уши, но не слушают или не внимают. {примечание: это направлено против надменных слушателей и самонадеянных учеников.}

Стих 15. «И как проповедовать, если не будут посланы?» Этим он как бы говорит: «Такое совершенно невозможно», ибо, если Бог не проповедует, то проповедуется только ложь, даже если провозглашаются вещи, которые кажутся истиной, но проповедники не были посланы {примечание: это направлено против надменных учителей и дерзких судей.}, «как написано», Ис 52:7 {примечание: а также в Пс 109:2: «Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона». То есть: «Он не придет, пока Господь не пошлет Его».}, то есть что люди не могут проповедовать, если они не были посланы; «как прекрасны», то есть как чисты и восхитительны, безо всяких притязаний на воздаяние или славу, «ноги благовествующих мир», проповедующих Евангелие мира — мир, скрытый за преследованиями и суровой борьбой креста, «благовествующих {примечание: одним этим словом «благовествовать» [т. е. «проповедовать Евангелие»] апостол доказывает, что они не могут проповедовать, не будучи посланы. Ибо «благовествовать» [«проповедовать Евангелие»] — это то же, что «провозглашать» [объявлять]. Но человек не может провозглашать Слово Божье и быть посланником Божьим, если Бог не послал его и не дал ему Своё Слово. Ибо никто не может «захватить» (украсть) Слово Божье, оно дается только когда Бог привлекает и посылает человека. Но если этого не происходит, несомненно, провозглашается только ложь, даже если она и выглядит как истина. Наконец, той же самой фразой он чудесно описывает сущность мира и всего благого, а именно — что они могут быть услышаны только в Слове и постигнуты только верой, но отнюдь не являются видимыми, как того ожидали иудеи.} благое!», но благое глубоко сокрыто под злым и порочным.

Стих 16. «Но не все», сначала иудеи, затем и еллины, «послушались благовествования», посланного им. И он доказывает это следующим образом: «Ибо Исаия говорит», пророчествуя в Ис 53:1 сетование апостолов об их непослушании: «Господи! кто поверил», как бы говоря, что из-за малого числа поверивших кажется, будто вообще никто не поверил, «слышанному от нас?» то есть проповеди Евангелия, словам, в которые мы уверовали, только услышав их, но не видя обещанного.

Стих 17. «Итак, вера» {примечание: некоторые считают, что это заявление относится к вере, которая уже была обретена.} происходит «от слышания» {примечание: как сказано у пророка Аввакума (Авв 3:2): «Господи! услышал я слух Твой [весть о Тебе] и убоялся…». Поэтому мы истолковываем это в пассивном смысле, полагая, что имеется в виду услышанное слово, а не слушание как действие, поскольку было бы абсурдно говорить о вере в «слушание» другого человека.}, {примечание: Иез 7:26: «Беда пойдет за бедою и весть за вестью…», то есть мы также не имеем ничего, кроме Слова, и мы не способны явить ничего. Поэтому они не веруют в то, что мы утверждаем лишь устами, не будучи в состоянии показать (сделать ощутимым для рук и глаз). Такой метод часто используется в Писаниях — например, в Авд 1:1: «…Весть услышали мы от Господа…» или в Пс 17:45: «По одному слуху о мне повинуются мне». Иногда это переводится словом «молва» — например, в Пс 111:7: «Не убоится худой молвы…», и в Авв 3:2: «…услышал я слух Твой [молву о Тебе]…». И хотя для читающих по-латыни термин «молва» [слушание] (audito) был бы более понятным, чем «услышанное» (auditis), — точно так же как «исполненное [сделаное]» (acta) лучше, чем «деяния» (actus) апостолов, — все же он таким образом пытается выразить мысль об истинном проповедовании Слова или передаче [как действии] Слова Божьего «на слух». Ибо Писание, а точнее — переводчик, говорит в такой же манере о видении, как, например, в Деян 9:10: «…И Господь в видении (visu) сказал ему…», то есть в чем-то таком, что видимо (viso) или видении (visione). И в Ис 1:1 говорится о «видении Исаии», то есть о чем-то таком, что можно увидеть: «Видение…, которое он видел об Иудее и Иерусалиме».}, то есть от слышания вести о вере, «а слышание», потому что такого слышания не могло бы быть, если бы Слово Божье не звучало [не провозглашалось], «от слова Божия [в версии, комментируемой Лютером: «Слова Христова», отсюда последующие комментарии]», в греческом оригинале сказано: «Слова Божьего».

Стих 18. «Но спрашиваю», потому что выше было сказано: «Как веровать в Того, о Ком не слышали?», «разве они не слышали? Напротив», как иудеи, так и язычники; этим он как бы говорит: «Конечно, слышали», потому что должно быть исполнено Писание, в котором сказано, Пс 19:4 (и это есть доказательство): «по всей земле прошел голос их» — чудесное заявление, подчеркивающее, что они не сами придумали это Слово, но лишь являются его орудиями, — «и до пределов вселенной слова их», по всей земле. Точно так же, как звук свирели или трубы является свойством [принадлежностью] музыкального инструмента, но только в «инструментальном» смысле [если рассматривать музыкальный инструмент как производящее звук орудие музыканта], однако по существу это звук того, кто играет, он принадлежит ему и определяется его искусством.

Стих 19. «Еще спрашиваю», особенно об Израиле, «разве Израиль», когда они слышали, как это провозглашалось, «не знал? [в версии, комментируемой Лютером: «не понимал?»] Но первый Моисей», то есть Господь через Моисея, «говорит» во Втор 32:21: «Я возбужу в вас ревность», то есть: «Я буду побуждать и раздражать вас, потому что вы разгневали Меня, «не народом» {примечание: как бы говоря: «Точно так же как вы возвели себе другого ‘бога’, которым вы разгневали Меня, так и Я возведу другой народ, которым, когда это произойдет, Я буду раздражать вас, воздавая вам тем же, что вы сделали Мне».}, то есть теми, кого Я возвысил, сделав народом из «не народа», «раздражу {примечание: в нашем переводе сказано: «Они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их» [вариант, приводимый Лютером, в точности совпадает с Синодальным переводом данного фрагмента, поэтому он здесь и приводится. — Переводчик.] Втор 32:21. Следовательно, становится очевидно, что выражение «не народом» используется здесь не в винительном, а в творительном падеже.} вас народом несмысленным», то есть возвышая язычников, которые прежде не имели мудрости Закона.

Стих 20. «А Исаия», вслед за Моисеем, «смело говорит», ясно и решительно провозглашает в том же духе {примечание: иудеи более всего не желали слышать, что они были изгнаны прочь. Поэтому они даже хотели сбросить Христа с вершины горы за то, что Он сказал, что «много вдов было в Израиле во дни Илии» (Лк 4:25 и далее), но «…ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую» (то есть к язычникам), а также что «много… было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина», то есть, опять же, язычника. Ведь из-за этих слов они чувствовали себя изгнанными прочь даже более, чем язычники, и ощущали себя недостойными, что было для них, людей надменных, кичащихся кровью своих отцов и праведностью Закона, совершенно невыносимо.}: «Меня», т. е. Христа, «нашли не искавшие Меня», то есть язычники, «не искавшие праведности» Рим 9:30, «Я открылся», то есть Я Сам явил Себя язычникам, «не вопрошавшим о Мне», то есть они не требовали этого и не стремились к тому, чтобы их научили.

Стих 21. «Об Израиле же», о ревностном Израиле {примечание: ибо причина гнева иудеев и корень их неверия в том, что язычники, которых они не считали и по сей день не считают достойными жизни, не говоря уже о мудрости, праведности и благодати Божьей, видите ли, хвастаются обетованиями, открытыми им, в то время как иудеи, желающие быть единственным народом Божьим, отвергнуты. По этой причине они считают почти невозможным, чтобы милость Божья могла пребывать среди язычников, в стороне от них [иудеев]. Таким образом, подобно дьяволу, иудеи, а также все надменные люди не терпят разговоров о своем отвержении.}, «говорит: целый день Я простирал» (и, конечно же, Израиль понимал это) «руки Мои», готовые к благословлению их, к дарованию им прощения и принятию их к Себе, «к народу» Иудейскому, «непослушному и упорному». {примечание: переводчик: в комментируемой Лютером версии последний фрагмент дословно звучит следующим образом: «…который не верует и противоречит Мне». Лютер поясняет это так: «…который не верует» в слова апостолов, народ упрямый, строптивый, неверующий, «и противится» тому, что услышал от апостолов, то есть «Мне», — чего нет в греческом оригинале.}

Дополнительные примечания, составленные переводчиком английской версии

[1] Августин, Expositio quarundam propositionum ex epistola ad Romanos, 66, Patrologia, Series Latina, XXXV, 2082.

[2] Втор 30:14.

[1] Первая часть краткого содержания (до данного места) зачеркнута в лютеровской рукописи.

[2] Это замечание на полях написано вместо зачеркнутого фрагмента в кратком содержании, стоящим выше в тексте.

[3] Истолкование Августина взято из Expositio quarundam propositionum ex epistula ad Romanos, 36, Patrologia, Series Latina, XXXV, 2069.

[4] Patrologia, Series Latina, XLIV, 203 f. Лютер цитирует Августина по этому источнику во второй части данной книги.

[5] Эта аналогия может основываться на наблюдениях Августина, изложенных в работе: De civitate Dei, XXI, 4,3, Patrologia, Series Latina, XLI, 713.

[6] Августин, Expositio…ad Romanos, 38, Patrologia, Series Latina, XXXV, 2070.

[7] Лира [Николай Лирский] утверждает: «Апостол говорит от имени человеческой расы, которая, таким образом, поглощена тьмою». [То есть имеется в виду, что сам он будто бы не такой. — Прим.] Фабер, часто упоминаемый «другими» в высказываниях подобного рода, говорит: «Павел использует себя как пример плотского человека…хотя он был менее плотским, чем все остальные…Он обращает себя [как бы притворяется, разыгрывает из себя. — Переводчик.] в слабого человека ради слабых…хотя иногда он был [действительно] слаб» (W, LVI, 68, n. 9).

[8] В комментариях на Послание к Галатам (Гал 5:17) [W, XL-2, 88−89 Rohrer’s notes] Лютер подчеркивает, что Павел в Послании к Римлянам обращается к «церкви, которая обновлена, крещена, оправдана [сделана праведной] и имеет прощение грехов»; и, тем не менее, он говорит об их плоти как о том, что противостоит Духу. Лютер продолжает: «Иероним и другие понимают слово ‘святые’ (sancti) так, что оно означает только тех, кто чист и неосквернен [очищен от скверны], но поступать так — значит аннулировать прощение грехов и Самого Христа». Смотрите также: Luther’s Works, 27, p. 70.

[9] Expositio…ad Romanos, 37, Patrologia, Series Latina, XXXV, 2070.

[10] Patrologia, Series Latina, XLIV, 204.

[11] Expositio…ad Romanos, 39, Patrologia, Series Latina, XXXV, 2070.

[12] Лютер цитирует утерянyую работу Амвросия по тексту, приведенному у Августина в Contra Julianum, II, 5, 14, Patrologia, Series Latina, XLIV, 678.

[13] Contra Julianum, 3,7, Patrologia, Series Latina, XLIV, 678.

[14] Там же, 4,8.

Комментарий

Стих 2. «…Имеют ревность по Боге, но не по рассуждению”. Это удивительное утверждение, потому что «ревность не по рассуждению» является сильным и главным противником веры; противостоя покорности, она превращает людей в неисправимых упрямцев, что очевидно в случае с еретиками и раскольниками. Не допуская и мысли о том, что они могут совершить ошибку, они упрямо придерживаются своих добрых дел, связывая спасение исключительно с тем, что они исполняют «праведные намерения», демонстрируя свое ревностное отношение к Богу. Писание вполне обоснованно называет таких людей испорченными или искривленными сердцем и извращенными умом, несмотря на то, что они не развращены по плоти и могут не иметь физических, телесных пороков, но они извращены в духовных вопросах, они духовно неуступчивы, придерживаются собственных представлений и имеют собственные «добрые намерения». Против таких людей направлены слова блаженной Девы Марии: «…Рассеял надменных помышлениями се́рдца их» Лк 1:51. В наши дни среди таких людей мы встречаем пап и князей, заменяющих исполнение собственных обязанностей «усердием по Богу» и набожными намерениями и совершающих дела, которых они не должны касаться. Сюда входят также все люди, которые, будучи постоянно обманываемы дьяволом, оставляют «приземленные» добрые цели, к которым им следовало бы стремиться, и вместо этого устремляются к «большему благу». Это усердие является разумом и головой древнего змея {примечание: см. Откр 12:9; Откр 20:2.}, причиной всякого несогласия и источником надменности, упрямства и неверия. Хотя внешне и кажется, будто оно проявляется ради спасения, на самом деле оно является помехой для него.

Таким образом, мы должны заметить, что «иметь просвещенную ревность по Богу» {примечание: см. предыдущее примечание в данной главе.} — значит проявлять ревность [усердие] по отношению к Богу в набожном неведении и интеллектуальной тьме, то есть ничто не считать столь величественным и благим, даже если это кажется Самим Богом и всей Его славой, — так, чтобы не пребывать в постоянном страхе и всегда в готовности быть направленным и обращенным на меньшее благо. И, таким образом, без понимания, без чувствования, без обдумывания человек должен быть безразличен ко всему, что бы ни требовалось Богом ли, человеком ли или какой иной тварью. Ибо такие люди не знают, как выбирать, но они хотят быть избранными и призванными. Поэтому в Пс 17:27 мы читаем: «С чистым — [Ты поступаешь] чисто». {Примечание: при дословном переводе цитаты по тексту: «избранным Ты будешь избран», поэтому Лютер добавляет: «но здесь не сказано: ‘тем, кто избирает, Ты будешь избран’». — переводчик.}

Эти люди кротки и восприимчивы к учению, они как золото, которому можно придать любую форму. Поэтому в Святых Писаниях существует различие между терминами «правый» и «добрый», как, например, в Пс 124:4 и далее: «Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих. А совращающихся на кривые пути свои… (то есть в сторону от правды) …да оставит Господь ходить с делающими беззаконие…», то есть творить добро так, как они себе его представляют, в соответствии со своей извращенностью. Слово «прямота» обычно переводится как «беспристрастность» там, где оно верно истолковывается, в том смысле, что истинная разновидность праведности является истинной разновидностью блага, но ложная разновидность праведности, или «самоправедность», — это ложное и извращенное благо. В Еккл 1:15 сказано: «Кривое не может сделаться прямым…». Поэтому мы читаем в Пс 44:7: «Жезл правоты — жезл царства Твоего», то есть [жезл] «направления» или «беспристрастия». Ибо этот жезл «направляет кротких к правде» Пс 24:9, то есть тех, кто ничего не знает, тех, кто не направляет самих себя, руководствуясь своими суждениями и своим пониманием. Поэтому «иметь просвещенную ревность» — значит не знать ничего о том, по отношению к чему проявляется усердие. Ибо знание об отсутствии знания является именно той разновидностью знания, из-за которой иудеи не имеют ревности [по Богу]. Потому что они знают [полагают], что знают. А человек, который знает, что он не знает, является кротким, восприимчивым к учению, не противящимся и готовым протянуть руку всем людям.

Стих 6. «Кто взойдет на небо?» Моисей во Втор 30:12 не использует эти слова в таком смысле, но Апостол, от обилия собственных чувств и духа, раскрывает их истинный смысл, аргументированно уча нас, что все Писание при глубоком и серьезном рассмотрении повсеместно повествует только о Христе, хотя при поверхностном ознакомлении может показаться, что это не так, по причине использования в Библии малопонятных и образных выражений. Поэтому он также объясняет, что «конец закона — Христос» (стих 4), как бы говоря этим, что смысл всего Писания заключается во Христе. Абсолютную истинность этого он доказывает тем фактом, что это слово, которое абсолютно несвойственно Христу, все же означает Христа. Эти утверждения объясняются различными путями.

Во-первых, как это уже было показано в первой части книги {примечание: см. «Заметки на полях».}, Апостол сравнивает две разновидности праведности между собой, относя добрые дела к праведности по Закону, а Слово, — к праведности по вере. Ибо дела требовались для Закона, вера же требуется для Слова (Закон требовался для дел, чтобы мы могли знать, что нам следует совершать — вера же требует Слова, не для того, чтобы мы могли знать, но чтобы веровать). Таким образом, первая разновидность праведности зависит от совершаемых дел, вторая же — от Слова Божьего, в которое мы веруем. Сущность же этого Слова он описывает так: «Не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо?» (стих 6), как бы утверждая этим, что Слово, в которое нужно веровать, заключается в следующем: Христос умер и вновь воскрес.

В этом причина того, что данная грамматическая конструкция, состоящая из запрета [«не говори»] и вопроса, подразумевает в себе несколько весьма определенных ответов. Так, например, фраза «кто взойдет на небо?» означает [в этом контексте], что вы с полнейшей уверенностью должны ответить, что Христос взошел на небо, и вы будете спасены. Не сомневайтесь ни секунды, что Он взошел, ибо это то Слово, которое спасет вас. Это тот путь праведности, которому учит вера. Это руководство по наискорейшему обретению спасения. Ибо праведность Закона — путь длинный, извилистый и окольный, что было символически показано при блуждании детей Израилевых в пустыне.

Во-вторых, Стапуленсис {примечание: в своих комментариях к данному фрагменту Послания к Римлянам.} истолковывает данный стих так, что Моисей говорит в этих словах о праведности Христовой, а также о Его сошествии в ад и вознесении. Таким образом, он интерпретирует это следующим образом: «О том же, что от веры, он говорит так: ‘Кто взойдет на небо?’ Это означает вознесение Христово. Или возьмем фразу: ‘Кто сойдет в бездну?’ Она означает воскресение Христа из мертвых». Таким образом, он применяет выражения «то есть» или «это означает» к вопросительным восклицаниям «Кто взойдет…?» и «Кто сойдет…?», а не к выражению «Не говори». Однако это истолкование настолько озадачивает читателя и требует от него столь сильного умственного напряжения, что он вполне может не уловить его смысла.

В-третьих, Эразм {примечание: в своих Примечаниях (Annotationes) по данному фрагменту.} полагает, что здесь вообще нет никакой трудности, и все истолкователи понапрасну тратят время. Он считает, что Апостол видит в этих словах Моисея стремление обуздать тех людей, которые не верят до тех пор, пока не увидят прямых свидетельств и доказательств, так что слова «Кто взойдет на небо?» означают: не говорите, что Христос не на небесах, даже если вы не видите Его, но лишь веруете. Ибо тот, кто не верует в это и говорит «Кто взойдет на небо?», поступает так же, как человек, отрицающий присутствие Христа на небесах или требующий доказательств, чтобы поверить в это.

Но чье бы истолкование мы ни взяли, ясно одно — Апостол хочет довести до нашего сознания, что полная праведность человека, ведущая ко спасению, зависит от Слова [и достигается] через веру, а не от добрых дел, через знание. Поэтому и во всех пророческих Книгах Бог утверждает не что иное, как то, что они [люди] не желали слушать Его голоса, и через пророков Он требовал от людей не совершения добрых дел, но, скорее, слушания Своих слов и проповедей. Например, в Книге Иеремии (Иер 7:21 и далее) Он говорит: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: всесожжения ваши прилагайте к жертвам вашим и ешьте мясо; ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; но такую заповедь дал им: слушайте гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом…». И в Книге Исаии (Ис 1:10 и далее) Он говорит: «Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский! К чему Мне множество жертв ваших?» И далее Он продолжает (стих 19): «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли». И в конце этой же Книги Он говорит: «…А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. Закалывающий вола — то же, что убивающий человека… воскуряющий фимиам — то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути…» и т. д. (Ис 66:2 и далее).

Ничто, кроме веры, не может достичь этого, ибо вера устраняет всякую мудрость плоти, побуждая людей не к познанию, но к приготовлению — приготовлению к тому, чтобы внимать наставлениям и следовать им, приготовлению к охотному слушанию и принятию. Потому что Бог требует не обилия добрых дел, но умерщвления ветхого человека. А ветхий наш человек не умерщвляется иначе, кроме как через веру, смиряющую наше ощущение самозначительности и подчиняющую человека чувствам другого человека. Ибо вся жизнь ветхого человека концентрируется на чувствах, разуме, мудрости и благоразумии плоти, подобно тому как жизнь змеи сосредоточена в ее голове. И поэтому, когда эта «голова» сокрушена, весь ветхий человек мертв. Как я уже сказал, порождается это верой в Слово Божье. Слово не является чем-то таким, что провозглашается только с небес, но, скорее, это то, что звучит ежедневно из уст некоего благого человека, особенно из уст проповедника. По этой причине неверующие сварливы, вздорны и всегда претыкаются о Слово веры. Ибо там, где им следует веровать, они хотят, чтобы это [то, как веровать] было продемонстрировано им. Они всегда полагают, что их позиция или точка зрения правильна, а все остальные заблуждаются. Ибо тот, кто ни в чем не уступает и думает, будто он непогрешим, наверняка является человеком, в котором ветхий Адам и ветхий человек все еще живы, и Христос еще не воскрес в нем.

Таким образом, Бог скрывает эту драгоценнейшую покорность в равной мере как за великими, так и за малыми делами, и Он не принимает во внимание различия между делами, но смотрит лишь на покорность. Поэтому «благоразумие» безумцев всегда оценивает дела как нечто более важное, чем Слово, и определяет ценность Слова по критериям ценности дел. И там, где дела не представляют собой ценности, «благоразумие» безумцев сразу начинает презирать Слово и считать его тщетным. Ибо «мудрость плоти», которая различает добро и зло, все еще живет. Она была рождена от первого греха, от древа познания добра и зла.

С другой стороны, мудрость духовных людей не знает ни добра, ни зла, но всегда взирает на Слово, а не на дела, взвешивая и оценивая значимость дел на основе Слова, при этом, даже если дело является самым незначительным из всех, все же это благоразумие [эта мудрость духовных людей] оценивает его как наиважнейшее, потому что духовный человек всегда придает самое большое значение Слову.

Воспользовавшись таким трюком, древний змей обманул Еву, но не Адама. И по сей день он одурачивает таким образом всех надменных людей. Ибо он сразу же увел Еву прочь от Слова к делам, сказав ей: «Подлинно ли сказал Бог…?» Затем, когда она стала взирать на скудость своих дел, она начала также презирать Слово. Таким же образом Саул пренебрег Словом Божьим, уповая на многочисленность своих жертвоприношений. Так и по сей день люди, стремящиеся к праведности путем совершения добрых дел, тем больше надеются на спасение, чем более «великие» дела они совершили, показывая этим стремлением к большему количеству добрых дел свое неверие, надменность и презрение к Слову. Ибо человек, к которому приходит искушение совершить как можно больше добрых дел, так, что он начинает пренебрегать малыми делами и благоговеть перед больши́ми, уклоняться от малых дел и страстно желать дел «великих», — это человек, который вместе с иудеями и еретиками претыкается о Камень Преткновения. Ибо для него Христос остается сокрытым под второстепенными делами, заповеданными Словом, и Он оставляет этих людей в их «великих» делах, навязанных им дьяволом через их мудрость плоти.

Поэтому мы должны проявлять по-детски простодушное отношение к Слову со всем своим усердием, изо всех своих сил, всей своей мудростью и с закрытыми глазами. И независимо от того, что Слово Божье заповедует нам делать, независимо от того, кажется ли нам это безумным или недостойным, великим или малым, давайте исполнять это, измеряя дела Словом, а не Слово делами.

Людей, стремящихся к обретению праведности путем совершения добрых дел, можно узнать также и по другому признаку, а именно — по тому, что они хватаются за те дела, которые высоко ценятся среди людей и которыми люди восхищаются. Однако, как только окружающие перестают восторгаться этими делами и переводят их в разряд малозначительных, они сразу же охладевают к ним, несмотря на то, что они совершали их в прошлом, и становится очевидным тот факт, что они не стремились к этим делам и не искали даже Бога в этих делах, но, скорее, просто выставляли себя «напоказ», совершая эти дела. Таким образом, они не стремятся к делам, которые считаются скромными и малозначительными среди людей, хотя только к таким делам мы и должны стремиться, действуя без Слова Божьего.

Но это то, чем озабочены необразованные проповедники, когда они вводят в заблуждение простых людей. Они проповедуют или читают им о великих делах, описанных в легендах о святых, и навязывают людям только такие представления. И когда малообразованные люди слышат утверждения о важности этих дел, они сразу же пытаются подражать им, пренебрегая при этом всем остальным, — вот откуда происходят многочисленные индульгенции, разрешения на возведение и пышное украшение церквей и умножение обрядов, — при этом они нисколько не заботятся о том, чем каждый человек обязан Богу, согласно своему призванию.

Папа и священиики, столь щедро дарующие индульгенции за материальную поддержку церквей, демонстрируют неимоверное жестокосердие, если при этом не проявляют еще более усердного или хотя бы столь же усердного интереса к Богу и если не заботятся о спасении душ, поскольку они приняли всё, что имеют как дар, а значит должны и отдавать это даром. Но «Они развратились, совершили гнусные дела…» Пс 13:1, соблазнились сами и соблазняют людей Христовых, уводя их прочь от истинного поклонения Богу.

В этой связи я вспоминаю услышанную мною однажды удивительную, но весьма поучительную историю. Некий невежественный человек услышал как-то речи подобного проповедника, распинавшегося о примерах, которым должны следовать люди, и заявлявшего, что в память о поступке Симеона Столпника, описанном в «Житиях святых столпников» {примечание: Vitae patrum, I: Vita S. Simeonus Stylitae, 5, Patrologia, Series Latina, LXXVIII, 528.}, что-то великое должно быть совершено для Бога. Желая высмеять глупые представления этих «кафедральных пустомель» {примечание: Лютер с явным сарказмом использует здесь придуманное им слово ambonistae.} и показать, к чему бы привела ситуация, если бы люди действительно подчинились этим бредовым призывам, он решил, по воле Божьей и из любви к Богу, воздерживаться от справления малой нужды. Через несколько дней такого «воздержания» он довел себя до полного изнеможения и стал хиреть на глазах. Когда люди пытались уговорить его отказаться от такого решения, он не слушал их. Но взгляните, как он был избавлен от этого решения мудростью Божьей. Один умный человек, вразумленный Богом, пришел и стал призывать его с еще большим усердием придерживаться своего намерения такими словами: «Ты правильно делаешь! Брат, продолжай начатое! Ведь и я так же собираюсь поступить по твоему примеру, чтобы продемонстрировать презрение и негодование по отношению ко всем моим друзьям, ибо они — против меня, так же как твои — против тебя». И вот теперь, когда тот человек услышал, что совершаемое им ни во что не ставится окружающими, но расценивается ими как проявление ненависти и пренебрежения к ним, а вовсе не любви, он сразу же пришел в чувство и сказал: «Если они говорят, что я поступаю так по этой причине, то я не буду делать этого». В сердце его, как смертельная язва, укоренилась уверенность в том, что он делает это ради людей. И как только эта язва была вырезана, он исцелился. О, какой добрый совет он получил, — совет, который только Бог, Учитель наш, может дать нам, совет, который был направлен в самый корень его болезни.

Поэтому добрые дела святых не должны проповедоваться как нечто абсолютное, то есть людям не следует говорить, что они должны в точности повторять то же самое, но нужно добавлять: «Смотрите, этот святой жил в таких-то условиях, так-то и так-то, и это пример для вас, чтобы вы в своей жизни могли совершать нечто подобное, но не так, чтобы в точности повторять совершенное им, пренебрегая окружающими вас обстоятельствами и условиями жизни, но переносясь в его обстоятельства и условия».

Стих 10. «Потому что сердцем веруют к праведности…». Этим он как бы говорит: «Никто не обретает праведности делами, разумом и усердием, ее также не обретают богатством и почестями», хотя многие люди в наше время обещают себе избавиться от своих грехов, уплачивая пожертвования в двойном размере. И многие люди хотят казаться праведными в собственных глазах, потому что они узнаю́т о чем-то великом, читают об этом или учатся этому, или же потому, что они обладают «сиятельным достоинством» и совершают священное служение. Но здесь речь идет о новом обретении праведности, и это противоречит учению Аристотеля или выходит за рамки его учения, где он говорит, что праведность порождается делами, особенно внешними и часто повторяемыми делами. Но эта «гражданская», или «светская», праведность недейственна перед Богом. Истинная же праведность порождается верой в слова Божьи, верой, исходящей от сердца, как уже говорилось выше, в Рим 4:3: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». Но праведность, которая подразделяется на «дистрибутивную», «коммутативную» и, наконец, общую праведность {примечание: обсуждение этой классификации приводится у Аристотеля в его «Никомаховой этике», V.}, — эта праведность философа происходит от слепоты разума человеческого или от человеческой мудрости, озабоченной только мирскими, преходящими делами, и согласуется с таким подходом, при котором возможна ситуация, когда один человек никому и ничего не должен, другой — должен некоторым, а третий — многим людям. Если же говорить о праведности Божьей, то человек в долгу перед всеми, ибо он «становится виновным во всем» Иак 2:10. Своему Творцу, Которого он оскорбил, он обязан славой и непорочностью своей жизни, творениям же Божьим он обязан добрым обращением и взаимодействием в служении Божьем. Таким образом, он не способен оплатить свои долги, пока не смирит себя в подчинении всем, занимая нижайшее место, ничего не прося для себя среди всего этого. Как говорят юристы: «Тот, кто отказывается от всех своих благ, принес удовлетворение». Таким образом, тот, кто отказывается от Бога, от Его творений, даже от себя самого и радостно и добровольно отправляется в небытие и смерть, и по своей собственной воле покоряется проклятию, не веруя, что он достоин хоть какой-то части всего этого, — такой человек явно принес удовлетворение Богу и Его праведности. Ибо он ничего не оставил себе, он все отдал Богу и Его творениям. Это происходит через веру, посредством которой человек подчиняет свой разум слову креста, отвергает себя и отказывается от всего, ибо он мертв для себя и для всего. И, таким образом, он живет только для Бога, у Которого «все живы» Лк 20:38, даже мертвые.

«…А устами исповедуют ко спасению». Этим он говорит, что вера, ведущая к праведности, не достигает цели этой праведности, то есть спасения, если она не приводит к исповеданию. Ибо исповедание — это основная работа веры, посредством которой человек отвергает себя и исповедует Бога, и он одновременно отвергает и исповедует так, что может скорее отвергнуть собственную жизнь и отказаться от всего, чем утверждать себя. Ибо, исповедуя Бога и отвергая себя, он умирает. И как он может отвергнуть себя более эффективно, чем умирая в своем исповедании Бога? Ведь тогда он покидает себя, чтобы Бог и его исповедание Бога пребывали.

Стих 12. «…Один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его». Новое выражение! Ибо он мог бы сказать: «склонный», «желающий» или, как говорит Закон, «милосердный ко всем, взывающим к Нему» (см. Исх 22:27; Иоиль 2:13 и т. д.) Мы читаем в Пс 85:5: «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя». Но Апостол хочет подчеркнуть то, что он провозглашает везде, а именно — что Бог дает взывающим к Нему даже больше того, о чем они просят, так что их просьба, по сравнению с полученным от Бога даром, меркнет и выглядитскудной и невзрачной, потому что просящий не может даже представить себе столь великих даров, не говоря уже о том, чтобы просить о них. Таким образом, мы читаем в Еф 3:20: «Кто… может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем», а также выше, в Рим 8:26: «Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно…», и во 2Кор 9:8: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью». Бог, следовательно, богат, поскольку Он слушает нас, а мы бедны, поскольку мы молимся и просим, Он могуществен и способен исполнить, в то время как мы слабы и боязливы в своих прошениях. Потому что мы не просим столько, сколько Он способен и желает дать нам, то есть мы не просим по Его силе, но намного меньше — соизмеряясь со своей собственной немощью. Но Он не может давать иначе, как по Своему могуществу. Таким образом, Он всегда дает больше, чем у Него просили. Поэтому Он говорит: «Открой уста твои, и Я наполню их» (Он не говорит: «капну в них чего-нибудь», но говорит: «наполню») Пс 80:11, то есть: «Проси сколько можешь, и Я все равно дам больше, потому что Мое даяние более могущественно, нежели сила твоего прошения». Итак, «Дух подкрепляет (нас) в немощах наших» Рим 8:26, когда мы молимся. Надо отметить, что под этим «могуществом», составляющим здесь основу Бога, нельзя, как в логике, понимать некую случайную и свободную силу и способность действовать там и тогда, где и когда человек того желает. Но в греческом оригинале это слово δυναμενω {примечание: Лютер снова имеет в виду Еф 3:20.}, то есть: «Тому, Кто может». Это указывает на силу, о которой я говорил выше, поэтому значение таково: «Когда Бог дает, Он делает это столь сильно, решительно и обильно, что мы не способны даже представить себе того, что Он дает. Ибо Он столь могуществен, то есть столь силен и решителен, что дает больше того, о чем просит наша немощь. Но он добавляет слова: «Силою…» (в греческом оригинале — δυναμμιν) «…действующею в нас» Еф 3:20, исключая тем самым силу плоти. Ибо Он действует в нас не силой плоти, равно как слышит нас не на этом основании, но, скорее, здесь идет речь о Его духовной силе. Потому что таково значение слов: «Больше всего… о чем помышляем», что в греческом оригинале выражено словом noou`men, то есть «постигаем», «понимаем», словом, происходящим от νους, то есть «разум, понимание, суждение». Ибо то, как Он выслушивает наши молитвы, выходит за пределы нашего понимания, то есть этот процесс не таков, как мы его себе представляем, и это не является избранием «благоразумным» в нашем понимании. Ибо мы избираем в немощи и бессилии, и значит то, о чем мы просим, было бы немощно и бессильно, если бы это было дано нам, поскольку все это находится в пределах нашего понимания, и таким образом мирское и преходящее сразу же становится утомительным и скучным. Таким же образом он говорит в Флп 4:7: «И мир Божий, который превыше всякого ума…» (νουν), то есть знания, понимания, постижения, как мы уже отмечали выше, «…соблюдет сердца ваши и помышления ваши…», то есть νοηματα — это то, что вы чувствуете и о чем помышляете своим умом или чувствами, и то, что мы имеем в виду, когда говорим: «Ваши помыслы».

Стих 14. «Но как призывать Того, в Кого не уверовали?» Все люди, обладающие надменным разумом, — такие как иудеи, еретики и раскольники, — дерзко приписывают себе указанные далее четыре качества. Они все введены в заблуждение видом благочестия. Ибо эти четыре пункта столь взаимосвязаны, что один вытекает из другого, и последний является причиной и антецедентом всех остальных, то есть они не могут проповедовать, пока они не посланы. Из этого следует, что они не могут слышать, пока им не было проповедано, а отсюда, в свою очередь, вытекает, что они не могут уверовать, если они не слышат, и не могут воззвать к Богу, ежели они не веруют. И, наконец, невозможно для них спастись, если они не взывают к Богу. Итак, весь корень и все происхождение нашего спасения заключается в Боге, Который посылает. И если Он не посылает, то проповедующие делают это ложно и неправильно. И такая проповедь не является проповедью, в действительности лучше бы им было не проповедовать вовсе. И те, кто слушают [такую проповедь], слушают ложь, и было бы лучше им не слышать вовсе. И те, кто верят им, верят ложно, и лучше бы им было не веровать. И те, кто взывают к Богу, взывают к Нему неверно, и луше бы им было не взывать к Нему. Поскольку такие проповедники не проповедуют, слышащие их — не слышат, верящие — не верят, взывающие к Богу — не взывают к Нему, и те, кто должны быть спасены, — на самом деле осуждены. Притч 1:28: «Тогда будут звать меня, и я не услышу…». Пс 109:2−3: «Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона…». И далее он продолжает: «Господствуй среди врагов Твоих». {Примечание: при дословном переводе цитаты, используемой Лютером: «Господствуй, и проповедь твоя будет действенной среди врагов твоих». — переводчик.} Но эти люди правят среди своих друзей, потому что они привлекают их своей лестью. И в Пс 17:42 мы читаем: «Они вопиют, но нет спасающего; ко Господу, — но Он не внемлет им». Таким образом, эти люди — как мертвые статуи пред Богом; они имеют уши, но не слышат, имеют уста, но безмолвны, и т. д. Почему? Потому что они не от Бога. Ибо когда Бог посылает Свое Слово, «тогда присутствует действующая сила» (so geht’s mit Gewalt) — так, что она обращает в веру не только друзей и людей, одобряющих его [Слово], но также врагов и тех, кто противится ему.

Таким образом, прежде всего необходимо следить, чтобы тот, кто учит, был послан Богом, как Иоанн (см. Ин 1:6). Это можно распознать, когда человек доказывает это чудесами и небесными свидетельствами о том, что он был послан, как это было в случае с Апостолами, или если он доказывает, что он был послан позже какой-то небесной силой и в смирении проповедует повиновение этой силе, всегда готовый предстать на суд перед ней, и говорит то, что было заповедано, а не только лишь то, что он [сам] изобрел и что приятно и угодно ему самому. Поэтому мы читаем в Зах 13:3: «Тогда, если кто будет прорицать, то отец его и мать его, родившие его (то есть его религиозный наставник и церковь {примечание: о священнике и церкви зачастую говорили как о духовных родителях верующих, это было обычным явлением.}), скажут ему: тебе не должно жить (то есть ты должен быть осужден и отлучен от церкви), потому что ты ложь говоришь во имя Господа; и поразит его отец его и мать его, родившие его, когда он будет прорицать». Это острый дротик, пронзающий еретиков. Ибо, обладая высоким положением и имея благочестивый вид, они проповедуют без свидетельства Божьего и власти, подтвержденной Богом, но лишь по своей воле и своими силами.

Так, мы читаем в Иер 23:21: «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали». И, несмотря на это, они смеют утверждать: «Мы спасемся, потому что призываем имя Господне. Мы взываем к Нему, потому что мы веруем, мы веруем, потому что слышим, мы слышим, потому что проповедуем». Однако вот чего они не могут сказать: «Мы проповедуем, потому что были посланы». Поэтому они лгут! В этом состоит сама суть спасения, и без этого все остальное — ложь, даже если они не понимают, что это ложь. Таким образом, в Рим 1:2 Апостол подробно разъясняет это, чтобы никто не думал, что Благовестие пришло в мир через человека. Во-первых, потому, что обетование о Благовестии было дано задолго до того, как оно пришло, — это не было каким-то новым «открытием». Во-вторых, Благовестие пришло не через одного человека, но через многих, через пророков Божьих, и не только в устной форме, но и через Святые Писания. Еретик тоже должен приводить подобного рода свидетельство [доказательство] своей доктрины и ереси. Он должен показать, где и кем было прежде дано обетование. Затем — через кого оно [это обетование] было передано, и, наконец, в каких писаниях это было написано, то есть чтобы он мог указать на писания как на свидетельства. Однако они нисколько не заботятся об этом, но лишь бездумно утверждают: «У нас есть истина, мы веруем, мы слышим, мы взываем к Богу», будто бы то, что некоторым людям кажется, что какое-то явление происходит от Бога, уже само по себе является достаточным свидетельством истинности этого, и словно нет никакой надобности в том, чтобы Бог подтверждал Слово Свое и сопровождал его последующими знамениями и предшествующими обетованиями.

Таким образом, власть церкви была учреждена, и Римская церковь все еще удерживает ее. Верно проповедуют те, кто преподносят Евангелие безо всяких внешних изъянов.

Ибо слово, проповедуемое еретиками, в высшей степени угодно {примечание: используемое Лютером слово suaveplacement, вероятно, является «латинизацией» немецкого слова Wohlgefallen.} им самим, потому что оно звучит так, как они этого хотят. Но они желают величайшей набожности (как кажется им). И, таким образом, их собственный образ мышления остается неизменным и их собственная воля нерушимой. Ибо Слово приходит к ним не вопреки их помыслам, но согласно и соответственно им, так, что они — [по их мнению] на равных со Словом или даже могут судить его. Однако на самом деле все обстоит так, что если Слово Божье приходит, то оно приходит вопреки нашим помыслам и нашей воле. Оно не позволяет нашим помыслам устоять даже в самых «священных» областях, но оно разрушает, искореняет и рассеивает все, как говорится в Книге Иеремии Иер 23:29 [см. также 1:10]: «Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?» Следовательно, это вернейший признак того, что некий человек действительно знает Слово и несет его в себе, если он не находит в себе ничего, что ему понравилось бы или того, что ему было бы угодно, но лишь то, что ему не нравится и неугодно, и то, что он печален и скорбен во всем, что он знает, говорит, делает и чувствует, и находит удовольствие только в других или в Боге. С другой стороны, наивернейшим признаком отсутствия в человеке Слова Божьего является то, что он находит удовольствие в себе самом и радуется тому, что он говорит, знает, делает и чувствует. Причина всего этого заключается в том, что Слово Божье «разбивает скалу», разрушает и распинает [умерщвляет] все, что нам нравится в нас самих, и не позволяет остаться в нас ничему, кроме того, что нам неугодно, чтобы тем самым научить нас находить удовольствие, радость и уверенность только в Боге, а вне себя — блаженство и удовольствие в ближнем своем.

Стих 15. «…Как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» Во-первых, они названы «прекрасными», потому что они непорочны и чисты, ибо они проповедуют Евангелие не из соображений личной выгоды или пустой славы, что теперь имеет место повсеместно, но лишь из покорности Богу и для спасения слушающих.

Во-вторых, слово, переведенное здесь термином «прекрасны», в древнееврейском оригинале имеет оттенок чего-то желаемого, того, на что человек уповает, чего-то одобряемого или достойного любви и привязанности, по-немецки: lieblich und genehm. И поэтому значение рассматриваемого фрагмента таково, что проповедь Евангелия является чем-то любимым и желаемым для находящихся под Законом. Ибо Закон не показывает ничего, кроме нашего греха, он делает нас виновными и порождает тем самым муки совести. Евангелие же порождает стремление к исправлению в людях, испытывающих муки подобного рода. Таким образом, Закон — это зло, а Евангелие — благо, Закон провозглашает гнев, а Евангелие — мир. Закон говорит (как Апостол цитирует в Гал 3:10): «‘Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона’». Но никто не исполняет дела закона постоянно, о чем написано там же: «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою». {Примечание: устаревшее выражение «под клятвою» в данном случае означает «прокляты». Так, в современном переводе данный фрагмент выглядит следующим образом: «Но все, кто полагается на соблюдение закона, — прокляты…», Библия, СП, М.:1993. — переводчик.} Но Евангелие говорит: «Вот агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» Ин 1:29. Закон угнетает совесть грехами, Евангелие же освобождает совесть и приносит мир через веру во Христа. Поэтому мы также читаем выше (стих 5): «Моисей пишет о праведности от закона: ‘исполнивший его человек жив будет им’». Этим Апостол как бы говорит: «Но никто не исполняет закона, и, таким образом, никто не будет жив им». Поэтому мы вновь читаем в Гал 3:11−12: «А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им». И выше, в Рим 2:13, он провозглашает: «Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут», как бы говоря этим, что в Божьих глазах все, не имеющие веры, являются лишь «слушателями [закона]». Ибо «кто исполняет его [Закон], тот жив будет им», но никто не исполняет его. Иначе зачем была бы нужна вера?

Фразой «благовествующих благое» {примечание: при дословном переводе по тексту: «тех, кто проповедует Евангелие». — переводчик.} Дух Святой выражает нечто большее, чем то, что мы отразили в «Заметках на полях», и факт заключается в том, что «мир» и «благое» — это не то, что видимо для мира сего; они настолько сокрыты, что не провозглашаются иначе, как посредством Слова, и не постигаются иначе, как верою. Ибо это «благое» и этот благовествуемый «мир» не воспринимаются чувствами, но провозглашаются Словом и могут быть постигнуты только верой, то есть без всякого личного переживания, пока мы не вступили в жизнь грядущую.

И термин «благое» является указанием на дарование благодати, а термин «мир» — на удаление порочного. Таким образом, он сначала пишет о благовествовании мира, а затем — о благовествовании благого. И это благое находится как бы под крестом, ибо ни один человек не способен обладать этим [внутренним] миром и этим благим, пока он не отрекся от «мира» и всех «благ» мира сего и пока он не желает страдать за свою веру среди всех скорбей мира сего и испытаний собственной совести.

Но что понимается под термином «ноги»? Согласно первому истолкованию, данный термин указывает на отношение и посвященность своему делу проповедующих. Они не должны иметь любви к деньгам и славе.

Однако, согласно оригиналу Ветхого Завета, который написан на иврите и более точен, хотя термин «ноги» и может восприниматься буквально, а именно — так, что приход проповедников благого является чем-то желанным для мучимых грехами и недоброй совестью, все же более правильно понимать это так, что он означает сами слова или звуки и слоги, произношение слов проповедующими, ибо их голоса подобны ногам, или «средствам передвижения», или колесам, на которых переносится или перевозится Слово Божье, направляясь к ушам слушающих. Поэтому он говорит: «По всей земле проходит звук их…» Пс 18:5. Если он «проходит», то у него должны быть ноги. И еще: «…Быстро течет {примечание: при дословном переводе цитаты, используемой Лютером: «…Быстро бежит слово Его». Отсюда последующие комментарии. — переводчик.} слово Его» Пс 147:4. То, что бежит, должно иметь ноги, — Слово бежит, поэтому Слово имеет «ноги», которые являются звуками, произносимыми проповедниками. Должно быть так, и так есть на самом деле [т. е. данный вариант истолкования является наиболее точным], в противном случае фрагмент Ис 32:20 был бы абсурден: «Блаженны вы, сеющие при всех водах и посылающие туда вола и осла». И в Пс 90:13 мы читаем: «На аспида и василиска наступишь, попирать будешь льва и дракона». Это невозможно совершить иначе, кроме как посредством Слова. Ибо в то время, как слушатель сидит и принимает Слово Божье, «ноги» проповедника ходят вокруг него и он «сокрушает» его в своем стремлении разузнать, не может ли он сделать его лучше. Поэтому в Мих 4:13 мы читаем: «Встань и молоти, дщерь Сиона; ибо Я сделаю рог твой железным и копыта твои сделаю медными, — и сокрушишь многие народы…». Термин «молотить» здесь ассоциируется с тем, как волы ходят по зерну ногами. Таким образом, ноги церкви, когда она проповедует, — это слова и изречения, которыми она «рассекает», потрясает народы и «сокрушает их». И церковь делает это ничем иным, как словами и изречениями. Но они [эти изречения] прекрасны и желанны для тех, чья совесть находится под тяжким гнетом грехов.

Таким образом, мы имеем здесь два «набора» противоположных терминов: Закон — грех. Закон показывает [как бы «вскрывает»] грех, порождает в человеке чувство вины и угнетает его. Он действительно доказывает ему, что он достоин проклятия или уже проклят. Евангелие же говорит ему о милости. Евангелие предлагает благодать, устраняет грех и исцеляет болезнь, обращая ее во спасение.

Стих 16. «Но не все послушались благовествования…». Это указание на то, о чем было сказано выше, чтобы подтвердить упомянутые выше четыре качества. Во-первых, здесь весьма уместно сделанное им утверждение: «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (стих 13). Ибо, поскольку «не все послушались благовествования», почему же предполагается, что они взывают к имени Господа по слову пророка? И как все они будут взывать к Тому, в Кого не веруют? И то, что они не уверовали, очевидно, потому что Исаия говорит: «Господи! кто поверил слышанному от нас?» Во-вторых, он также подтверждает это утверждение «Как веровать в Того, о Ком не слышали?» (стих 14) словами: «Итак, вера от слышания…» (стих 17), как бы говоря: если они не слышат, то они не могут и уверовать, что, по существу, является тем же, о чем провозглашает рассмотренный фрагмент из Книги Исаии. В-третьих, он также подтверждает и это утверждение: «Как слышать без проповедующего?» (стих 14). Ибо слышание приходит через Слово Христово. В-четвертых, то же самое применимо и к словам «как прекрасны», о чем мы уже достаточно много говорили выше.

Слово «услышанное» {примечание: дословно: «Что было услышано». Эти комментарии связаны с тем, что в версии перевода Библии, используемой Лютером, сказано: «…Вера от услышанного». В Синодальном переводе в данном случае используется как раз тот термин, который Лютер предлагает, поэтому последующие комментарии могут показаться русскому читателю излишними. Тем не менее, как и в предыдущих случаях, мы сохраним их для любознательного читателя. — переводчик.} (auditius) используется здесь как эквивалент термина «слышание» (auditio) (то есть восприятие слова, которое было услышано), что мы можем назвать «звучанием» [Слова], или его «голосом». И Апостол использует выражение «слышанное от нас» (auditui nostro), потому что они только приняли это. Ибо он говорит о Евангелии, которое звучит и которое слышимо или было услышано по всему миру, так что значение этого выражения предельно ясно: Господи, кто уверовал в то, что, как мы слышали, было провозглашено и проповедано по всему миру, или в то, что [они] слышат сейчас? И у Апостола есть особая причина выражаться так, потому что он мог бы [просто] сказать: «Кто уверовал в Евангелие?», — так же, как он сказал это выше: «Не все послушались благовествования». Однако Апостол использует это выражение здесь для того, чтобы показать: Слово — это нечто такое, что никто не может понять, пока оно не принято слышанием и верой. Для иудеев оно стало соблазном потому, что они стремились к знамениям и чудесам.

Стих 19. «…Не народом,… народом несмысленным». Это слова благодати, то есть они были сказаны для восхваления благодати, потому что Бог спасает только грешников, и никого другого, Он назидает только безумцев и глупцов, Он обогащает только нищих, Он оживляет только мертвых, — не тех, кто лишь представляет себя таким, но тех, кто действительно является таким и признаёт это. Ибо язычники в самом деле не были народом Божьим, но являли собою «несмысленную» нацию — чтобы, будучи спасены безо всяких заслуг и усилий с их стороны, они могли признать благодать Божью.

Но надменные люди, уповающие на собственные заслуги и собственную мудрость, начинают гневаться и роптать, потому что то, к чему они стремятся с таким усердием, даруется другим, тем, кто этого вовсе не заслуживает. Христос говорит об этом в Евангелии, в притче о блудном сыне, когда старший сын, отвернувшийся от своего блудного брата, не хотел, чтобы тот приходил, а также в притче о людях, которые, получив динарий за работу в течение всего дня, сетовали на то, что их господин одинаково расплатился с теми, кто начал работать раньше, и теми, кто начал работать позже. Однако воистину «безумны» те, кто уверены только в себе и не радуются о спасении других людей. И этим же они доказывают, что ищут Бога не ради Бога, но ради себя, то есть из-за похотливости и ради собственного удобства (то есть не из чистых побуждений), и они даже гордятся этой своей нечистотой и мерзостью, то есть они в два раза более омерзительны, чем те люди, которых они презирают. Ибо если бы они действительно искали Бога, то не смотрели бы на спасение других свысока, но радовались бы этому спасению и находили бы в нем удовольствие, потому что они видели бы, что это угодно Богу, а Его удовольствие должно быть желанным более, нежели всё остальное. Но в противовес такой тщетной оценке собственных добродетелей Исаия решительно провозглашает: «Меня нашли не искавшие Меня…» (стих 20). Этим он как бы говорит: они познали Меня по Моей благодати, а не в результате чьего-то усердия или добродетелей. Так почему же вы полагаете ваши добродетели столь великими, что ими вы можете найти Меня?

Жил как-то на свете отшельник {примечание: две истории об отшельниках взяты из Speculum exemplorum. В этом же источнике далее повествуется история о монахине, которая попала в ад, однако подробности этой истории несколько отличаются от того, что рассказывает Лютер.}, который, увидев, как некий грабитель попал на небеса, с негодованием отказался от своей монашеской клятвы и вернулся в мир. Другой отшельник как-то сказал грабителю, который раскаялся и заявил, что желал бы уподобиться ему: «Прекрасно, ты можешь этого желать и останешься тем, кто ты есть». И он был проклят. Еще можно вспомнить одну историю про умирающую монахиню. Услышав, что люди, стоявшие вокруг ее смертного ложа, прославляют ее, она начала подсчитывать на пальцах день своей смерти, в который будет отпразднован день ее святого. Воистину: «Кто возвышает себя, тот унижен будет» Мф 23:12. Таким образом, все это было рассказано, написано и сделано для того, чтобы невежественные и надменные люди могли смириться, а благодать Божья могла быть восхвалена, чтобы «было, как написано: ‘хвалящийся хвались Господом’» 1Кор 1:31.

Ибо что смог бы возразить надменный муж, человек, совершивший множество дел за свою жизнь, если Бог предпочел бы ему скромную замужнюю женщину, сказав: «Посмотри, она послужила Мне только тем, что рожала детей. {Примечание: см. 1Тим 2:15, фрагмент, часто цитируемый Августином, например, в работе De Trinitate, XII, 7,11, Patrologia, Series Latina, XLII, 1004.} И Я считаю, что эти ее дела больше твоих, и они угодны Мне»? Что он мог бы ответить на это? Ведь ценность всех наших дел определяется их значимостью перед Богом. И Он может считать их совершенно мерзкими и отвратительными или наоборот — многочисленными и весьма великими. Означает ли это, что мы не должны совершать добрых дел? Конечно, нет. Но они должны совершаться в смирении, и тогда Бог не пренебрежет ими. Таким образом, в наше время есть безумцы, которые, как им кажется, совершают множество добрых и великих дел, полагая, что они [эти дела] должны считаться благими потому, что они совершались с такими трудами и столь многочисленны, и потому что им самим эти дела кажутся благими. Но все это тщетно. Только дела, совершенные в смирении, являются благими. Но это они склонны отвергать и игнорировать.

Стих 16. «Кто поверил слышанному от нас?» Писание, {примечание: при дословном переводе цитаты, комментируемой Лютером: «Кто поверил нашему повествованию?» Отсюда последующие комментарии, которые могут показаться русскому читателю несколько «натянутыми», поскольку в Синодальном переводе Библии здесь опять используется вариант, который Лютер считает более точным. — переводчик.} а точнее переводчик, довольно часто использует термины «слышание» (auditus) или «видение» (visus) вместо слов «услышанное» и «увиденное», что мы уже отмечали в первой части книги. И это делается в первую очередь потому, что то, о чем провозглашается, невидимо и воспринимается только слышанием и верой. Во-вторых, что еще более существенно, [это происходит] потому, что Слово Божье является благим само по себе, но по мере того, как оно распространяется среди людей, с ним обращаются по-разному, несмотря на то, что в нем самом нет разногласий, ибо оно является жизнью для благого и смертью для порочного. Оно является добрым для праведных и порочным для грешных.

Поэтому данное различие относится к Слову только тогда, когда оно проповедуется и услышано. Таким образом, для праведных оно является чем-то таким, что они желают слышать, и они печалятся и изумляются тому, что безбожники не слышат его как благое слово и они говорят: «Кто поверил слышанному от нас?», то есть этой наипрекраснейшей вести, которую мы слышим и в которую веруем. Почему же другие люди тоже не веруют в это?

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Мартина Лютера на послание к Римлянам, 10 глава. Комментарии Мартина Лютера.


«Лютеранское наследие»

Публикуется с разрешения фонда «Лютеранское наследие» в России.
Лекции Мартина Лютера на послания Римлянам и Галатам.
© 1996−97, 2021−22.

НАМ НУЖНА ТВОЯ ПОМОЩЬ

Римлянам 10 глава в переводах:
Римлянам 10 глава, комментарии:
  1. Комментарии Баркли
  2. Новой Женевской Библии
  3. Толкование Иоанна Златоуста
  4. Учебной Библии МакАртура
  5. Комментарии Жана Кальвина
  6. Комментарии Мартина Лютера
  7. Комментарии МакДональда
  8. Серия комментариев МакАртура
  9. Толкование Мэтью Генри
  10. Толковая Библия Лопухина
  11. Толкование Далласской семинарии
  12. Толкование Феофилакта Болгарского
  13. Новый Библейский Комментарий
  14. Лингвистический. Роджерс
  15. Комментарии Давида Стерна
  16. Библия говорит сегодня
  17. Толкования Августина
  18. Комментарии Скоуфилда


2007–2023. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.