12:2 не должно. Ветхий Завет нигде не запрещает срывать в субботу колосья для пропитания; таким образом, учеников нельзя сравнивать с земледельцами, которые делают какую-то запрещенную работу. Упрек фарисеев основан на устном предании, которое искажало закон. См. статью «Христианская свобода».
в субботу. Суббота является символом Божией власти над творением (Исх 20:8). Суббота — воспоминание об искуплении народа Божия (Втор 5:12). Суббота олицетворяет надежду на вечный покой по пришествии полноты времен (Евр 4:9). Иисус — Господин субботы, и потому в Нем исполняются все три значения (Кол 2:16−17).
12:3−6 В ответ на обвинение фарисеев Иисус приводит два довода; оба ведут от меньшего к большему и оба указывают на Него и на Его власть. Давиду в час нужды было позволено нарушить ритуальный закон, а сейчас перед фарисеями Тот, Чья власть много больше. Точно так же нужды храмового служения освобождают священников от требования закона, гласящего, что нельзя работать в субботу, а «здесь Тот, Кто больше храма» (ст. 6).
12:6 Тот, Кто больше храма. Как истинная вера важнее для Бога, чем ритуальные символы, так и Тот, в Ком во всей полноте обитает Бог, больше, чем место, где Он обитает символически. Иисус — Еммануил («с нами Бог») — истинный Храм, на который указывал символ (Ин 1:14; Ин 2:21). Ученики были тогда с Иисусом, и потому их служение больше того, что совершали священники в храме.
12:7 милости хочу. Цитатой из Осии 6:6 (ср. 9:13) Иисус осуждает фарисеев, искажающих закон. Бог дал закон человеку в помощь, а фарисеи изменили саму его цель, сделав его тяжким бременем (Мк 2:27).
12:8 господин и субботы. Сын Человеческий получил власть над всей тварью и власть искупления (20:28). Тем самым, Он имеет власть и над субботой, которая знаменует Божие владычество, и над творением, и над искуплением. Сказанное Иисусом вызвало шок у фарисеев и укрепило их в решении убить Его (ст. 14).
12:9−14 Другой пример того, что Христос — Господин субботы. В Ветхом Завете нет прямого запрещения исцелять в этот день, и вообще добро разрешается творить всегда. Заметим, что Иисус нигде не учит, что с пришествием Царства суббота отменяется. Он пришел не нарушить закон, но исполнить (см. 5:17 и ком.). Дело не в том, что фарисеи соблюдали субботу, а в том, что они неверно ее понимали и обращали в тяжкое бремя то, что должно быть радостью.
12:16 запретил им объявлять. Слова Исаии (42:1−4) объясняют, почему Иисус запрещал «объявлять», кто Он. Он пришел возвестить и установить правду, но не показывая силу и уж тем более — не поднимая народ на политическое или военное выступление. Но поскольку пророчества о Мессии понимали именно в таком смысле, Ему приходилось предупреждать ложные восторги, которые неизбежно возникли бы.
12:24 веельзевул. См. ком. к Мк 3:22.
12:29 не свяжет сильного. Победой над сатаной в пустыне и изгнанием бесов Иисус показал, что «связал сильного» и тот бессилен помешать пришествию Царства. В иудейской апокалиптической литературе слова «связать сатану» означали мессианскую эру (см. 20:2).
12:31−32 Хула на Духа — называть Его дела, делами сатаны. Кощунственную хулу на Духа Святого невозможно простить, поскольку она предполагает явное, осознанное, твердое отвержение той самой Силы, которая приводит к покаянию. Ясно, что любой, уверовавший в истину, уже не может этого совершить. См. статью «Грех, не имеющий прощения».
12:36−37 Иисус указывает здесь, что слова, даже необдуманно произнесенные, влияют на наше положение в вечности. Грехи словом — ложь, сплетни, оскорбления — осуждаются в Писании не менее сурово, чем прелюбодеяние и убийство (5:22, 37; 2Кор 12:20; 1Тим 1:10; Иак 3:6; Откр 21:8).
12:38 знамения. Поразительно, что они ищут знамений при том, чему только что были свидетелями.
12:39 знамения Ионы. Иона был как бы мертв и ожил. Воскресение Сына Человеческого — самое великое из знамений того, что пришло Царство.
12:40 три дня и три ночи. Образное выражение, означающее «три дня».
12:43−45 Если в сердце не обитает Святой Дух, там могут поселиться нечистые духи (Рим 8:9).
Комментарии Женевской Библии на евангелие от Матфея, 12 глава. Новой Женевской Библии.
Публикуется с разрешения миссии «Свет на Востоке».
Новая Женевская учебная Библия.
© 1998, 2012.