2 Коринфянам, 12 2-е послание Коринфянам, 12 глава

Его опыт сверхъестественного

Не полезно хвалиться мне; ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, — в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает, — восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, — только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает, — что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (12:1−4)

На первый взгляд, история о видении Павла не имеет ничего общего с его страданиями и трудностями. Но греки верили, что люди, действительно служащие богам, переживают мистические видения, причиной которых зачастую были обыкновенные пьяные оргии. Несомненно поэтому, что и лжеапостолы утверждали, будто им были видения и откровения. Коринфяне же, обманутые их ложью, стали преклоняться перед этими хвастунами. Поэтому Павлу пришлось (хотя он и делал это без особой охоты) рассказать о своих настоящих видениях.

Прежде чем рассказать о своем сверхъестественном видении, Павел поспешил сделать одно уточнение ко многим из тех, которые он уже изложил (особенно в 2Кор 10:13 — 11:21), показывая еще раз, как ему неприятно даже та похвальба, к которой он вынужден прибегнуть. Он понимал, что хвалиться ему придется, хотя и подчеркнул, что это не полезно. Даже видения и откровения включая то поразительное видение, о котором он собирался вспомнить, здесь не изменило его отношения. Они не были полезны для церкви (иначе Павел уже давно бы рассказал о них, и не один раз), потому что их достоверность никто и ничто не может подтвердить, и повториться они не могут, но могут привести человека к гордости (см. 2Кор 12:7). Полезным является Писание, которое «богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим 3:16). Так, Павел призывал ефесян следовать не видениям и не внебиблейским откровениям, а «слову благодати Его, могущему назидать [их] более и дать [им] наследие со всеми освященными» (Деян 20:32). Библия самодостаточна и не нуждается ни в каких дополнительных откровениях, кроме откровения Господа Иисуса Христа во время Его второго пришествия (1Кор 1:7; 1Пет 1:7, 4; 1Пет 4:13).

У Павла было много видений в жизни, и о шести из них повествует Книга Деяний (Деян 9:3−12; Деян 16:9−10; Деян 18:9−10; Деян 22:17−21; Деян 23:11; Деян 27:23−24). Евангелие, которое он проповедовал, пришло к нему через откровение (Гал 1:11−12). Но видение, о котором он собирался рассказать, было самым поразительным и примечательным в его жизни. С характерным для него смирением, Павел рассказал о нем в третьем лице, написав: Знаю человека во Христе. Очевидно, этим человеком был сам Павел, как показывает 7-й стих.

Видение это произошло за четырнадцать лет до написания 2 Коринфянам, которое датируется концом 55 г. от Р.Х. или началом 56 г. от Р.Х., то есть в период между возвращением Павла в Тарс из Иерусалима (Деян 9:30) и призванием его Святым Духом (Деян 13:1−3). Об этом периоде жизни Павла практически ничего не известно, если не считать того, что он нес служение в Сирии и Киликии (Гал 1:21). Вероятно, Бог дал ему возможность пережить такое событие, чтобы укрепить его в тех страданиях, которые он испытывал во время своих путешествий. Увидев небеса, которые ждали его, Павел теперь мог не бояться самых жестоких и тяжелых испытаний, которые подстерегали его практически каждый день. И теперь, после четырнадцати лет умолчания, Павел, очевидно, впервые рассказывал об этом видении.

Видно, что это реальное событие непонятно было даже самому Павлу, о чем свидетельствует дважды повторенная фраза в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю. Он не знал, были его тело и душа восхищены до третьего неба или же душа какое-то время была вне его тела. Слово восхищен переведено с греческого слова harnazō, того же самого глагола, который используется при повествовании о восхищении в 1Фес 4:17. Павел был внезапно восхищен до третьего неба, которое, превосходя первое (атмосфера земли; Втор 11:11; 3Цар 8:35; Ис 55:10) и второе (межпланетное и межзвездное пространство; Быт 15:5; Пс 8:4; Ис 13:10) небо, является Божьей обителью (3Цар 8:30; Пс 32:13−14; Мф 6:9). Параллельный характер двух фраз требует, чтобы рай был приравнен к небу (см. Лк 23:43; ср. Откр 2:7, где говорится, что древо жизни находится в раю, с Откр 22:2, 14, 19, где говорится о небесах). Персидское слово, с которого переведено слово, по-гречески означающее рай, буквально означает «огороженный стеной сад». Самая большая честь, которую персидский царь мог оказать одному из своих подчиненных, состояла в том, чтобы дать ему возможность пройтись по царскому саду наедине с самим царем.

В отличие от современных шарлатанов, которые заявляют, что были на небесах и видели Бога, Павел не делал никаких сенсационных и подробных описаний того, что он видел или испытывал на небе, а вместо этого упомянул лишь о том, что он там слышал. И даже это он описал как неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Воспринятая им речь была произнесена на языке, которого он никогда и нигде на земле не слышал. И хотя апостол понимал сказанное, в человеческом языке не существует таких слов, которые могли бы передать услышанное им; к тому же ему было нельзя пересказать это, даже если бы он имел такую возможность. Завеса между землей и небом оставалась нетронутой. То, что Бог дозволяет нам знать о небесах, изложено в Библии; что же касается остального, «принадлежит Господу, Богу нашему» (Втор 29:29).

Истинным мерилом сущности Божьего человека являются не его заявления о видениях или общении с Богом, не сила его личности, не продолжительность его служения, не его образование, ни какие-либо другие человеческие критерии. Истинного Божьего служителя отличает то, насколько он пострадал в войне против царства тьмы, насколько он сострадателен к людям, насколько он смирен, и как он относится к тем сверхъестественным откровениям, которые являются ему в Божьем Слове (2Тим 2:15). Такие люди, подобно Павлу, терпеливо переносят страдания и унижения в этой жизни, зная, что «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор 4:17).

Как Бог трудится в человеческих страданиях
(2 Коринфянам 12:5−10)

Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит, или слышит от меня. И чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня, но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен (12:5−10)

Многим не дает покоя вопрос, почему столько бед и невзгод происходит с хорошими вроде бы людьми. Болезни, преступления, голод, бедность, несчастные случаи, природные катаклизмы происходят постоянно, казалось бы, беспричинно поражая как виновных, так и невинных людей.

Но Библия учит, что плохое случается со всеми людьми потому, что все люди грешники, живущие в греховном мире. Никто не хорош от рождения: «нет праведного ни одного» (Рим 3:10). По этой причине страдания постигают всех людей. Как сказано в Книге Иова: «Но человек рождается на страдание, как искры, чтоб устремляться вверх» (Иов 5:7). Иисус сказал: «В мире будете иметь скорбь» (Ин 16:33), а Павел напоминал христианам, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян 14:22), потому что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим 3:12).

Даже самые благородные Божьи служители не застрахованы от страданий. Джонатан Эдвардс был, наверное, одним из самых благородных богословов во всей истории Америки. Более двадцати лет он честно нес пасторское служение в поместной церкви в Нортхэмптоне, штат Массачусетс. Его проповеди внесли свой вклад в возникновение явления, ставшего известным как Великое Пробуждение, которое произошло в XVIII веке. Невероятно, но факт — после того как он отдал этой церкви более двадцати лет служения, большинство ее членов проголосовало за его исключение. И люди сделали это не потому, что в его учении был какой-то изъян, не потому, что он стал отходить от учения истины, а потому, что он настаивал на том, что только те люди, которые открыто исповедуют свою веру, могут стать членами этой церкви и участвовать в хлебопреломлении.

Подобно Джонатану Эдвардсу, Павел также переживал нелегкие времена в своей жизни — его тоже отвергали люди, о которых он заботился и которым служил. Апостол любил коринфян; он принес им Благую Весть, заботился о них, наставлял, посвятил им всю свою жизнь. И факт, что многие из них отвернулись от него, последовав за лжеапостолами, Павел переживал очень болезненно. Это обстоятельство, возможно, было самым болезненным в его жизни. Церковь в Коринфе настолько заняла все его мысли, что, с нетерпением ожидая возвращения Тита с новостями оттуда, он бездумно не воспользовался возможностью начать служение в Троаде (2Кор 2:12−13).

Как Павел уже отметил в 2Кор 11:22−27, ему не были чужды физические страдания. Но гораздо более болезненной и тяжелой для него была забота о церквах (2Кор 11:28−29). Ему были вполне понятны слабости и немощи верующих людей, и он испытывал пламенное негодование, когда они скатывались в грех.

Способность Павла справляться со своими страданиями может служить всем верующим примером для подражания. Никакой другой текст Писания не раскрывает так ясно Божью волю в страданиях верующих людей, как данный отрывок. Этот драгоценный камень редкой красоты, вставленный в оправу глав 10 — 13, возможно, самый эмоциональный отрывок из всего, что написано Павлом. Из всей совокупности страданий Павла можно выделить пять причин, по которым Бог допускает страдания в жизни верующих людей: чтобы выявить их духовное состояние, чтобы смирить их, чтобы привести их к Себе, чтобы показать им Свою благодать и чтобы укрепить Свою силу.

Через страдания Бог показывает верующим их духовное состояние

Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит, или слышит от меня (12:5−6)

Невзгоды являются самой безошибочной проверкой духовного состояния человека. Когда приходят бедствия, внешнее благополучие и счастье мгновенно исчезают, и сразу становится видно, что у кого на сердце. Господь привносил страдания в жизнь Павла отчасти и для того, чтобы другие люди видели, что перед ними настоящий Божий служитель, чтобы они верили ему.

Как и в стихах 2−4, Павел скромно говорит о себе в третьем лице, написав: Таким человеком могу хвалиться. То, что он сообщает о себе таким образом, свидетельствует о его пассивной роли в данной ситуации. Он сам ничего не делал для того, чтобы это случилось — все совершил Бог по Собственному выбору, и Павел этого вовсе не заслуживал. Он был самым обыкновенным человеком, поэтому не мог хвалиться собою, поскольку в том видении, которое ему послал Бог, его собственной заслуги не было.

Если Павел и мог чем-либо хвалиться, то только немощами своими, ибо они служили в известной степени доказательством истинности его апостольского служения. Как еще можно было объяснить такие грандиозные события в его жизни, если не Божьим трудом? Его враги не замедлили отметить, что Павел «в личном присутствии слаб и речь его незначительна» (2Кор 10:10). Но они никак не могли понять, что Павел был силен, как это ни парадоксально, именно в те моменты, когда он слаб (2Кор 12:10).

В своей похвале Павел не был неразумен, ибо, в отличие от лжеапостолов с их лицемерными заявлениями он говорил истину; его видение действительно имело место, и отвергать это было бы ложной скромностью. Однако он решил воздержаться от того, чтобы доказывать истинность своего апостольского служения, опираясь на свое видение. Проблема состояла в том, что видение не повторялось, его нельзя было доказать, и оно не было в полной мере понятно даже ему самому. Поэтому пытаться пользоваться этим в качестве доказательства истинности апостольского служения значило открыть путь шарлатанам, которые могли заявить, что выступают от имени Бога, приводя в качестве доказательств какие-то свои мистические переживания. К тому же, само это видение не сделало его ближе к Богу; более того, в действительности оно стало причиной искушения к гордости (12:7).

Павел больше думал о том, чтобы кто не подумал о нем более, нежели сколько в нем видит, или слышит от него. Истинным мерилом Божьего человека является не его мистический опыт, а благочестивая жизнь и верность Божьему Слову. Никакое самое поразительное, самое грандиозное видение и никакое сверхъестественное откровение не сравнится по своей важности с самым неприметным праведным поступком.

По Божьей воле Павел пережил самые суровые испытания и самую жестокую боль, и это послужило доказательством, что он является истинным Божьим человеком. Истинная Божья власть, авторитет и целостность исходят не от видений и откровений, а от благочестивой кротости (см. 2Кор 4:7; Кол 2:18−19).

Через страдания Бог смиряет людей

И чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился (12:7)

Свидетельством успешного служения Павла была та сила, благодаря которой Евангелие меняло жизнь людей и приводило их в те церкви, которые он основывал и растил. Эти люди и церкви были памятником его верности Богу, Который трудился в нем. Павлу было больно видеть, как какая-то из этих церквей по воле лжеапостолов отходит от истины, и в то же время он не мог закрывать на это глаза. Дважды в 7-м стихе он подчеркивал, что Бог допустил ему жало в плоть, чтоб он не превозносился. Павел был одним из самых благородных христиан в истории человечества, но это не гарантировало ему защиту от типичных человеческих трудностей и невзгод. Определенно, Павел делал все, чтоб... не превозноси[ть]ся чрезвычайностью откровений, которые ему были явлены (в Книге Деяний упоминается шесть видений, не считая того, о котором он упоминает в данном отрывке; кроме того, через откровение он принял то Евангелие, которое проповедовал [Гал 1:11−12; см. Еф 3:3]), поскольку гордость была постоянным искушением. Поэтому, чтобы держать апостола в смирении, дано ему было жало в плоть, ангел сатаны, удручать его.

О том, что именно означает здесь жало в плоть, всегда возникало множество споров. Сам Павел об этом подробно не сообщал, показывая, что коринфяне понимают, о чем он говорит. Большинство исследователей утверждает, что здесь он говорил о физическом недуге, например, мигрени, офтальмии, малярии, эпилепсии, желчном камне, подагре, ревматизме, кишечном расстройстве и даже заикании. Такому широкому диапазону возможностей нет никакой поддержки со стороны Писания. (Даже если бы слова Павла в Гал 6:11 «Видите, как много написал я вам своею рукою» свидетельствовали о проблеме зрения, в этом стихе нет ничего, что связывает его с жалом в плоти апостола.) Греческое слово skolops (жало) было бы лучше перевести как «кол», чтобы нагляднее показать, какие это вызывало у Павла страдания; это было не какое-то маленькое жало, но огромный кол.

Апостол понимал, что жало в плоть в конечном счете дано ему было от Бога. (См. Иов 1 и 2, где Бог позволил сатане испытать Иова; см. Быт 50:20.) Фразу в плоть можно воспринять как «для плоти», или «из-за плоти». Плоть здесь можно понимать не в физическом смысле, а в нравственном, как неискупленную человеческую природу Павла (см. Рим 6:19; Рим 7:5, 18, 25; Рим 8:4−9). Господь допустил тяжелые страдания в жизнь Павла, чтобы пронзить его плоть, которая в противном случае могла бы возгордиться; чтобы смирить того, кому дано много откровений.

Лучше всего воспринять жало Павла как демонического ангела сатаны, посланного, чтобы удручать его посредством обманщиков, которые настроили коринфян против него. По крайней мере, есть несколько доказательств истинности именно такого толкования. Во-первых, в подавляющем большинстве случаев, когда подобное слово встречается в Новом Завете (в том числе и в других местах книг Павла), слово angelos (ангел) относится именно к ангелам. Ангел, или посланник, посланный сатаной, — это, разумеется, демон. Во-вторых, глагол, переведенный как удручать, всегда означал грубое обращение со стороны кого-либо (Мф 26:67; Мк 14:65; 1Кор 4:11; 1Пет 2:20). В-третьих, Ветхий Завет иногда метафорически называет врагов жалом (см. Чис 33:55; Нав 23:13; Суд 2:3; Иез 28:24). И, наконец, глагол, переведенный в 8-м стихе как удалил, в Новом Завете всегда использовался в тех случаях, когда речь шла о ком-то уходящем. Тогда вполне вероятно, что демонический ангел не давал Павлу покоя посредством того духа, который обитал в главном лжеапостоле (см. 2Кор 11:13−15; 1Тим 4:1). К тому же эта версия полностью соответствует свидетельству Павла о его самом тяжелом страдании, причиной которому было его беспокойство об этой церкви (11:28−29).

Нападки сатаны на Павла не могли произойти без воли Бога. Бог властен над всем Своим творением и ради исполнения Своих праведных планов направляет даже силы тьмы (см. Чис 22:2 — 24:25; 3Цар 22:19−23; Лк 22:31−32). Павел играл очень важную роль в планах Бога, поэтому Он всеми способами сохранял в нем смирение, даже посредством демонов. Если это кажется необычным и даже странным, вспомните Иова (Иов 1:6−4; Иов 2:1−7) и Петра (Лк 22:31). В обоих случаях Бог позволял сатане причинять Его святым невероятные страдания, чтобы тем самым дать им гораздо более великие благословения. Это служит хорошим напоминанием о том, как глупо пытаться говорить сатане и демонам, что они должны делать и куда они должны идти. Если бы мы могли командовать демонами, мы бы тем самым сорвали исполнение Божьих планов.

Через страдания Бог приводит людей к себе

Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня (12:8)

Узнав о том демоническом труде, который совершался в Коринфе и который вызвал в нем боль, Павел обратился за помощью к «Отцу милосердия и Богу всякого утешения, Утешающему нас во всякой скорби нашей» (1:3−4). Он не стремился быстро справиться со своей проблемой посредством какого-либо приема, который может предложить чисто человеческая мудрость. Не пытался он и обуздать сатану или изгнать демонов, которые напали на коринфскую церковь. Павел последовал примеру Господа Иисуса Христа, который, жестоко страдая в Гефсиманском саду, три раза взывал к Богу, прося Его избавить от грядущих мучений (Мф 26:36−44). Павел в своей боли был только ближе к Богу. А это самое благословенное, что только может быть в жизни верующего человека, хотя нам часто кажется, что, когда мы страдаем, то становимся дальше от Бога.

Слово молил переведено с греческого глагола parakaleō, который в евангелиях часто использовали те, кто обращался к Иисусу за исцелением (Мф 8:5; Мф 14:36; Мк 1:40; Мк 5:23; Мк 6:56; Мк 7:32; Мк 8:22; Лк 7:4; Лк 8:41). Павел был образцом настойчивости в молитве (см. Быт 18:23−32; Мф 15:22−28; Лк 11:5−4; Лк 18:1; Кол 4:12), когда трижды молил... Господа о том, чтобы удалил жало от него. И хотя Бог не избавил Павла от боли, это не значит, что Он не ответил на молитву Павла; просто ответ был не таким, о каком мечтал апостол.

Через страдания Бог показывает людям свою благодать

Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей» (12:9а)

На три мольбы Павла об избавлении Господь дал один ответ. При этом Он не избавил Павла от боли, потому что, как уже отмечалось выше, эта боль несла ему духовное благо. Благодаря ей Павел проявил свой истинный характер, оставался смиренным, постоянно молился Богу. Господь даровал Павлу облегчение, но не через удаление страданий, а дав ему довольно... благодати, чтобы перенести их.

Очень важное и емкое слово charis (благодать) в Новом Завете встречается 155 раз. Благодать — это незаслуженная Божья любовь к человеку. Это динамичная сила, полностью меняющая жизнь верующих людей с самого момента их спасения (Деян 15:11; Деян 18:27; Рим 3:24; Еф 1:7; Еф 2:5, 8; 2Тим 1:9; Тит 2:11; Тит 3:7), в течение освящения (2Пет 3:18) и до прославления (Еф 2:7). Благодать в корне отличает христианскую веру от всех остальных религий. В отличие от богов лжерелигий, которых в лучшем случае нужно постоянно умасливать и задабривать, истинный Бог великодушен, щедр и добр.

Библия учит, что верующие «все... приняли... благодать на благодать» через Господа Иисуса Христа (Ин 1:16), поскольку «благодать... и истина произошли чрез» Него (Ин 1:17) и Он, как Бог во плоти, полон «благодати и истины» (Ин 1:14). Лука о первых христианах сказал, что «великая благодать была на всех их» (Деян 4:33); Павел писал о «благодати, в которой стоим» (Рим 5:2); Иаков говорил о благодати, которая сильнее греха (Иак 4:6; см. Рим 5:20), а Петр говорил о «многоразличной благодати Божией» (1Пет 4:10). Неудивительно, что Павел назвал это «преизбыточествующей в [верующих] благодатью Божией» (2Кор 9:14) и был уверен, что «Бог... силен обогатить [верующих] всякою благодатью, чтобы [они], всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2Кор 9:8).

Печально, но многие сегодняшние евангельские церкви на практике отвергают факт, что Божья благодать сильнее всех человеческих проблем, и ставят на ее место чисто гуманистические теории психологии. Мысль о том, что Божья благодать способна помочь человеку преодолеть любые самые серьезные вопросы, с которыми могут столкнуться верующие люди, теперь воспринимается как что-то устаревшее, упрощенное, наивное — с таким же успехом можно наложить резиновую шину на сломанную ногу. Так называемые христианские психологи утверждают, что Божья благодать способна помочь разрешить незначительные проблемы, тогда как в решении более сложных и глубоких проблем без терапии не обойтись.

Такое обстоятельство поднимает очень серьезные вопросы. Если Божье Слово неспособно ответить на все проблемы человеческой жизни, тогда как оно может быть совершенным, как может изменить человеческую душу (Пс 18:8−11)? Неужели Павел ошибался, когда писал под Божьим вдохновением: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим 3:16−17; курсив мой. — Дж. М-А.)? Почему «мудрость, сходящая свыше» (Иак 3:17), должна быть заменена глупостью человеческой мудрости (1Кор 1:20−4; 1Кор 2:5; 1Кор 3:19)? Если верующие люди совершенны во Христе (Кол 2:10) и имеют в Нем «все потребное для жизни и благочестия» (2Пет 1:3; курсив мой. — Дж. М-А.), что тогда им нужно еще? Когда Павел сказал: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп 4:13; курсив мой. — Дж. М-А.), имел ли он в виду только поверхностные, незначительные проблемы? Разве он ошибался, когда писал: «Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога» (2Кор 3:5)? Нужны ли Богу, Который «знает тайны сердца» (Пс 43:22), идеи гуманистической психологии, чтобы в полной мере понять человеческие проблемы? «Слово Божие» действительно «живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» и «проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр 4:12). Если гуманистическая психология является важным инструментом, устраняющим препятствия на пути к освящению, как тогда Божий народ освящался до появления психологии как науки в девятнадцатом и двадцатом веках? Огромный трагизм заблуждения в том и заключается, что Божьи люди пытаются найти ответы на свои вопросы вне Библии и, по сути, не верят в самодостаточность и безграничную благодать Бога. (Теме самодостаточности Божьей благодати посвящена моя книга Our Sufficiency in Christ [Dallas: Word, 1991].)

Когда Бог в ответ на молитву Павла сказал: «Довольно для тебя благодати Моей», Он тем самым подтвердил факт, что Его благодать помогает человеку во всех насущных нуждах — верить в Евангелие, понимать Слово и следовать ему во всех аспектах человеческой жизни, преодолевать грех и искушение, терпеть страдания, разочарования и боль, слушаться Бога, искренне служить Ему, поклоняться Ему. Божьей благодати было достаточно для самой большой боли, которую Павел (как и любой другой верующий) мог пережить.

Утешением для верующих людей служит истина, согласно которой «[их] постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит [им] быть искушаемыми сверх сил, но при искушении дает и облегчение, так чтобы [они] могли перенести» (1Кор 10:13). Выходом из данной трудности является терпение в благодати. Автор Послания к евреям призывал страдающих верующих «[приступать] с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр 4:16). Стих Втор 33:26 напоминает верующим: «Нет подобного Богу Израилеву, Который по небесам пронесся на помощь тебе, и во славе Своей на облаках». Божье обетование Своего укрепляющего присутствия Иисусу Навину: «Будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь, Бог твой, везде, куда ни пойдешь» (Нав 1:9) актуально для всех верующих, как и Его обетование Израилю:

Ныне же так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты — Мой. Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, — через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли чрез огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя (Ис 43:1−2).

Если Божья благодать «открылась... обильно» настолько, чтобы Павел обрел спасение (1Тим 1:14), ее, определенно, было достаточно и для того, чтобы укрепить его во всех последующих невзгодах, с которыми он сталкивался.

Приведенная ниже история из моей книги Our Sufficiency in Christ иллюстрирует самодостаточный, полный характер Божьей благодати:

Эта история о Чарльзе Хэддоне Сперджене, который однажды вечером возвращался домой после тяжелого рабочего дня, чувствуя себя уставшим и подавленным, и которому вдруг на ум пришел стих: «Довольно для тебя благодати Моей».

Он тут же мысленно представил себе маленькую рыбку в реке Темзе, которая боится, что, если будет пить каждый день слишком много воды из этой реки, Темза пересохнет. И тут Батюшка Темза говорит ей: «Пей, не стесняйся, малыш. Довольно для тебя воды моей».

Потом он представил себе маленькую мышку в амбарах Египта, которая боится, что, если каждый день будет поедать запасы в слишком больших количествах, то продуктов скоро не станет, и наступит голодная смерть. И тут перед ней появляется Иосиф и говорит: «Не бойся, мышонок. Довольно для тебя запасов моих».

А потом он представил себе человека, который взбирается на высокую гору, чтобы достичь ее крутой вершины, и боится, что, если будет дышать слишком интенсивно, кислорода в атмосфере может не хватить. И тут он слышит голос Творца с небес, говорящий ему: «Дыши, человек, и наполняй свои легкие. Довольно для тебя атмосферы Моей!» (стр. 256−57).

Через страдания Бог укрепляет свою силу

«Ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен (12:9б−10)

Бог хотел показать в жизни Павла не только благодать, но и силу; он хотел, чтобы апостол был не только смиренным, но и сильным. Поскольку «сила... совершается в немощи», нужно было, чтобы огонь скорби сжег шлак гордости и самоуверенности. То есть, по сути Павел утратил всякую возможность решать ситуацию, возникшую в Коринфе. Он сам был там, посылал туда людей, писал туда послания. Но саму ситуацию держать под контролем он не мог. Единственное, на что он был способен, — это полностью положиться на то, что Бог в данном случае проявит Свою волю и власть.

Именно в те минуты, когда верующие не знают ответов, когда у них нет уверенности и сил, когда им больше некуда обратиться, как только к Богу, их положение становится самым сильным. Никто в Царстве Божьем не является настолько слабым, чтобы не испытать Божьей силы, но многие слишком уверены в собственных силах. Физические страдания, душевные муки, разочарования, неудачи и поражения выдавливают из верующих их нечистоту и делают его чистым каналом, по которому может течь Божья сила.

И хотя обстоятельства, в которых оказался Павел, остались без изменения, он мог воскликнуть: Я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. В 1Кор 1:27 он напомнил коринфянам, что «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное». Сам апостол нес служение среди коринфян «в немощи и в страхе и в великом трепете» (1Кор 2:3). Слабость Павла не была самовнушением, не была чем-то надуманным; не была она и ловкой психологической игрой апостола с самим собой. Она была реальной и данной Богом. Он не любил ту боль, которая была вызвана лжеапостолами, зная, что она от сатаны. И все же он испытывал ее, потому что именно посредством этой боли Бог передал ему Свою силу.

10-й стих служит обобщением той истины, которую несет в себе весь отрывок. Греческое слово eudokeō (благодушествую) можно было бы еще перевести как «доволен» или «рад». Он прекрасно чувствовал себя в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях, которые он терпел за Христа не потому, что был мазохистом, а потому что когда он был немощен, тогда был силен.

Правильное представление о трудностях, невзгодах и страданиях является краеугольным камнем христианской жизни. Если тратить все силы только на то, чтобы избегать трудностей, это не станет ответом на все проблемы. Верующие не должны избегать невзгод, которые Бог посылает им, зная, что они помогут им раскрыть свой характер, смирят их, приведут ближе к Богу и позволят Ему проявить в полной мере Свою благодать и силу в их жизни. Христиане должны следовать совету апостола Иакова: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак 1:2−4).

Неповторимость апостольского служения
(2 Коринфянам 12:11−12)

Я дошел до неразумия, хвалясь: вы меня к сему принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто: признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамением, чудесами и силами (12:11−12)

Одним из самых обескураживающих феноменов современного христианства является харизматическое движение. Посредством телепрограмм, выступающих по телевидению евангелистов, служений исцеления и популярной литературы данное движение превратилось в одну из самых ярких подделок христианства для того мира, который за этим движением наблюдает. Ряд отличительных черт характеризует это движение, самыми яркими из которых являются эмпиризм, вера в постоянное откровение, исцеление и говорение на языках. По сути своей это вера в то, что апостольская эра характерна не для какого-то одного отрезка времени, а для церкви во все времена. Вследствие этого некоторые даже пытаются убедить людей в том, что сегодня есть апостолы, также отвергая уникальность апостольского служения. И некоторые из нынешних апостолов, по их утверждениям, обладают большей силой и воздействием на мир, чем апостолы Самого Иисуса Христа.

Но в непонимании уникальной роли апостолов нет ничего нового. Ранней церкви приходилось бороться с самозванными апостолами. Господь Иисус Христос хвалил церковь в Ефесе, потому что она «[испытывала] тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и [нашла], что они лжецы» (Откр 2:2). Как и в случае с церковью в Ефесе, в коринфскую церковь также проникли лжеапостолы (2Кор 11:13). Не обладая той разборчивостью, которую проявили ефесяне, многие коринфяне поддались лжи этих обманщиков. В результате коринфскую церковь охватило смятение, поскольку часть верующих вслед за лжеучителями стала выступать против апостольского служения Павла.

В том, что такие нападки имели место, нет ничего удивительного. Сатана, отец лжи (Ин 8:44) и лютый враг Божьей истины (Мк 4:15; Лк 22:3; Ин 13:27; Деян 5:3; 2Кор 4:4; 1Фес 2:18; Откр 20:3, 8, 10), всегда выступал против Божьих посланников и Божьего учения. Одна из его тактик состоит в том, чтобы посеять в людях сомнение в истинности служения Божьих последователей (см. Зах 3:1; Лк 22:31), чтобы люди не поверили в проповедуемое ими учение. Поскольку Павел играл очень важную роль в исполнении Божьего плана по искуплению человеческих душ, никто, кроме Самого Господа Иисуса Христа, не подвергался таким систематическим нападкам сатаны, как этот апостол.

Нехотя выступая в свою защиту перед коринфянами, Павел находил это неприятным, постоянно называя это неразумием (см. 2Кор 11:1, 16, 17, 21; 2Кор 12:6). Он полностью был согласен в мудрым изречением Соломона: «Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, — чужой, а не язык твой» (Притч 27:2). Но ведь именно коринфяне принудили его к этому, их молчание заставило его говорить. Павел знал, что этот вопрос крайне важен: на карту была поставлена верность коринфян Иисусу Христу (11:3).

Но, вместо того чтобы Павлу защищать себя перед коринфянами, им бы надлежало хвалить его. Никаких отговорок и оправданий относительно их смятения уже не было. Коринфяне к тому времени были готовы к тому, чтобы защищать апостола; в конце концов, он был их духовным отцом (1Кор 4:15; см. 1Кор 9:2), тем, кто принес им Благую Весть (Деян 18:1−8; 1Кор 3:6, 4; 1Кор 15:1; 2Кор 10:14). У лжеапостолов были рекомендательные письма, но рекомендательным письмом для Павла служили сами коринфяне (3:2). Но то обстоятельство, что коринфяне сами осознавали лживый характер нападок на Павла, не дает ни малейшего оправдания их поведению. Пока Павел нес служение в Коринфе, они видели, какой апостол ведет образ жизни (Деян 18:11), и знали, что его не в чем упрекнуть. И молчать, когда идет наглая клевета на благочестивых людей, которые ничем такое оскорбление не заслужили, значит быть такими же виноватыми, как и сами клеветники.

Истина состояла в том, что у Павла ни в чем не было недостатка против высших Апостолов. Как уже отмечено в дискуссии по поводу стиха 2Кор 11:5 в 27-й главе данной книги, словосочетание высших Апостолов — это саркастическое упоминание о лжеапостолах. Наиболее вероятно, что сами же лжеапостолы так себя и называли. В действительности, несмотря на то, что Павел в силу своей скромности говорил, что он ничто (см. 2Кор 4:7; 1Кор 15:9), он был выше их, поскольку один и был истинным апостолом.

Хотя Павел был скромным человеком и не любил хвастаться, наивная доверчивость коринфян по отношению к лжеапостолам, судя по всему, не оставила ему выбора. Начиная с 10-й главы, он открыто выступал против лжеапостолов, и это его открытое выступление закончилось только стихом 2Кор 11:22, когда он стал говорить об истинности своего апостольского служения. В стихе 2Кор 12:12 Павел представил неопровержимое доказательство, что он является истинным апостолом, а это в более широком смысле говорит об уникальном характере апостольского служения вообще. Он показал, что апостолы обладают уникальными качествами и силой.

Уникальные качества

Признаки Апостола оказались перед вами (12:12а)

Апостолы играли неповторимую, уникальную роль в истории церкви. И не понимать ее значит не понимать истории искупления. Слово Апостол в данном месте переведено с греческого слова apostolos (от глагола apostellō; «посылать») и в Новом Завете встречается восемьдесят раз. Это слово, которое означает «посланник», «делегат» или «посол», в первую очередь в Новом Завете относится к четырнадцати человекам — двенадцати апостолам (Мф 10:2), Матфию (Деян 1:26) и Павлу (1Кор 9:1). Арамейским (язык, на котором, вероятно, говорил Иисус) эквивалентом его является слово šālîah, которое

стало важным для экзегетики Нового Завета. Раввинистический иудаизм во времена Иисуса ясно понимал функции такого представителя, как и те полномочия, которые давал семитский закон, касающийся посланников. В краткой форме это отражено в форме, представленной в Мишне: «Посланник человека (šālîah) подобен самому этому человеку» (Ber. 5:5 et al.). Следовательно, посланник наделяется полномочиями того, кто дает ему поручение (см. 1Цар 25:40; 2Цар 10:4, 6). Несмотря на личность посланника или на личность того, кто дает ему поручение, и несмотря даже на само это поручение, слово šālîah означает, что человек в полной мере наделяется властью другого человека (E. von Eicken, H. Lindner, «Apostle», in Colin Brown, ed., The New International Dictionary of New Testament Theology [Grand Rapids: Zondervan, 1975], 1:127−28).

Поэтому Иисус и сказал двенадцати: «Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин 13:20; см. Евр 3:1).

Кроме двенадцати апостолов и Павла Новый Завет упоминает еще нескольких человек, называя их «посланники [апостолы] церквей» (2Кор 8:23). В этом стихе речь идет о двух неназванных братьях, которые помогали Титу в служении в коринфской церкви. Варнава (Деян 14:4, 14), Андроник, Юния и другие (Рим 16:7), Иаков, брат Господа (Гал 1:19) и Епафродит (Флп 2:25) также были апостолами церквей. В отличие от двенадцати апостолов и Павла они не получали поручение непосредственно от Иисуса Христа. Вместо этого на служение их избирали церкви.

Признаки, служащие доказательством того, что Павел является Апостолом Иисуса Христа, были представлены Павлом в Коринфе. Пассивная форма глагола оказались подчеркивает факт, что Павел трудился посредством Божьей силы, и эта сила помогла ему представить данные признаки. Апостолы были проводниками божественной силы, а не ловкими шарлатанами. И то обстоятельство, что они первыми видели представленные Павлом признаки, служило еще одной причиной, почему коринфяне сами должны были защищать его (см. дискуссию о стихе 11, представленную выше). Помимо сверхъестественных знамений и чудес, о которых еще пойдет разговор, Библия перечисляет несколько других признаков, или характерных черт апостолов.

Во-первых, апостолы были избраны для служения Самим Богом. Господь сказал Анании: «[Павел] есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян 9:15). В стихе Гал 1:15 Павел показал, как Бог избрал его, даровал спасение и наставил на апостольское служение: «Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатию Своею». В своем Первом послании к коринфянам Павел подтвердил, что он «волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа» (1Кор 1:1; см. Рим 1:1; 2Кор 1:1; Еф 1:1; Кол 1:1; 1Тим 1:1). Тимофею он напомнил: «Для которого я поставлен проповедником и Апостолом — истину говорю во Христе, не лгу, — учителем язычников в вере и истине» (1Тим 2:7; см. 2Тим 1:11). Бог избрал также и других апостолов (Деян 10:41; 1Кор 12:28).

Во-вторых, апостолов наставлял на служение Сам Господь Иисус Христос. В стихе Лк 6:13 сказано, что Он «призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами». В Ин 15:16 Он сказал апостолам: «Не вы Меня избрали, а я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал». Иисус по Своей воле даже избрал Иуду, предавшего Его: «Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати» (Ин 6:70−71). Павел говорил старейшинам церкви в Ефесе о служении, «которое [он] принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян 20:24). Во время обращения Павла на пути в Дамаск Иисус сказал ему: «Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» (Деян 26:16). Римлянам Павел писал: «Чрез [Иисуса Христа] мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим 1:5). Галатам Павел напоминает, что он «Апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых» (Гал 1:1). В Послании к Тимофею он добавил: «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение» (1Тим 1:12). Призвание Христом апостолов было исполнением предвечного Божьего выбора.

В-третьих, апостолы должны были быть очевидцами жизни, смерти и воскресения Христа. После предательства и самоубийства Иуды

Петр, став посреди учеников, сказал, — было же собрание человек около ста двадцати: мужи братия! надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего; но приобрел землю неправедною мздою, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть «земля крови». В книге же Псалмов написано: «да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем»; и: «достоинство его да приимет другой» (Деян 1:15−20).

Чтобы заменить Иуду, необходимо было отвечать весьма специфическим требованиям:

Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его, и поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия, и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам (Деян 21:26).

Кандидаты должны были быть вместе с Иисусом и Его апостолами в период всего Его земного служения, «начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от [них]». Господь явил Свою волю через выборы и «[Матфий]... [был] сопричислен к одиннадцати Апостолам».

Собравшимся в доме Корнилия Петр сказал, что апостолы были «свидетели всего, что сделал [Иисус] в стране Иудейской и в Иерусалиме» (Деян 10:39). В частности, апостолы были очевидцами воскресения Иисуса: «Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых» (Деян 10:40−41).

Павел не был последователем Иисуса во время земного служения Господа, и все же он был апостолом. «Не Апостол ли я? — вопрошает он коринфян. — Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» (1Кор 9:1). Вспоминая о том, как Иисус явился ему уже после Своего вознесения, Павел заключил: «А после всех явился и мне, как некоему извергу» (1Кор 15:8). Помимо этой встречи Павла с воскресшим Христом, Книга Деяний повествует о трех других встречах Павла с Ним (Деян 18:9−10; Деян 22:17−21; Деян 23:11).

В-четвертых, апостолы приняли Благую Весть посредством прямого откровения от Иисуса Христа, а не от других людей. Во время Своего земного служения (Мф 20:17−19; Ин 13 — 17), в том числе и в период от воскресения до вознесения (Деян 1:1−3), Иисус учил двенадцать апостолов. Павел же, хотя и не был в числе учеников Христа во время земного служения Господа, тем не менее, принял Благую Весть непосредственно от Него. В Гал 1:11−12 он писал: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествую, не есть человеческое; ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа». Повествуя коринфянам о хлебопреломлении, Павел сказал:

Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и возблагодарив преломил и сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1Кор 11:23−25).

Предваряя свое повествование о Благой Вести, он напомнил коринфянам: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял» (1Кор 15:3). Ефесянам Павел писал: «Потому что мне чрез откровение возвещена тайна, о чем я и выше писал кратко, то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой» (Еф 3:3−4). Он также утверждал, что Благая Весть «не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (ст. 5).

В-пятых, апостолы были основой церкви. В Еф 2:20 Павел писал, что церковь была утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (см. Мф 16:18). Бог дал апостолов церкви «к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф 4:12). С самых первых дней существования церкви верующие «постоянно пребывали в учении Апостолов» (Деян 2:42). Апостолы закладывали основу учения церкви, которая изложена в Новом Завете. Те, кто следовал апостолам, продолжали строить эту основу дальше. Заложенная раз и навсегда (Иуд 1:3), эта основа не нуждается в постоянном переложении теми, кто сегодня провозглашает себя апостолами. Дав церкви Божье Слово в Новом Завете (2Пет 1:19), апостолы ушли со сцены, чтобы больше никогда не появиться.

В-шестых, на апостолов были возложены уникальные обязанности в рамках служения. Первая их обязанность состояла в том, чтобы учиться у Господа. Стих Мк 3:14 говорит, что Иисус «поставил... двенадцать, чтобы с Ним были». Следовательно, они должны были быть образцом благочестия для других верующих, примером для подражания. Поэтому Павел и увещевал коринфян: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор 11:1; см. 1Кор 4:16; 1Фес 1:6).

Вторая важная обязанность апостолов состояла в том, чтобы проповедовать Евангелие. Стих Мк 3:14 говорит, что Иисус призвал двенадцать учеников не только для того, чтобы учить их, но и чтобы «посылать их на проповедь». В стихе Лк 9:2 сказано, что Он «послал [двенадцать апостолов] проповедовать Царствие Божие и исцелять больных». Апостолы верно следовали наставлению Иисуса. В Деян 4:33 сказано, что «апостолы... с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа». Петр говорил язычникам, собравшимся в доме Корнилия, что Иисус «повелел [апостолам] проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых» (Деян 10:42). Наряду с обязанностью проповедовать неверующим людям апостолы еще и учили верующих. Как уже сказано выше, их учение было основой церкви. В стихе 2Пет 3:2 Петр призывал помнить «слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими». Павел дважды писал о своем призвании быть «проповедником и Апостолом и учителем язычников» (2Тим 1:11; см. 1Тим 2:7).

Третья обязанность апостолов, о которой более подробно речь пойдет дальше в этой главе, состояла в том, чтобы испытывать данную им Богом власть в ее сверхъестественном проявлении. Иисус дал двенадцати ученикам «власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мк 3:15; см. Мк 6:7; Мф 10:1, 8; Лк 9:1). Павел также обладал такой властью и проявлял ее, когда изгонял бесов из служанки в Филиппах (Деян 16:16−18; см. Деян 19:11−12). Апостолы также обладали властью исцелять больных. В Лк 9:1 Иисус, «созвав же двенадцать, дал им силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней» (см. Мф 10:1; Мк 6:13; Деян 3:1−8; Деян 9:34−41). Павел также проявлял характерное для апостола умение исцелять (Деян 14:8−10; Деян 28:8).

И, наконец, на апостолов в целом была возложена задача написать Новый Завет. Действительно, не все апостолы писали книги Нового Завета. И все же весь Новый Завет был написан либо апостолами (Павел, Петр, Иоанн, Матфей), либо теми людьми, которые были с ними близко связаны (Марк, Лука, Иаков, Иуда). Иисус обещал апостолам: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14:26; см. Ин 16:13). Будучи апостолом, Павел также написал богодухновенное Писание, как он это отметил в 1Кор 2:13: «Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным».

В-седьмых, двенадцати апостолам было обещано особое место в будущем. В ответ на вопрос Петра: «Вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам?» (Мф 19:27) — Иисус обещал двенадцати: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (ст. 28). Двенадцать апостолов, включая Матфия вместо Иуды, будут играть особую роль в жизни тысячелетнего царства — править двенадцатью коленами Израиля.

Апостолам будет также оказана особая честь в небесном городе. В своем видении нового Иерусалима Иоанн увидел, что «стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (Откр 21:14). Хотя Писание не дает нам никаких подробностей, но нет никаких сомнений в том, что в тысячелетнем царстве и в вечности Павлу также будет оказана великая честь.

Требования к апостольскому служению настолько строги, что отвечали им только двенадцать апостолов и Павел. Поэтому заявления других людей, что они якобы несут апостольское служение, совершенно не соответствуют действительности.

Уникальная власть

знамениями, чудесами и силами (12:12в)

Эти слова «не описывают три типа чудес, но чудеса в целом рассматриваются в трех аспектах — способность доказать истинность учения («знамения»), благоговейный трепет («чудеса») и показать божественную силу («силы»)» (Murray J. Harris, «2 Corinthians», in Frank E. Gaebelein, ed., The Expositor’s Bible Commentary [Grand Rapids: Zondervan, 1976], 10:398). Сверхъестественные чудеса, совершенные апостолами, были знамениями, указывающими на них как на истинных Божьих посланников. Эти чудеса вызывают у людей удивление и восхищение, привлекают внимание к тому учению, которое апостолы проповедуют.

Чудеса характерны не для всего периода истории церкви, и это явствует из факта, что Павел назвал их знамениями истинного апостольского служения. Если бы они были повсеместным явлением, вряд ли мы смогли бы отличить апостолов от обычных людей. Это была присущая только апостолам редкость, которая и выделяла их из числа всех остальных. Не были чудеса и каким-то случайным явлением, возникавшим то и дело в истории искупления. Писание раскрывает нам три цели знамений, чудес и силы, которые и показывают, что чудеса были характерны только для определенных периодов.

Во-первых, чудеса показали наступление эры божественного откровения. Те, о которых говорится в Писании, происходили в три периода времени: во время Моисея и Иисуса Навина, во время Илии и Елисея и во время Христа и Его учеников. Во время Моисея и Иисуса Навина Бог дал израильскому народу закон и совершал чудеса для спасения этого народа. Чудеса, совершенные Илией и Елисеем, символизировали вторую эру ветхозаветного откровения — эру пророков (см. Мф 5:17; Мф 7:12; Мф 22:40). Чудеса, которые Бог совершал через них, свидетельствовали об этих людях как о пророках, говоривших от Его имени (смотрите об этом дальше). И все же в названные периоды чудес было мало.

Гораздо больше чудес произошло в истории искупления душ человеческих во время Христа и апостолов. Воплощение второй Личности Троицы и наступление эпохи искупления, а также откровение Нового Завета и церкви стали предпосылками для такого количества чудес, какого не было ни до этого периода, ни после.

Хотя все чудеса являются сверхъестественным трудом Бога, не все сверхъестественные дела Бога являются чудесами. Эти знамения и чудеса были сверхъестественными делами, совершенными Богом через людей. Причина этого лежит во второй цели чудес: показать людям, кто является истинным посланником Бога. Чудеса совершались как знамения, заставлявшие видевших удивляться и приходить к выводу, что учение людей, которые осуществляют эти чудеса, исходит от Бога. Поэтому, такие проявления Божьей силы, как сотворение мира, потоп, выражения Божьего осуждения, являются сверхъестественными действиями Бога, но не являются знамениями или чудесами. Знамения и чудеса, таким образом, являются разновидностью Божьих сверхъестественных дел.

Бог даровал Моисею удивительную способность доказывать израильтянам, что он является Божьим посланником (Исх 4:1−9; см. Деян 7:36). Способность Илии вызывать огонь с небес показала всем, что он Божий человек (4Цар 1:10, 12; см. 3Цар 18:36−38), как показала это всем и его способность воскресить из мертвых сына вдовы (3Цар 17:17−24). В своей проповеди в день Пятидесятницы Петр провозгласил: «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете» (Деян 2:22; см. Мк 6:2; Лк 19:37; Ин 3:2; Ин 5:36; Ин 7:31; Ин 10:25, 4; Ин 11:47; Ин 12:37; Ин 14:11; Деян 10:38). Апостолы могли доказать истинность своего служения точно так же, как это делали и более ранние служители Бога. Отрывок Евр 2:3−4 предупреждает:

Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, будучи сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле?

В Деян 2:43 сказано, что «был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов» (см. Деян 4:30; Деян 5:12). Описывая служение Павла и Варнавы в Иконии, Лука отметил, что Господь «во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Деян 14:3; см. Деян 15:12; Деян 19:11). Павел напомнил римлянам:

Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу; ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика (Рим 15:17−19).

Фессалоникийцам он писал: «Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением» (1Фес 1:5). Хотя в Книге Деяний ничего не сказано о том, совершал ли Павел чудеса в Коринфе, ясно, что он их там совершал. В противном случае, его слова Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамением, чудесами и силами не имели бы смысла.

И, наконец, Бог использовал чудеса, чтобы явить истину о Себе тем, кто был очевидцем этих чудес. Бог заповедал Моисею: «И так скажи сынам Израилевым: Я Господь, и выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими» (Исх 6:6−7). В Исх 34:10

сказал Господь: вот, Я заключаю завет: пред всем народом твоим соделаю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов; и увидит весь народ, среди которого ты находишься, дело Господа; ибо страшно будет то, что Я сделаю для тебя.

Стих Неем 9:10 говорит: «[Ты] явил знамения и чудеса над фараоном, и над всеми рабами его, и над всем народом земли его, так как Ты знал, что они надменно поступали с ними, и сделал Ты Себе имя до сего дня». Пс 134:9 раскрывает нам, что Бог «послал знамения и чудеса среди... [Египта] на фараона и на всех рабов его». Иеремия писал: «[Бог] совершил чудеса и знамения в земле Египетской, и совершает до сего дня и в Израиле и между всеми людьми, и соделал Себе имя, как в сей день» (Иер 32:20).

Апостолы занимали уникальное, неповторимое и наиболее почетное место в истории церкви. Апостольство никогда не создавалось как вечный институт; в действительности Новый Завет показывает, что эра апостолов подходит к концу. В стихе Деян 5:16 сказано, что все больные, которые приходили к апостолам, исцелялись. Однако к концу жизни Павла ситуация драматическим образом изменилась. Его возлюбленный сын в вере, Тимофей, заболел. Однако вместо того чтобы исцелить его, Павел посоветовал ему вылечиться, потребляя вино (1Тим 5:23). Не смог Павел вылечить и другого своего помощника, Трофима, которого он оставил больным в Милите (2Тим 4:20).

Первые дни иерусалимской церкви были также отмечены знамениями и чудесами (Деян 2:43; Деян 5:12). Но в Деяниях не сказано ни о каких чудесах в этом городе после мученической смерти Стефана (см. Деян 6:8). Некоторые утверждают, что апостолы покинули город, поэтому там некому было вершить чудеса. Но они оставались в Иерусалиме и во время преследований, в которых Стефана постигла смерть (Деян 8:1). Та невероятная неуязвимость, которая оберегала апостолов в первые годы (см. Деян 12:6−11), также постепенно покидала их, и почти всех апостолов ждала мученическая смерть. И автор Послания к евреям говорил как об апостолах («слышавшими от Него»), так и о тех знамениях и чудесах, которые они совершали, в прошедшем времени (Евр 2:3−4). Время апостолов и совершенных ими чудес прошло.

Их качества и фундаментальную роль в Божьем плане относительно церкви сделали апостолов неповторимыми. Заложив твердую доктринальную основу церкви, они ушли со сцены, и на их место уже никто не придет. Апостолы, знамения и чудеса не характерны для сегодняшней церкви. Атрибутами сегодняшней церкви является Писание, которое носит завершенный характер (Иуд 1:3; Откр 22:18), вечно (Ис 40:8; Мф 5:17−4; Мф 24:35) и «полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим 3:16−17).

Заботы истинного пастора
(2 Коринфянам 12:12−19)

Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами. Ибо чего у вас недостает пред прочими церквами, разве только того, что сам я не был вам в тягость? Простите мне такую вину. Вот, в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей. Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами. Положим, что сам я не обременял вас, но, будучи хитр, лукавством брал с вас. Но пользовался ли я чем от вас чрез кого-нибудь из тех, кого посылал к вам? Я упросил Тита и послал с ним одного из братьев: Тит воспользовался ли чем от вас? не в одном ли духе мы действовали? не одним ли путем ходили? Не думаете ли еще, что мы только оправдываемся перед вами? Мы говорим пред Богом, во Христе, и все это, возлюбленные, к вашему назиданию (12:12−19)

Сегодняшняя церковь переживает кризис идентичности, вызванный наводнением неимоверного количества литературы о пасторском служении и руководстве церкви, подогретым несметным числом самых разных подходов, стилей, технических приемов. Пасторы, стараясь найти ключ к росту своих церквей, стоят перед сложным выбором. Они читают книги, посещают разного рода семинары, следуют программам, выработанным «специалистами» по росту церквей, вырабатывают свой стиль руководства, следуя примеру тех пасторов, которые добились какого-то успеха. Но слишком часто все эти программы, методы и другие ухищрения не приводят к достижению истинно духовных результатов, а только удаляют пасторов, как и их собрания, от истинных Божьих благословений.

Если смотреть на огромный объем доступного материала, пасторское служение и впрямь может показаться очень сложным. В действительности, однако, оно до невероятного просто. Тех принципов и направлений успешного служения, которые изложены в Писании, вполне достаточно, чтобы в полной мере воспитать Божьего служителя (2Кор 3:5−6; см. 2Тим 3:16−17). Вместо того чтобы изучать демографическую и маркетинговую технические особенности или исследовать культурные особенности, церковь должна понимать истину Библии и следовать ей. Методы и направления приходят и уходят, а сегодняшние сенсационные новые программы завтра оборачиваются неудачными экспериментами. Но принципы Божьей истины и добродетель, характерная для настоящего служителя, непреходящи. Сила и эффективность служения исходят от сердца, которое праведно перед Богом и страстно стремится исполнить Его планы и заботится о Его народе. (Для более подробного изучения библейских принципов служения смотрите John MacArthur, ed., Rediscovering Pastoral Ministry [Dallas: Word, 1995].)

И нам нигде не найти лучшего примера благочестивого духовного руководителя, чем Павел. В этом сугубо личном разделе самого пасторского из всех посланий Павла апостол не делился какими-то своими философскими взглядами на служение, не излагал никакой методологии роста церкви. Вместо этого он просто открыл свое сердце и поведал всем свои духовные ожидания и мотивы. Успех служения Павла был закономерным результатом его благочестивой жизни. Это был человек, стремящийся к правильным целям, движимый правильными страстями и мотивированный правильными желаниями.

Фоном этого раздела, как, впрочем, и всего послания, служит фактическое разорение коринфской церкви лжеапостолами. Как уже отмечалось в предыдущих главах данной книги, они яростно и небезуспешно выступали против Павла, вынудив его защищать себя и доказывать всем истинность его апостольского служения. В этом разделе Павел продолжает показывать, чем он отличается от лжеапостолов, противопоставляет свой взгляд на служение их извращенному взгляду. В этом процессе мы видим искренние взгляды Павла на этот мир, на самого себя, на служение, на Господа и на церковь. Во всех этих аспектах мысли Павла разительно контрастировали с безбожными мыслями лжеапостолов, которые оказались типичными примерами всех лжеучителей.

Во-первых, что касается этого мира, лжеучителя горды. Они стремятся к известности, популярности, престижу, игре на публику, стремятся всюду быть в центре внимания.

Во-вторых, что касается самих себя, то лжеучителя эгоистичны. Главными приоритетами для них служат их собственные удобство и процветание.

В-третьих, что касается служения, лжеучителя обманывают людей. Как и лжеапостолы в Коринфе, они способны плести самые ловкие сети лжи. Часто им удается заманить людей в свои обманчивые предприятия, придав им фасад достоверности.

В-четвертых, что касается Бога, для лжеучителей характерны богохульство и полное отсутствие чувства уважения и почитания по отношению к Богу. В них нет ни малейшего уважение к Личности, истине, Слову и славе Бога.

И в-пятых, что касается церкви, лжеучителя по сути своей деструктивны. Они манипулируют людьми, оскорбляют их и ввергают в грех.

Этот отрывок показывает заботы Павла, характерные для истинного Божьего служителя. В противовес пяти извращенным взглядам, отмеченным выше и характерным для лжеучителей, Павел и все истинные служители Бога известны своими настоящими взглядами на мир (верность), на самих себя (жертвенность), на служение (честность), на Господа (почитание) и на церковь (назидание).

Взгляд Павла на этот мир: верность

всяким терпением (12:12б)

В отличие от лжеапостолов, которые стремились к богатству, власти и славе, Павел стремился быть верным Господу. Поскольку он оставался верным Богу, несмотря ни на что, он осуществлял те знамения, которые может осуществить только апостол (смотрите главу 32 данной книги) всяким терпением. Несмотря на всю враждебность, сопротивление и преследования со стороны этого мира, Павел оставался верным Богу.

Греческое слово hupomonē (терпением) буквально означает «оставаться под». В течение всего своего служения Павел испытывал на себе всю тяжесть сопротивления этого мира, но не отрекался от собственных убеждений. Апостол знал, как он сам писал в послании к римлянам, «что от скорби происходит терпение» (Рим 5:3). Коринфянам он писал: «Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением [hupomonē] тех же страданий, какие и мы терпим» (2Кор 1:6). Он называл себя служителем Бога «в великом терпении» (6:4).

Господь Иисус Христос предсказывал, что Его апостолы будут подвергаться гонениям. В Ин 15:18−21 Он предупреждал их:

Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня.

Позднее, в той же проповеди в горнице, Господь сказал:

Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу... Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (16:2, 33; см. Мф 10:14; Лк 9:5; Ин 21:18−19).

Подобно двенадцати апостолам, Павел нес служение с радостью, несмотря на непрекращающиеся жестокие гонения. Как он писал в своем Первом послании к коринфянам: «Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем» (1Кор 15:31). Он жил с осознанием, что каждый следующий день может оказаться для него последним; в каждом следующем городе, где он проповедовал (см. Деян 17:5−4; Деян 19:23−40), его могла убить разъяренная толпа, или же он мог лишиться жизни в результате очередного заговора иудеев (Деян 20:19). Неудивительно поэтому, что постоянной темой этого послания являются страдания Павла. Он их подробно описал в стихах 2Кор 1:3−9:

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтоб и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше. Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим. И надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении. Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых (см. 2Кор 4:7−12; 2Кор 6:4−10; 2Кор 7:5; 2Кор 11:22−32; 2Кор 12:7−10; Деян 9:16).

Божьи служители всегда наталкивались на враждебность и неприятие. Бог предупреждал Иеремию: «А ты препояшь чресла твои, и встань и скажи им все, что Я повелю тебе; не малодушествуй пред ними, чтоб Я не поразил тебя в глазах их... Они будут ратовать против тебя, но не превозмогут тебя; ибо Я с тобою, говорит Господь, чтоб избавлять тебя» (Иер 1:17, 19). Иезекииля Бог увещевал: «А ты, сын человеческий, не бойся их и не бойся речей их, если они волчцами и тернами будут для тебя, и ты будешь жить у скорпионов; не бойся речей их и не страшись лица их, ибо они мятежный дом» (Иез 2:6). Иоанн Креститель был величайшим из людей, живших в его время (Мф 11:11), но и его постигли заточение (Мф 14:3), а потом и мученическая смерть (Мф 14:10).

Преследования, от которых страдают проповедники Слова, происходят по трем причинам. Во-первых, Бог допускает гонения, чтобы испытать верность тех, кто проповедует Его Слово, лишить их гордыни, смирить и привести ближе к Себе. Ранее Павел отразил понимание того, что Бог позволяет посланнику сатаны причинять ему страдания:

И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился. Трижды молил я Господа, чтобы удалил его от меня, но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен (2Кор 12:7−10).

Другой причиной гонений является зло этого мира, который сопротивляется Богу, хотя и существует благодаря Ему. Поскольку Божье Слово разоблачает и осуждает грех, те, кто проповедует Слово, неизбежно будут сталкиваться с враждебностью этого мира.

Сатана, который стоит за всей системой зла, также преследует Божьих посланников. Он яростно сопротивляется церкви и стремится уничтожить ее. В его план входит в первую очередь ударить по пастырям, а потом рассеять овец (см. Зах 13:7; Мф 26:31).

С другой стороны, лжепророки с таким противодействием не сталкиваются. Поскольку они проповедуют не истину, но коварную ложь, мир с энтузиазмом их приветствует. Фактически они являются частью этого мира. Не страдают они и от гонений со стороны сатаны, поскольку являются его слугами; было бы просто странно, если бы сатана их преследовал (см. Мф 12:26).

Поскольку Божьи служители проповедуют Божье Слово и призывают грешников к покаянию, неверующий мир смотрит на истинных служителей Иисуса Христа как на своих врагов. Мир ненавидит тех, кто несет учение истины и света, потому что ненавидит Истину и Свет (Ин 3:20; см. Ин 15:18−19; Ин 17:14; Мф 10:22; Мф 24:9; Лк 6:22; 1Ин 3:13). Примечательно, однако, то, что проповедников ненавидят исключительно за Христа, а не за какие-то злодеяния или правонарушения; их ненавидят только лишь за проповедь Евангелия. Павел говорил о себе и других служителях: «Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение» (2Кор 6:3; см. 2Кор 1:12; 2Кор 8:20; 1Кор 9:12; 1Кор 10:32−33).

Поскольку мир никаких настоящих ценностей дать Божьим служителям не может, они стремятся к наградам в вечности. Иисус сказал Своим последователям: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5:11−12). В 1Кор 3:8 Павел писал: «Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду». В конце жизни Павел торжественно писал Тимофею: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2Тим 4:8). Автор Послания к евреям напомнил своим читателям о том, что Бог «ищущим Его воздает» (Евр 11:6).

Лжеучителя трудятся ради земных наград; истинные пророки верно трудятся ради небесных наград. Павел оставался верен своему призванию, несмотря на враждебность этого мира, зная, что «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор 4:17; см. Рим 8:18; 1Пет 4:13).

Взгляд Павла на самого себя: жертвенность

Ибо чего у вас недостает пред прочими церквами, разве только того, что сам я не был вам в тягость? Простите мне такую вину. Вот, в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей. Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, не смотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами. Положим, что сам я не обременял вас (12:13−16а)

Стихи из Мих 3:2−3, 5 красноречиво изображают лжеучителей как людей жадных, эгоистичных стяжателей:

А вы ненавидите доброе и любите злое; сдираете с них кожу и плоть с костей их, едите плоть народа Моего и сдираете с них кожу их, а кости их ломаете и дробите как бы в горшок, и плоть — как бы в котел... Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими — и проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну (см. Иез 34:2−3; Зах 11:16; Мк 12:38−40).

Истинные Божьи служители являются полной противоположностью таковым людям; они бескорыстны и самоотверженны. Одно из многочисленных клеветнических обвинений лжеапостолов в адрес Павла состояло в том, что он якобы был высокомерен с коринфянами и использовал их в своих эгоистичных целях. Вопрос Павла Чего у вас недостает пред прочими церквами? показывает, что такие обвинения не имели ничего общего с действительностью. Как свидетельствует 12-й стих, в Коринфе Павел нес такое же служение, как и в других церквах (см. Рим 15:19).

Единственное отличие отношения к коринфянам состояло в том, что Павел не был им в тягость; единственным, что они от него не получали, было требование оплаты. Хотя он и имел право на их помощь (1Кор 9:1−18), Павел все же решил не принимать ее, предпочитая дистанцироваться от жадных до денег лжеапостолов. Они конечно же брали от коринфян все, что только могли (см. 2Кор 11:20), и ненавидели Павла за то, что по сравнению с ним выглядели неприглядно. Чтобы как-то поправить свою репутацию, они пытались оклеветать его, обвинив в жадности. Они стали говорить о том, что он не брал денег у коринфян, потому что, дескать, понимал никчемность своего служения. Вторая и еще более коварная ложь состояла в том, что Павел не хотел брать у коринфян деньги, потому что не любил их и не хотел чувствовать себя в долгу перед ними. Но, как Павел уже показал, эти обвинения были целиком и полностью ложными. В стихах 2Кор 11:7−9 он писал:

Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безмездно проповедовал вам Евангелие Божие? Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал, ибо недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии; да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость (см. обсуждение этого отрывка в главе 28 данной книги).

Прибегнув снова к сарказму (см. 2Кор 11:19−21; 1Кор 4:8−10), чтобы привести коринфян в чувство, Павел воскликнул: Простите мне такую вину. Заявление лжеапостолов, что своим нежеланием брать у коринфян деньги Павел проявил к этой церкви неуважение, выглядит, по меньшей мере, странным. Единственное, чего они были лишены, — так это возможности оказывать Павлу и его помощникам материальную поддержку.

Во время первого своего пребывания в Коринфе Павел основал там церковь (Деян 18); его второе пребывание в этом городе оказалось для него болезненным, и об этом мы читаем в стихе 2Кор 2:1 (см. 2Кор 13:2). Когда же он пришел в Коринф в третий раз, он по-прежнему не хотел отягощать эту церковь. Именно пасторская бескорыстная любовь Павла к коринфянам и побудила его сказать: я ищу не вашего, а вас. Он не хотел их денег; он хотел их сердец. Он хотел, чтобы их жизни принадлежали Божьему Царству, чтобы они жили в праведном послушании Слову, во славу Божью.

Павел проиллюстрировал эту мысль, использовав аналогию заботы родителей о своих детях, указывая на непреложную истину о том, что не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей. Коринфяне были, разумеется, духовными детьми Павла (1Кор 4:15), и он был готов пожертвовать собой ради них. Как Павел сам писал, он был готов охотно... издерживать свое и истощать себя за их души. Превосходная степень прилагательного hēdeōs (охотно) отражает крайнюю степень восторга. Павел был готов жертвовать собой ради коринфян; он был просто рад, даже счастлив издерживать свое и истощать себя за них. Слово издерживать переведено с греческого глагола dapanaō, что означает «тратить безвозмездно». В стихе Мк 5:26 этот глагол используется при повествовании истории о женщине, которая истратила все деньги на врачей, а в стихе Лк 15:14 он описывает те растраты, которые вел блудный сын. Глагол ekdapanaō (истощать) в Новом Завете встречается только здесь. Это усиленная форма глагола dapanaō, означающая «полностью истратить». Павел готов был жертвовать коринфянам абсолютно все, до того состояния, когда уже нечего было давать. Филиппийцам он писал: «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Флп 2:17; см. Кол 1:24). Он следовал примеру Господа Иисуса Христа, Который сказал о Себе: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк 10:45).

Печально, что коринфяне ответили на самопожертвенную любовь Павла к ним совершенно не так, как должно, что заставило апостола патетически воскликнуть: чрезвычайно любя вас, я менее любим вами. Отношения были обратно пропорциональными; чем больше он проявлял к ним любви, тем меньше любви они проявляли к нему (см. 2Кор 6:11−13). Павел отдал коринфской церкви свою жизнь, радостно трудился, жертвовал для них. И взамен он просил только одного — проявить к нему такую же любовь, но они не захотели так поступить.

Павла подобное обстоятельство огорчило, но не лишило жертвенной любви по отношению к ним. Положим — несмотря на то, что они к нему ответной любви не проявили — Павел все равно не обременял их. Их любовь могла стать слабее, но его любовь — никогда. Несмотря на их неуверенность, холодность и равнодушие, он все равно любил их жертвенной любовью.

Взгляд Павла на служение: честность

но, будучи хитр, лукавством брал с вас. Но пользовался ли я чем от вас чрез кого-нибудь из тех, кого посылал к вам? Я упросил Тита и послал с ним одного из братьев: Тит воспользовался ли чем от вас? Не в одном ли духе мы действовали? Не одним ли путем ходили? (12:16б−18)

Если Павел собирался обманывать коринфян, как это заявляли лжеапостолы, тогда непонятно, зачем ему это было нужно. Как уже отмечалось в предыдущем пункте, он ничего у них не брал. Мысль, что его обман до чрезвычайности ловок, была абсурдной, и Павел упрекал коринфян в их наивности, снова прибегнув к сарказму: но, будучи хитр, лукавством брал с вас. Это, несомненно, были как раз те слова, которые лжеапостолы говорили о нем. Греческое слово panourgos (хитр), которое в Новом Завете встречается только здесь, буквально означает «готовый сделать что-нибудь». Это слово всегда носило негативный оттенок и было сравнимо по смыслу со словами «недобросовестный», «хитрый», «обманчивый». Слово dolos (лукавством) буквально означает приманку, которой пользуются при рыбной ловле. Павел, как заявляли лжеучителя, был готов на что угодно, чтобы поймать коринфян на крючок своих ловко скрытых корыстных планов.

Чтобы дать объяснение такому «странному» обстоятельству, что Павел не брал с коринфян денег, лжеапостолы настаивали на том, что он, дескать, просто еще не заманил их в свою ловушку. Павел уже подробно объяснил, что средства, которые он собирал, предназначались для бедных верующих в Иерусалиме (гл. 8 и 9). По мнению лжеапостолов, здесь-то и крылся обман Павла: деньги, которые он собирал в Коринфе, никогда не окажутся в Иерусалиме. Вместо этого, утверждали лжеапостолы, они осядут в карманах Павла. В конце концов, именно это лжеапостолы сделали бы сами, окажись они на его месте. Свою жадность они просто проецировали на Павла и полагали, что он действует точно так же, как действовали бы они. Здесь они проиллюстрировали истину, что «для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит 1:15).

Чтобы опровергнуть грязную клевету лжеапостолов, Павел напомнил коринфянам, что трудится явно не ради сбора денежных средств. И он сам лично никогда не обирал коринфян и никогда не пользовался... чем от них чрез кого-нибудь из тех, кого посылал в Коринф. Подвергая сомнениям мотивы Павла, лжеапостолы подвергали сомнениям и тех людей, которые участвовали в его служении по сбору средств. Если Павел, как утверждали лжеапостолы, планировал эти средства присвоить себе, он не смог бы действовать в одиночку. Наверняка существовал бы сговор между ним и теми, кто нес с ним служение. Это конечно же делало заявления лжеапостолов еще более абсурдными. Тит, которого коринфяне хорошо знали (см. 2Кор 8:23), также принимал участие в сборе средств (см. 2Кор 8:6, 16). Кроме того, ему помогали два неизвестных брата во Христе (2Кор 8:18−19, 22). Одним из них был брат, которого «во всех церквах» хвалили «за благовествование» (2Кор 8:18) и который был избран «от церквей сопутствовать [Павлу и другим] для сего благотворения» (2Кор 8:19); другим был человек, «которого усердие много раз испытали во многом» (2Кор 8:22). Мысль о том, что три таких уважаемых человека согласятся сговориться с Павлом обобрать коринфян, представляется совершенно абсурдной. Но если они не могли участвовать ни в каком сговоре, тогда как это мог сделать один Павел? Не в одном ли духе мы действовали? — строго спросил Павел, — не одним ли путем ходили? Все они трудились честно, и прежде всего они были честны по отношению к коринфянам, и те это прекрасно знали.

Честность является бесспорной характеристикой истинного Божьего служителя. Римлянам Павел писал: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом» (Рим 9:1). Коринфянам он свидетельствовал: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» (2Кор 11:31). Галатов он заверял: «А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу» (Гал 1:20). Тимофею он писал: «Для которого я поставлен проповедником и Апостолом, — истину говорю во Христе, не лгу, — учителем язычников в вере и истине» (1Тим 2:7).

Правдивость Павла позволила ему заявить: «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией жили в мире, особенно же у вас» (2Кор 1:12), и «Но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2Кор 4:2). Коринфяне знали, что он нес служение среди них без всякого обмана.

Взгляд Павла на господа: почитание

Не думаете ли еще, что мы только оправдываемся перед вами? Мы говорим пред Богом, во Христе (12:19а)

Павел не хотел, чтобы коринфяне неправильно поняли его столь продолжительное выступление в защиту истинности своего апостольского служения: он не на допросе, и они не судьи. В то же время он не собирался оправдывать недостатки собственного характера или упущения в поведении, на что намекали лжеапостолы.

Коринфяне действительно могли подумать, что Павел оправдывается перед ними. Но на самом деле Павел мог оправдываться только перед Божьим судом; он говорил пред Богом, во Христе (см. 2Кор 2:17). Истинный проповедник всегда должен думать о том, как он предстанет перед Богом. Павел ясно сказал об этом в 1Кор 4:3−5:

Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо, хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь. Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога.

Во 2 Коринфянам Павел говорил: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор 5:10). Тимофею он писал: «Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:1−2). Далее, в той же главе, Павел напомнил Тимофею: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2Тим 4:8). Павел понимал, что только Бог вынесет ему самый главный приговор в жизни — и приговор этот будет: «Хорошо, добрый и верный раб!.. войди в радость господина твоего» (Мф 25:21).

Взгляд Павла на церковь: назидание

и все это, возлюбленные, к вашему назиданию (12:19б)

Целью Павла во всем, что он делал для коринфской церкви, как служа им, так и защищая их, было их назидание. В этом состояла и цель Господа Иисуса Христа, обещавшего: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18).

Естественно, возникает вопрос: если Бог был судьей Павлу, почему апостол считал необходимым себя защищать? Делал он это по той причине, что, если бы он позволил окончательно дискредитировать себя в глазах коринфян, те перестали бы его слушать; если бы они перестали его слушать, они бы так и не услышали проповедуемую им истину Божьего Слова; если бы они не слушали Божьего Слова, они не смогли бы духовно расти.

Нежное слово возлюбленные напомнило коринфянам, что, хотя временами коринфяне его огорчали, Павел все равно любил их как своих духовных детей. Он вовсе не собирался применять свою апостольскую власть и уничтожать их как церковь; Бог дал ему эту власть «к созиданию, а не к расстройству» (2Кор 10:8; см. 2Кор 13:10). Коринфяне не были судьями Павла, но он ощущал за них духовную ответственность.

Это обстоятельство служит переходом к заключительному разделу данного послания, речь в котором идет о назидании церкви и освящении ее членов. Элементы освященной церкви будут темой завершающих глав данной книги.

Особенность освящения: покаяние
(2 Коринфянам 12:20−21)

Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков, чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой, и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали (12:20−21)

Роль пастора в современном мире принимает драматический характер. По мере того как церковь по своему характеру становится все более мирской, изменяется и представление о труде пастора. Он теперь часто рассматривается (либо им самим, либо его собранием) как некий массовик-затейник, накопитель денег для церкви, глава церемоний или психолог.

Ни одно из этих представлений не имеет ничего общего с библейским образцом духовного руководства. Главную функцию пастора, или старейшины, согласно Писанию, можно назвать одним словом — назидание. Пастор в первую очередь должен думать о духовной зрелости верующих, находящихся на его попечении, как Павел ясно сказал в Еф 4:11−13:

И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все приедем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.

В самом широком смысле роль пастора состоит в том, чтобы строить церковь посредством роста зрелости верующих людей и готовности помочь им стать подобными Иисусу Христу.

Акцент Библии на духовную зрелость сейчас противоречит приоритетам многих церквей. Проблемы современного мира — болезни, экономические трудности, семейные неурядицы, политические и социальные вопросы — являются главными в нашей жизни. Но роль церкви состоит не в том, чтобы ее членам жилось удобнее в мире, в котором они являются «пришельцами и странниками» (1Пет 2:11; см. 1Пет 1:1, 17; 1Пар 29:15; Евр 11:13), а в том, чтобы подготовить их к их истинному дому, который на небесах (Пс 72:25; Мф 6:20; Мф 19:21; Лк 6:22−4; Лк 12:21, 33; 2Кор 4:18; 2Кор 5:1−4, 8; Флп 3:20; Кол 1:5; 1Пет 1:4).

Как и для всякого истинного Божьего служителя, главной заботой апостола Павла было духовное благополучие верующих людей. Его надежды, опасения, желания и ожидания были связаны с их освящением. Эти свои чувства он выразил двумя словами, которые отражают тему данного раздела послания: «назидание» (2Кор 12:19) и «созидание» (2Кор 13:10). Кроме того он описал процесс освящения. В стихах 20 и 21 апостол представил первый шаг в осуществлении этой цели: покаяние.

Покаяние является важным элементом Благой Вести, поскольку никто не может прийти к Иисусу Христу, не изменив полностью своего сердца, сознания и воли, что и составляет суть покаяния. Покаяние было стержнем учения Евангелия, проповедуемого Иоанном Крестителем (Мф 3:2, 8), Господом Иисусом Христом (Мф 4:17; Мк 1:15; Лк 13:3, 4; Лк 15:7, 10), двенадцатью апостолами (Мк 6:12; Деян 2:38; Деян 3:19; Деян 11:18) и апостолом Павлом (Деян 17:30; Деян 20:21; 2Кор 7:9−11; 2Тим 2:25). Оно является важным элементом Великого поручения, которое Христос дал церкви (Лк 24:47).

Несмотря на такую важность покаяние, однако, в современном христианстве зачастую понимается совершенно неправильно. Некоторые рассматривают покаяние в отрыве от греха и воспринимают его просто как перемену представления о том, Кто есть Христос. Такие люди считают покаяние всего лишь синонимом веры и не воспринимают его как поворот от греха. Один из сторонников такого взгляда написал: «Покаяние означает перемену мысли; оно не означает перемену жизни» (Thomas L. Constable, «The Gospel Message» in Donald K. Campbell, ed., Walvoord: A Tribute [Chicago: Moody, 1982], 207).

Но Писание не знает такого покаяния, которое не подразумевает поворота от греха. В Ветхом Завете Исаия воскликнул: «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис 55:7). В Лк 5:32 Господь также показал неразрывность покаяния с грехом, сказав: «Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию». Как уже отмечалось выше, в повествовании Евангелия от Луки о Великом поручении Иисус сказал, что «проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк 24:47; курсив мой. — Д. М-А.). Павел сказал царю Агриппе, что проповедует свое учение, «чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния» (Деян 26:20; см. Мф 3:8). Писание говорит о неверующих людях как о тех, которые «не раскаялись в делах своих» (Откр 16:11; см. Откр 9:20−21). (Более подробно я говорю о покаянии в своих книгах The Gospel According to Jesus, rev. ed. [Grand Rapids: Zondervan, 1994] и The Gospel According to the Apostles [Nashville: Word, 2000].)

Покаяние является первым обязательным шагом в процессе освящения, потому что грех мешает духовному росту. Грех — это все, что неугодно Богу, а ничто из того, что неугодно Богу, не может содействовать процессу освящения. Как и вера, покаяние не является каким-то одноразовым действием и не ограничивается лишь моментом обращения в веру, но проявляется в жизни христианской жизнью (см. 1Ин 1:9). Поэтому работа с грешащими христианами является важным аспектом пасторского служения. Пастор всегда должен думать о том, чтобы призвать их к покаянию.

Чтобы побудить коринфян покаяться, апостол указал на два трагических последствия отсутствия покаяния: те проблемы, которые не дают покоя им, и та боль, которая не дает покоя ему.

Проблемы, вызванные нераскаявшимися коринфянами

Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков... в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали (12:20−21б)

Опасения Павла относительно грехов коринфян были не напрасны. Он уже говорил о грехе в коринфской церкви в 1 Коринфянам и в своем «строгом послании» (2Кор 2:3−4), и даже сам пришел в Коринф, чтобы противостоять их греху и непослушанию (2Кор 2:1). Неудивительно тогда, что он опасался, что по пришествии его в третий раз (2Кор 12:14; 2Кор 13:1) в их собрании по-прежнему будет жить нераскаянный грех. Апостол знал, что вероятность этого весьма велика, хотя большинство коринфских верующих все же покаялось (см. 2Кор 7:6−11), и хотя он был в них уверен (2Кор 7:16). Грех так легко не сдается; к тому же в тех местах по-прежнему оставались лжеучителя, распространявшие свою смертельную ересь. Павел хорошо знал, что богословские заблуждения неизбежно приводят к греху в практической жизни.

Слово опасаюсь переведено с греческого глагола phobeō, от которого берет начало современное слово фобия. Это слово относится к глубоко сидящему в человеке, порой подсознательному, беспокойству, страху, опасению, и в данном контексте оно отражает сильное беспокойство Павла по поводу ситуации в Коринфе. Как он писал в стихе 2Кор 11:29: «Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?». Ничто верным пастором не воспринимается так болезненно, как нераскаянный грех в его собрании.

Слова чтобы мне показывают сдержанность и деликатность апостола. Вместо того чтобы резко осудить коринфян, апостол просто выразил беспокойство и опасения. Когда он будет в Коринфе, тогда и определит более точно духовное состояние этих людей и примет соответствующие меры. А пока он просто писал послание, чтобы начать в этой церкви процесс выкорчевывания сорняков нераскаянного греха.

В частности, Павел опасался, что найдет коринфян не такими, какими желал их видеть. Он хотел, чтобы они росли в благодати, все больше становились подобными Иисусу Христу и покаялись в своих грехах; он боялся, что их духовному росту помешает нераскаянный грех. Если так все и произойдет, коринфяне найдут Павла не таким, каким они желали видеть его. Вместо любви и благословения он принесет им тогда строгое осуждение. В 1Кор 4:21 он просил их: «Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам, или с любовью и духом кротости?». Выбор оставался за ними. Если они покаются в своих грехах, он придет с любовью и кротостью. Если нет, он придет к ним с жезлом наказания.

Поэтому, чтобы заранее предупредить коринфян, Павел перечислил некоторые грехи, которые могут привести к такой неприятной для всех встрече. Как и другие его перечни грехов (см. Рим 1:28−31; 1Кор 6:9−10; Гал 5:19−21; Кол 3:8−9), этот тоже не являлся исчерпывающим, но в нем были представлены те типичные грехи, с которыми боролись коринфяне. Перечисленные здесь грехи можно разделить на две большие категории.

В первую группу можно отнести грехи личного конфликта, разрушающие единство церкви, за которое Павел боролся всеми силами (Еф 4:3, 13; см. Ин 17:21; 1Кор 1:10). Они были характерными для разделенного, эгоистичного и языческого общества Коринфа, и к тому же их обостряло деструктивное воздействие лжеапостолов. О том, что эти грехи существовали в коринфской церкви, свидетельствует то обстоятельство, что все они перечислены и в 1 Коринфянам.

Греческое слово eris (раздоров) обозначает споры, конфликты, ссоры, которые становятся результатами вражды и разногласий. Согласно стиху Рим 1:28, это типично для неверующих, и Павел призывал римских христиан избегать их (Рим 13:13). Стих Гал 5:20 говорит о делах плоти, согласно стиху Флп 1:15 они характерны для тех, кто проповедует Христа из корыстных побуждений. Апостол предупреждал также о раздорах, вызываемых лжеучителями (1Тим 6:4) и лжеучениями (Тит 3:9). Павел уже призывал коринфян избегать этого греха в 1Кор 1:11 («споры») и 3:3.

Греческое слово zēlos может носить положительный оттенок благочестивой ревности (2Кор 7:7, 4; 2Кор 9:2; 2Кор 11:2; Ин 2:17), но в данном отрывке оно несет в себе отрицательный смысл зависти, жадной, алчной, эгоистичной, заставляющей людей быть подозрительными и видеть во всех потенциальных соперников и врагов. В Новом Завете этим качеством отмечены, помимо многих других, первосвященник и саддукеи (Деян 5:17) и неверующие иудеи Антиохии Писидийской (Деян 13:45). Павел призывал римлян избегать этого качества (Рим 13:13) и назвал его деянием плоти (Гал 5:20). Иаков предупреждал тех, к кому обращался со своим посланием, что зависть является отличительным признаком земной, демонической мудрости (Иак 3:14, 16). Она тоже охватила коринфскую церковь (1Кор 3:3).

На месте слова гнева в греческом тексте стоит слово thumos, которое означает «гнев», «ярость» — тот гнев, который мгновенно вспыхивает. Это чувство проявили иудеи в синагоге Назарета, отреагировав таким образом на учение Иисуса (Лк 4:28), а также толпа язычников в Ефесе (Деян 19:28), сатана (Откр 12:12). Это качество также является делом плоти (Гал 5:20), поэтому и его верующие должны избегать (Еф 4:31; Кол 3:8). И хотя этого слова в 1 Коринфянам мы не встречаем, коринфяне определенно проявляли гнев по отношению друг к другу (см. 1Кор 6:1 и далее).

Греческое слово eritheia (ссор) означает амбициозное соперничество, раскол, разделение. Павел этим словом описывал тех, «которые упорствуют» (Рим 2:8), и тех, кто проповедовал Христа «по любопрению» (Флп 1:16). eritheia также дела плоти и характерны для земной, демонической мудрости (Иак 3:14, 16). Это качество является полной противоположностью «смиренномудрия» (Флп 2:3). И здесь тоже можно сказать, что хотя это слово в 1 Коринфянам не встречается, сама данная концепция в этом послании подразумевается (см. 1Кор 1:11 и далее; 3:4 и далее; 11:19).

Словом клевет переведено с греческого katalalia («оскорбления», «злоречия»), которое в Новом Завете встречается только здесь и в 1Пет 2:1. Родственное греческое слово katalaleō в стихе Иакова 4:11 переведено как «злословит». Используя другое греческое слово, Павел призвал коринфян не общаться «со злоречивым» (1Кор 5:11; см. 1Кор 6:10). В отличие от слова ябед, которое означает тихую, подспудную клевету за спиной (греческий глагол, переводом которого является это слово, буквально означает «шептать»), данное слово относится к открытому, публичному поношению. Оба этих качества исходят от гордости (см. 1Кор 4:6, 18, 19; 1Кор 5:2; 1Кор 8:1) и приводят к беспорядкам. Окончательным результатом всех перечисленных качеств были разделения, охватившие всю коринфскую церковь (1Кор 11:18).

В 21-м стихе Павел заговорил о трех грехах, которые губят чистоту церкви. Все они относятся к половой безнравственности, что было весьма распространено в языческой культуре Коринфа — распространено настолько, что даже греческий глагол «коринфировать» означал «переспать с блудницей» (R. C. H. Lenski, The Interpretation of the Acts of the Apostles [Minneapolis: Augsburg, 1961], 744).

Греческое слово akatharsia (нечистоте) в Новом Завете часто ассоциируется с сексуальным грехом. В Рим 1:24 Павел писал о невозрожденном человечестве: «Предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела». Стих Гал 5:19 причисляет нечистоту к делам плоти, тогда как в стихе Еф 4:19 это качество приписано невозрожденным людям, которые, «дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью». «А блуд и всякая нечистота... не должны даже именоваться у [верующих]» (Еф 5:3); они должны «[умертвить] земные члены [свои]: ... нечистоту» (Кол 3:5), потому что «призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1Фес 4:7).

На месте слова блудодеянии в греческом тексте стоит слово porneia, от которого происходит современное слово порнография. Переводимое иногда в Писании как «разврат», слово porneia относится ко всякому сексуальному акту вне рамок брака. Павел писал в 1Фес 4:3: «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда» (см. Еф 5:3; Кол 3:5). Блудодеяние было неотъемлемой частью языческой религии (см. Деян 15:20, 4; Деян 21:25). В 1Кор 5:1 Павел выразил потрясение и омерзение, которые испытал, когда узнал, как неразумные коринфские верующие проявляли терпимость к такому явлению в своем собрании: «Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего». Он им ясно сказал, что «тело... не для блуда, но для Господа» (1Кор 6:13), и предостерегал их: «Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела» (1Кор 6:18).

Греческое слово aselgeia (непотребстве) относится к открытому, несдержанному сексуальному греху. В Переводе короля Иакова это слово переведено как «похоть», или «распутство»; в других переводах — «распущенность». В стихе Рим 13:13 Павел сравнивал непотребство с такими грехами, как «пирование», «пьянство» и «сладострастие»; а Петр связывал этот грех с «похотями, пьянством, излишеством в пище и питии и нелепым идолослужением» (1Пет 4:3). Непотребство является одним из деяний плоти (Гал 5:19) и характерно для поведения невозрожденного человека (Еф 4:19), в частности лжеучителей (2Пет 2:2, 18; Суд 4). Это же слово Петр использовал при разговоре о мерзости гомосексуализма жителей Содома, которые пытались изнасиловать ангелов (2Пет 2:7).

Павел очень боялся, что коринфяне, поддавшись влиянию лжеучителей, снова впадут в греховное распутство, какое они делали раньше. Как всякий пастор, достойный своего звания, Павел не мог оставаться равнодушным к тем людям, которых он вел к святой жизни. Эта душевная боль об их освящении побудила его призвать их к покаянию.

Боль, вызванная нераскаянным грехом коринфян

Чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой, и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде, и не покаялись (12:21а)

Ни один пастор, конечно же, не рассчитывает, что его прихожане будут безгрешны. И все же, когда они грешат, его сердце болит за них и хочет, чтобы они покаялись и вернулись к общению с Богом и другими верующими (см. Гал 6:1). А пока пастор молится за них, увещевает их и призывает к покаянию.

Павел опасался, что, когда он придет в Коринф, то придется оплакивать ему многих, которые согрешили прежде, и не покаялись. Фраза которые согрешили прежде относится к тем, чей грех начался в прошлом и продолжается в настоящем. Иными словами, здесь говорится о тех, кто продолжал грешить, так и не покаявшись. Если бы Павел обнаружил таких в коринфской церкви, это оказалось бы для него двойным ударом.

Во-первых, это уничижило бы его. На карту было поставлено доверие к нему со стороны коринфян, потому что, как он писал ранее, коринфяне были его «письмо... узнаваемое и читаемое всеми человеками» (2Кор 3:2). И тот факт, что в коринфской церкви, которой он отдал два года жизни, остается непокаянный грех, заставил бы его устыдиться. Кроме того, это обстоятельство придало бы сил тем критикам, которые подвергали сомнениям истинность его учения. Павел уже усвоил ценный урок важности смирения (2Кор 12:7−10). Но одно дело, когда человека смиряет Бог; другое дело, когда человек испытывает унижение от нежелания коринфян покаяться. Непокаянный грех в церкви — это тяжелое, обескураживающее, труднопереносимое испытание для любого пастора. Оно сокрушает его, истощает силы и, может быть, даже побуждает оставить эту церковь, а то и вообще служение как таковое. Поэтому вполне понятно, насколько беспокоило Павла, что именно он увидит, когда окажется в Коринфе.

Во-вторых, непокаянный грех в коринфской церкви стал бы для него источником мучительных страданий. Он не писал, что рассердится на тех, кто не хочет покаяться, но написал, что ему придется оплакивать их. Греческое слово pentheō (оплакивать) относится к горю, связанному с глубоко сидящим в душе человека состоянием, а не просто к внешней, показной грусти. Павел настолько болезненно воспринял ситуацию в Коринфе, что впал в отчаяние (2Кор 7:6). И сейчас он выражал опасение за тот ужас, который мог бы испытать, снова обнаружив непокаянный грех в коринфском собрании. Апостол не хотел переживать те страдания, которые уже пережил во время последнего пребывания в Коринфе (2Кор 2:1).

Забота истинного пастора о покаянии своего народа отражает заботу Господа о церкви. В посланиях семи церквам (Откр 2 — 3) Господь Иисус Христос постоянно призывал к покаянию и предупреждал о последствиях нежелания людей каяться. Его обращение к церкви в Ефесе было следующим: «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (Откр 2:5). «Покайся, — призывал Он церковь в Пергаме, — а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих» (Откр 2:16). Он сказал о лжепророчице Иезавели из Фиатирской церкви: «Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих» (Откр 2:21−22). Церковь в Сардисе он увещевал: «Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя» (Откр 3:3). Лаодикийской церкви Господь напомнил: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» (Откр 3:19). Таким образом, Иисусу пришлось упрекнуть пять церквей из семи в том, что они так и не покаялись в своих грехах. Только верные церкви Смирны и Филадельфии избежали Его призыва к покаянию — не потому, что члены этих церквей не грешили, а потому что они каялись.

Призыв Павла к покаянию отражал призыв не только Господа Иисуса Христа, но и Бога Отца, к которому Давид обращался: «Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс 50:19; см. Ис 57:15; Ис 66:2). Обещанием всем тем, кто кается, является Божье великодушное и полное прощение (Притч 28:13; 1Ин 1:9). Тех, кто не кается, ждет наказание, что является темой следующей главы.