2 Коринфянам, 13 2-е послание Коринфянам, 13 глава

Особенность освящения: дисциплина
(2 Коринфянам 13:1−2)

В третий уже раз иду к вам: при устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово. Я предварял и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и теперь отсутствуя пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу (13:1−2)

Каждый год, начиная с 1790 г., президент Соединенных Штатов, как того требует Конституция, выступает с обращением к Конгрессу и к американскому народу. В нем президент излагает свои беспокойства, цели, приоритеты и важные текущие вопросы, касающиеся страны и народа. Будучи законопослушными гражданами (Рим 13:1−7; 1Пет 2:17), христиане должны заботиться о благополучии своей страны. Но те, чье «жительство — на небесах» (Флп 3:20; см. Еф 2:19), еще больше должны заботиться о благополучии Божьего Царства.

В самом деле, нынешнее состояние церкви не может не вызывать серьезной обеспокоенности и побуждает взывать к обновлению. Семинары, конференции и книги предлагают различные идеи по перестройке церкви, чтобы она могла наилучшим образом отвечать потребностям современного общества. Некоторые так называемые эксперты делают прямо-таки ужасные заявления о том, что сам факт существования церкви находится под угрозой. И если она хочет выжить, настаивают они, ей надо меняться. Она должна быть более восприимчивой к культурным традициям и переменам, должна умело «упаковывать» свое учение и подавать его людям. Церковь, утверждают они, должна больше внимания уделять тому, что интересно человечеству, привлекать к себе более эффективными формами общения по сравнению с теми, которыми она пользуется в настоящее время.

В рамках такой идеи было предложено несколько инноваций, чтобы спасти церковь от забвения, которое, по утверждению этих «экспертов», угрожает ей. Есть люди, которые предлагают развивать виртуальные церкви в Интернете. Это приведет к созданию технически современных версий динамичных церквей, в которых люди могут поклоняться Богу, практически не общаясь друг с другом. Такие «кибер-церкви» позволят людям «поклоняться», не выходя из комфортабельной обстановки своих домов. И если церковное служение окажется кому-то неинтересным, такие люди могут просто закрыть для себя этот сервер.

Некоторые меняют традиционные церкви на более близкие им по духу, менее конфликтные, например, на так называемые домашние церкви. Они считают, что чем меньше в такой «церкви» контроля, структуры и власти, чем меньше в ней исторических и богословских традиций, тем удобнее в ней будут чувствовать себя неверующие. Если структура традиционной церкви должна сохраниться, необходимы существенные перемены. Вместо проповедников в ней должны быть ораторы, которые не прячутся за кафедрой и не читают по бумажке. Разумеется, это вызовет только положительную реакцию у слушателей. Проповеди устарели, потому что одностороннее общение неэффективно. Более того, нужно избегать излишне частых ссылок на Писание, потому что они непонятны тем, кто еще не знаком с Библией. Систематическое изучение Библии тоже придется отменить, потому что большинство людей посещает церкви нерегулярно, и их раздражает, когда пастор ссылается на пропущенные ими стихи.

Откровенно говоря, идея, что церковь может прекратить существование, если не изменится, следуя совету так называемых экспертов, — дерзкая и безответственная, если не сказать, богохульственная. Разве Божья воля, которая берет начало в бесконечном прошлом и состоит в том, чтобы призывать людей к Богу, даровать им искупление и приводить к вечной славе, прекратит существование, если церковь не станет подстраиваться под стандарты этого мира? Разве церковь, которую обещал построить Сам Иисус, и про которую Иисус сказал: «Врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18), можно обвинять в том, что она неэффективна из-за отсутствия гибкости к культурным и рыночным особенностям современного общества? Разве Господь Иисус Христос, приобретя церковь ценой Собственной крови (Деян 20:28; 1Пет 1:18−19), будет стоять в стороне и наблюдать, как ее низводят до положения исторического пережитка и называют устаревшей?

Эксперты в области теорий современного роста церкви поднимают важный вопрос, кто, собственно, определяет, какой должна быть церковь. Многие из предлагаемых перемен, упомянутых выше, являются результатом именно этих исследований. Главная идея здесь состоит в том, что церковь, как и любое другое предприятие, должна знать, чего хотят ее потребители, а затем дать им это. Только после этого она, дескать, может надеяться на выживание. Такая стратегия хороша для маркетинга, но упускает из внимания факт, что церковь — не предприятие; она не выпускает рыночный товар. И приоритеты церкви не могут определяться неверующими исследователями или маргинальными христианами — они определяются истиной Божьего Слова, раскрывающего нам волю главы церкви, Господа Иисуса Христа.

В чем церковь отчаянно нуждается — так это в последовательном, верном и ясном богословском представлении Господа в том виде, каким Он предстает перед нами на страницах Писания. Только тогда она сможет эффективно противостоять нравственному и духовному кризису нашего времени. Церковь должна подчиниться авторитету Писания. И вот когда она это сделает, это приведет не просто к правдивости учения, но и к святости, что является главным в деле благословения церкви и влияния церкви на этот мир.

Несмотря на ясное утверждение Писания, что святость является важным фактором воли Господа относительно жизни церкви, сторонники движения роста церкви часто забывают о принципе обличения, возрождения или наказания тех, кто грешит. Вмешательство в личную жизнь человека и стремление заставить его отвечать за собственные поступки кажется сейчас верхом безрассудства, что зачастую приводит к отчуждению между людьми и гибели церкви. Обличение в грехе представляется устаревшим методом в век нравственного релятивизма и неясности. Люди хотят чувствовать себя свободными делать, что хочется. Церкви по сути своей становятся клубами общения, состоящими из независимых людей, не чувствующих никакой ответственности перед Богом и тем более друг перед другом. Такая ситуация приводит к тому, что вырастает целое поколение пасторов и членов церквей, совершенно не готовых бороться с грехом других людей и призывать их к покаянию; никто не уделяет проблеме греха серьезного внимания, после чего духовный рост человека становится практически невозможным.

Самая большая проблема, с которой сталкивается церковь, состоит не в ее равнодушии к культуре, а в ее равнодушии ко греху. Самым явным симптомом нравственного и духовного упадка церкви является отсутствие стремления или желания ее членов обличать грешащих в ней людей, чтобы возродить их или исключить, если те не каются. Это самый губительный симптом, потому что он говорит об отсутствии в такой церкви стремления к святости — в ней ничего не говорится о том, что люди совершенно не почитают Господа и пренебрежительно относятся к Писанию. Кроме того, отсутствие в церкви принципа наказания явно свидетельствует о ее мирском характере, что является главной причиной ее бессилия.

Чтобы подчеркнуть важность такого принципа, самым первым наставлением, которое Господь Иисус Христос дал относительно церкви, было наставление о наказании в церкви:

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф 18:15−17).

Видение прославленного Христа в Откр 1:12−16 символизирует ту заботу о чистоте церкви, которую Он выразил в 18-й главе Евангелия от Матфея. Его белые волосы (Откр 1:14), напоминающие о видении Даниила (Дан 7:9), символизируют Его божественную мудрость. Его горящие глаза (Откр 1:14), ищущие глубины Его церкви, свидетельствуют о всеведении Христа. Эти атрибуты позволяют Ему судить Его церковь тем судом, который символизируют Его сияющие медные ноги (Откр 1:15).

Таким образом, наказание в церкви не является чем-то необязательным; это важный элемент ее жизни, предписанный и исполняемый Самим Господом Церкви. Бог настолько серьезно относится к наказанию, что Сам лично забрал жизнь двух непокаявшихся членов первой церкви (Анания и Сапфира; Деян 5:1−11).

Церковь в таком греховном городе, как Коринф, испытывала серьезные трудности. Большинство ее членов пришло к Христу из язычества и идолопоклонничества, и эти люди принесли с собой из прошлой жизни в церковь все аморальные привычки. В 1 Коринфянам Павел выступал против всего того зла, к которому они были причастны. Но это было еще не все — лжеучителя, которые проникли в церковь, ввели ее в еще больший грех. И апостол беспокоился, причем не за их культурное наследие, а за их святость. Он знал, что если коринфяне не начнут жить праведной жизнью, церковь не будет славить своего Господа и окажется духовно слабой. Та церковь, которая терпимо относится к греху, подрывает труд Благой Вести, провозглашающей преображение во Христа в результате жизни в послушании Ему (см. Рим 6:16−18).

Свое беспокойство за чистоту коринфян Павел выразил в стихе 2Кор 11:2, когда написал: «Ибо я ревную о вас ревностью Божиею, потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою». Беспокойство Павла о церкви отражало беспокойство Господа, Который хочет «представить ее себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5:27). Истинная церковь состоит только из верующих, и ее главная цель состоит не в том, чтобы неверующие чувствовали себя в ней удобно, а в том, чтобы вести верующих к духовной зрелости.

В своем послании, которое отражает глубокую озабоченность Павла, апостол поставил цель наставить коринфян и побудить их отвернуть свои сердца от ядовитой лжи лжеучителей. Завершающий раздел послания (2Кор 12:19 — 13:10) посвящен нескольким ключевым элементам процесса освящения. Павел говорил о первом из них, освящении, в стихах 2Кор 12:20−21 (смотрите главу 34 данной книги). В стихах 2Кор 13:1−2 он перешел к следующему логическому шагу в процессе освящения — церковной дисциплине, раскрывая, что нужно делать с теми, кто грешит и не хочет каяться. Здесь он говорил о мотивах и методах церковной дисциплины.

Мотивы церковной дисциплины

В третий уже раз иду к вам... Я предварял и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и теперь отсутствуя пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу (13:1а−2)

Самая важная причина церковной дисциплины кроется в часто повторяющемся призыве Бога к Своему народу: «Будьте святы, ибо Я свят» (Лев 11:44; см. ст. Лев 11:45; Лев 19:2; Лев 20:7, 26; Исх 22:31; Чис 15:40; Втор 6:17−4; Втор 7:6; 1Пет 1:15−4; 1Пет 2:9−12). Церковная дисциплина иногда необходима, чтобы помочь верующим очиститься «от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор 7:1).

Сам Бог дисциплинирует Свой народ, чтобы они могли разделить с Ним Его святость (Евр 12:10). В Книге Иова отмечено: «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай» (Иов 5:17). Псалмопевец провозгласил: «Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи» (Пс 93:12). Коринфянам Павел напоминал: «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор 11:32). Автор Послания к евреям призывал тех, к кому обращался, не забывать «утешение, которое предлагается [им] как сынам: “сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает”» (Евр 12:5−6; см. Притч 3:11−12). Господь Иисус Христос сказал в Книге Откровение 3:19: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся».

В процессе воспитания и наказания Бог возложил на церковь обязанность наказывать своих грешащих членов. Как уже отмечалось выше, первое наставление Иисуса относительно церкви касалось именно дисциплины и наказания (Мф 18:15−17). Этот элемент жизни церкви является настолько важным, что Павел даже разгневался, когда узнал, что коринфяне его не исполняют. Он строго упрекнул их за то, что они не наказали одного из членов своей церкви, который жил в грехе и не каялся:

Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело... Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы безквасны... Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего; но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак извергните развращенного из среды вас (1Кор 5:1−2, 6−7, 9−13).

Ситуация в Коринфе не была чем-то уникальным; Павел рассчитывал, что все церкви будут практиковать наказание. Фессалоникийцам он писал:

Завещаваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас... Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его; но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата (2Фес 3:6, 14−15).

Он увещевал Тита, опекая церкви на острове Крит: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит 3:10−11).

Помимо послушания Писанию, существуют по меньшей мере еще две важные причины для существования церковной дисциплины. Во-первых, она необходима, чтобы поддерживать чистоту общения в церкви, и всем показывает, что церковь серьезно относится к тому, что Библия говорит о грехе. Вторая причина и цель церковной дисциплины состоит в том, чтобы привести грешащих верующих к покаянию и возрождению — к Божьему благословению. Некоторые не признают практики церковной дисциплины, считая ее бесцеремонным вмешательством в личную жизнь людей. Но в действительности церковная дисциплина как раз является самым сильным проявлением любви, потому что любовь стремится уберечь свой объект от всего, что может его погубить. А для верующих нет ничего хуже, чем непокаянный грех, который лишает их Божьего благословения и насылает на них Божье наказание.

Павел не только проповедовал церковную дисциплину, но и следовал ей на практике. Он уже изгнал из коринфской церкви одного нераскаявшегося грешника (1Кор 5:3−5; см. 1Тим 1:20) и теперь строго предупреждал, что будет наказывать, когда снова придет к ним. Желая избавить коринфян от боли наказания, Павел старался с ними не конфликтовать. Во 2Кор 1:23 он напомнил им: «Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас я доселе не приходил в Коринф». Он призывал грешащих членов коринфского собрания покаяться, еще когда предварял... тем самым свой приход в Коринф во второй раз (когда его визит оказался печальным; см. 2Кор 2:1). И теперь отсутствуя в Коринфе, он снова предупреждал их согрешившим (см. 2Кор 12:21) и всем прочим из числа непокаявшихся грешников, что, когда опять придет к ним, не поща[дит]. Греческое pheidomai (пощажу) — сильное слово, которое использовалось, когда речь шла о сохранении жизни на поле битвы. В слове этом содержится идея милости по отношению к врагу. И заявление Павла, что он не пощадит таких людей, не было пустой угрозой; те, кто не хотел каяться, получат именно то, к чему призывал грех.

Время для благодати, милости и терпения прошло. Предупреждений больше не будет; когда Павел снова будет в Коринфе, он спросит с грешников за все. И если они не покаются, то не найдут у Павла никакого расположения к себе, когда он придет (2Кор 12:20). Будучи верным родителем (1Кор 4:14−15), Павел не мог бросить своих духовных детей в непослушании; ему приходилось наказывать их и приводить к послушанию и благословению. Их постоянное нежелание каяться вызовет с его стороны необходимость предпринять активные действия.

Ради славы Бога, чистоты церкви, дальнейшей судьбы грешащих верующих и свидетельства Благой Вести Павел был вынужден вступить в борьбу с грехом в тех церквах, о которых заботился. Как отмечалось ранее, апостол уже упрекал коринфян за то, что они не наказали человека, жившего безнравственной жизнью (1Кор 5). В своем Послании к галатам Павел упрекал их за терпимое отношение к лжеучителям, которые принесли в церковь и искажение учения, и грех:

Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал 1:6−9).

Стремление Павла говорить грешникам всю правду в глаза свидетельствует о том, что он не старался угождать людям: «У людей ли я ныне ищу благоволение, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал 1:10). Кроме того, Павел бесстрашно вступал в конфликт даже с Петром, первым из двенадцати апостолов, величайшим проповедником и творцом чудес в первые дни существования церкви:

Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-Иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-Иудейски? (Гал 2:11−14).

Фессалоникийцам он прямо сказал: «Ибо, когда мы были у вас, то завещавали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес 3:10). Именея и Александра он изгнал из церкви в Ефесе (1Тим 1:20).

Павел был человеком чутким и служение нес с кротостью, благородством и смирением (см. 2Кор 10:1). Он любил коринфян (2Кор 12:15). Но в отличие от многих сегодняшних членов церквей Павел не видел противоречия между любовью и дисциплиной. Дисциплина является выражением любви, потому что Господь наказывает тех, кого любит (Притч 3:11−12). Павел был абсолютно нетерпим к греху, понимая, что грех заразит, ослабит и в конечном счете уничтожит церковь. Дж. Карл Лэйни писал:

Сегодня церковь страдает от заразной болезни, которая уже принимает запущенный характер. Подобно тому как невыявленный вовремя гной со временем поражает все тело, церковь заражается грехом и нравственным компромиссом. Подобно тому как инфекция ослабляет организм, разрушая иммунную систему, церковь ослабевает по причине этой ужасной болезни. Церковь утратила свою силу и эффективность и уже не способна играть роль инструмента для совершения общественных, нравственных и духовных перемен. Эта болезнь отчасти является причиной неприятия ее членами принципа духовной дисциплины (A Guide to Church Discipline [Minneapolis: Bethany House, 1985], 12).

Непокаянный грех также лишает человека Божьей радости. «Вот, рука Господа не сократилась, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас, чтобы не слышать» (Ис 59:1−2). Павел настолько любил коринфян, что не мог равнодушно относиться к греху, который губил жизни отдельных людей и лишал церковь силы и свидетельства.

Метод церковной дисциплины

при устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово (13:1б)

Церковная дисциплина — это не «охота на ведьм», когда репутацию человека можно окончательно испортить сомнительными или непроверенными данными. Поскольку Бог есть Бог справедливости (Ис 30:18), Он задумал такой процесс наказания, который носит и обстоятельный, и честный характер. Борьба Павла против непокаянного греха в Коринфе была строгой в соответствии с Божьим законом, как он сам уверял в том коринфян, цитируя Втор 19:15. Греческое слово rhema (слово) может относиться к разного рода заявлениям в юридических процессах. Евангелие от Матфея использует его по отношению к церковной дисциплине в стихе Мф 18:16, где также приводится цитата из Втор 19:15, а кроме того — в отрывке Мф 27:12−14, где это слово относится к обвинениям, выдвинутым против Иисуса во время Его допроса Пилатом.

Ветхозаветный закон утверждал, что никто не может быть обвинен в совершении преступления, если вина обвиняемого не подтверждена при устах двух или трех свидетелей. В дополнение к стиху Втор 19:15, который цитировал Павел, в Чис 35:30 сказано: «Если кто убьет человека, то убийцу должно убить по словам свидетелей; но одного свидетеля недостаточно, чтобы осудить на смерть». Стих Втор 17:6 развивает этот принцип: «По словам двух свидетелей, или трех свидетелей, должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать смерти по словам одного свидетеля» (см. Ин 8:17; Евр 10:28).

Тот же самый принцип нескольких свидетелей актуален и в процессе церковной дисциплины. Никто не может быть исключен из церкви, не пройдя весь процесс, состоящий из четырех этапов. Во-первых, человек, который знает, что христианин грешит, должен обличить его в этом один на один (Мф 18:15; Гал 6:1). Если тот не захочет покаяться, обличающий приводит к нему еще одного или двух человек, которые могут подтвердить факт греха (Мф 18:16). Если согрешивший и на этот раз не захочет покаяться, его к этому начинает призывать уже вся церковь (Мф 18:17). Если согрешивший проигнорирует и призыв всей церкви к покаянию, его следует исключить из числа членов церкви и считать неверующим (Мф 18:17). В стихе 1Тим 5:19 Павел повторил принцип необходимости присутствия нескольких свидетелей, но на этот раз в связи с обвинениями против руководителей церкви: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях». В число грехов, которые приводят к процессу церковного наказания, входят серьезные ошибки в учении (1Тим 1:18−20), грехи, которые угрожают единству церкви (Тит 3:10) и проблемы нравственной чистоты (1Кор 5).

Недисциплинированную церковь преследуют такие же позор и трагедия, как и неуправляемого ребенка (Притч 10:1, 4; Притч 17:21, 4; Притч 29:15). Она порочит имя Иисуса Христа и приносит горе Великому Пастырю и Его служителям. Если церковь смотрит на грех настолько несерьезно, что не предпринимает против него никаких действий, то как тогда можно рассчитывать на то, что мир серьезно воспримет Благую Весть об избавлении от греха? Если церковь должна славить Иисуса Христа и свидетельствовать о Нем всему миру, она должна обращать серьезное внимание на своих грешащих членов. Только после этого таких людей можно будет снова призвать к святости и росту в духовной зрелости.

Особенность освящения: власть
(2 Коринфянам 13:3−4)

Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне: Он не бессилен для вас, но силен в вас. Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божиею в вас (13:3−4)

Американцы всегда стремились к независимости. Сбросив с себя власть британской монархии, оперившаяся Американская республика стала думать, сколько по Конституции должно быть власти у правительства и из скольких штатов должна состоять страна. Вопрос о правах штатов оставался нерешенным до гражданской войны. Первопроходцы, жители приграничных районов и ковбои, которые осваивали и заселяли запад, стали легендарными за свой гордый и независимый нрав и презрительное отношение к власти. Пожалуй, самым показательным примером презрения к власти в истории Америки следует считать движение контркультуры в 60-е годы XX века.

Подобно многим другим общественным проявлениям, негативный взгляд на духовную власть проложил себе путь и в церковь. В своем рвении сделать церковь более «привлекательной» для нехристиан, некоторые стали выступать за децентрализацию власти. Они утверждают, что власть необходимо забрать из рук пасторов и старейшин и передать ее собранию. Они хотят, чтобы организационная структура была не столько вертикальной, сколько горизонтальной.

Такие предложения в конечном счете неизбежно приводят к трагическим бунтам против Писания и Господа церкви. Церковь — это не демократия, а монархия, а верующие люди являются подданными Царства Бога Отца (см. Мк 12:34; Лк 4:43; Лк 6:20; Ин 3:3; Деян 1:3; Деян 8:12; Деян 19:8; Деян 28:31; 1Фес 2:12) и Господа Иисуса Христа (см. Мф 13:41; Мф 16:28; Кол 1:13; Еф 5:5; 2Тим 4:1; 2Пет 1:11). Единственная истинная власть в церкви исходит от ее Главы, Иисуса Христа (Еф 4:15; Еф 5:23), и она делегируется тем, кто проповедует Его Слово и учит ему — пасторам и старейшинам. И выступать за децентрализацию власти в церкви значит отвергать поставленных Богом руководителей, отвергать власть Христа, Главы церкви.

Истинная библейская проповедь также обладает властью, потому что основана на Слове Божьем. Цель проповедника состоит не в том, чтобы люди от его проповедей стали более высокого мнения о себе, и тем более не в том, чтобы развлекать их. Он должен правильно донести до людей истину Божьего Слова и призвать их к послушанию — к тому, чтобы люди либо подчинились власти Писания, либо отвергли ее. То же самое актуально и для проповеди Благой Вести неверующим. Бог дает Свое учение не как выбор, предлагая людям подумать, и Он не предлагает неверующим покаяться; Он повелевает «людям всем повсюду покаяться» (Деян 17:30; см. Мф 3:2; Мф 4:17; Мк 6:12). Лишенная элемента власти проповедь становится жалким подобием истинной проповеди Библии.

Господь Иисус Христос дал всем проповедникам пример для подражания. В конце Нагорной проповеди «народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф 7:28−29; см. Мк 1:22, 27). Даже Его враги признавали, что у Него есть власть, и спрашивали у Него: «Какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать это?» (Мк 11:28). Иисус во время Своего земного служения имел власть от Отца, как о том свидетельствует Его ответ тем, кто Его критиковал, о чем мы читаем в Ин 7:14−18:

Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил. И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись? Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. Говорящий сам от себя ищет славы себе; а кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем.

В стихе Ин 8:28 «Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (см. ст. 38, 40). В Ин 12:49 Он сказал еще: «Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить».

Проповедники Нового Завета, следуя примеру Господа, также провозглашали Слово Божье, обладая на то властью. Иисус сказал Своим ученикам, чтобы они несли Благую Весть всему миру, добавив при этом: «уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28:20). Павел наставлял Тита: «Сие говори, увещевай и обличай со всякой властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» (Тит 2:15). Тимофея он увещевал: «Проповедуй сие и учи» (1Тим 4:11). «Говорит ли кто, говори как слова Божии», — писал Петр (1Пет 4:11).

Господь Церкви наделяет властью Писания руководителей церкви. Важно помнить, что власть их основана не на личностных качествах, не на коммуникативных способностях, не на их харизме, рукоположении или образовании. И дело здесь не в церковной иерархии, деноминации и даже церкви как таковой. Пасторы и старейшины не обретают свою власть от каких-то духовных переживаний, которые им часто приписывают. Истинным источником власти для всех, кто учит и проповедует, является Слово Бога. Поэтому Церковь отчаянно нуждается не в децентрализованном диалоге, а в тщательной, ясной и властной проповеди Писания.

Поэтому не стоит удивляться, когда люди, ходящие в церковь, часто хотят, чтобы в церкви было меньше власти. Неверующие и маргинальные христиане не хотят подчиняться «строгим» правилам Писания. Поэтому те, кто наделен властью и убежденно проповедует Слово, призывая людей к послушанию, непопулярны среди неверующих и непослушных. И поскольку такие проповеди подразумевают, что один человек излагает другим истину, говорит, что они должны делать, — такое служение вступает в противоречие с мировоззрениями, превалирующими в нашей культуре и подразумевающими, что взгляды всех людей на земле равноценны. Власть, таким образом, повсеместно подрывается, и тому есть несколько причин.

Первая и главная состоит в том, что сопротивление Богу является самой сутью греха. Поэтому непослушание властям становится естественным атрибутом греховного человечества. Сатана начал выступать против Божьей власти, возжелав «[взойти] на высоты облачные», чтобы быть «[подобным] Всевышнему» (Ис 14:14; см. Иез 28:12−16). Ева первая среди людей проявила непослушание (Быт 3:6), а когда ее примеру последовал Адам, все человечество впало в грех (Рим 5:12, 14; 1Кор 15:22). В результате «[грешники], познав Бога, не прославили Его, как Бога» (Рим 1:21). Живя своей жизнью, они не хотят подчиняться Его закону и исполнять Его волю.

Другим важным фактором упадка власти является отсутствие нравственных устоев. Отвергнув объективные божественные стандарты, раскрытые в Писании, люди остались лишь со своими субъективными мнениями; нравственность определяется консенсусом мнений. Очевидно, что, когда нет никакого абсолюта, не может быть и никакой власти. Это напоминает историю израильского народа в хаотический период правления судей: «Каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд 17:6). Подвергать сомнениям мнение кого-то другого считается нетерпимым.

Когда родители не наказывают детей, это тоже подрывает власть родителей. Целое поколение, которое выросло, так и не узнав, что такое родительское наказание, теперь растит своих детей, которых тоже не наказывает. Упадок семьи, вызванный половой распущенностью, гомосексуализмом, разводами и работающими матерями, оказывает свое разрушающее воздействие и на детей. Не научившись дисциплине, добродетели и самоконтролю в самой главной ячейке общества, семья оказывается не готовой признать власть и в других аспектах. И непослушные дети начинают представлять для стабильности общества такую серьезную угрозу, что по закону Моисея их просто предали бы смерти:

Если у кого будет сын буйный и непокорный, неповинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их: то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут его к старейшинам города своего и к воротам своего местопребывания, и скажут старейшинам города своего: «сей сын наш буен и непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница»; тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти; и так истреби зло из среды себя, и все Израильтяне услышат, и убоятся (Втор 21:18−21; см. Исх 21:15, 17; Лев 20:9; Притч 30:17).

И последней причиной можно назвать излишнее внимание к правам личности, истоком которого является философия гуманизма. Общество уже практически погрузилось в море нарциссизма свободы личности, сторонники которой настроены враждебно по отношению ко всему, что хоть как-то ограничивает свободу. Командовать людьми с их точки зрения считается некорректным.

Одна из многочисленных проблем коринфской церкви состояла во враждебном отношении к апостольской власти Павла, и виновниками такой ситуации были некоторые из лжеапостолов. Как уже отмечалось в предыдущих главах, они понимали: чтобы занять в Коринфе его место и стать в глазах коринфян авторитетными учителями, им сначала нужно подорвать его авторитет. Поэтому они и стали утверждать, что Павел, дескать, не может быть апостолом, поскольку в отличие от них не обладает апостольской властью. В частности, они утверждали, что у него нет соответствующих рекомендательных писем (см. 2Кор 3:1−2), которые должны служить подтверждением истинности его апостольского служения. Но Павел был истинным апостолом и обладал властью, дарованной ему Господом Иисусом Христом (2Кор 10:8; 2Кор 13:10). Так, он говорил «от Бога, пред Богом, во Христе» (2Кор 2:17). У него не было никакой тайной греховной жизни, поскольку он, «отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, [представлял] себя совести всякого человека пред Богом» (2Кор 4:2). В отличие от лжеучителей (см. Иер 5:30−31) Павел не проповедовал собственную власть. Он «не себя [проповедовал], но Христа Иисуса, Господа, а [он] — раб [коринфян] для Иисуса» (2Кор 4:5; см. 1Фес 2:13). Он всегда нес служение «в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке» (2Кор 6:6−7).

В данном отрывке Павел рассказывает о нападках на его власть, после чего снова подтверждает свою привилегию и одновременно долг говорить Божью истину с полным осознанием той власти, которой обладает.

Нападки на власть Павла

Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне (13:3а)

Каждый истинный проповедник должен давать Христу возможность говорить в нем. И это происходит не посредством каких-то вокальных особенностей проповедника, а посредством провозглашения Божьего Слова. Следовательно, безошибочным признаком истинного Божьего служителя является то, насколько точно он обращается со Словом Божьим (2Тим 2:15).

Хотя Павел и проповедовал истину коринфянам, некоторые из них, поддавшись влиянию лжеучителей, засомневались в истинности его апостольской власти. Им показались подозрительными смирение и благородство Павла (2Кор 10:1), и они посчитали это его слабостью. Им прежде всего хотелось увидеть, как Павел покажет силу и сокрушит противников. Дэвид Гарланд пишет:

Смирение и благородство не считались добродетелью в культуре коринфян, отмеченной бесконечными сражениями за общественное превосходство над другими. Безжалостные подавления общественных волнений считались нормой. Поэтому коринфяне и рассчитывали на то, что Павел покажет свою власть и чудеса, чтобы расправиться с теми, кто так дерзко выступил против него. Вероятно, они считали, что апостол должен быть намного жестче, громогласнее, смелее, яростнее. Он должен метать молнии, швырять валуны гнева и насылать бури, чтобы уничтожать всякого, кто осмелится выступить против него. Нечто подобное случилось с Елимой, который ослеп, потому что пытался помешать Павлу (Деян 13:11), и это послужило доказательством, что сила и власть Христа действительно пребывали в Павле (2 Corinthians, The New American Commentary [Nashville: Broadman & Holman, 1999], 543).

Коринфяне были правы, когда искали доказательства на то, что Христос говорит через людей, называющих себя апостолами (см. Откр 2:2); вот только, к сожалению, судили они о таких людях по ошибочным меркам. Поскольку Павел не проявлял в себе сильной личности, какими отличались гордые и грубые лжеапостолы (см. 2Кор 11:20−4; 2Кор 12:13) и тем произвели впечатление на многих коринфян, некоторые члены церкви потребовали от него убедительных доказательств истинности его апостольского служения.

На самом же деле Павел уже представил исчерпывающие доказательства того, что он является истинным апостолом. В стихе 2Кор 12:12 он напомнил коринфянам: «Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (смотрите обсуждение этого стиха в главе 32). Более того, если коринфяне сомневались в истинности апостольского служения Павла, значит, они сомневались и в том, являются ли сами христианами, потому что он был Божьим орудием в деле их спасения и освящения. Своими сомнениями они фактически рубили сук, на котором сидели. (Смотрите обсуждение стиха 13:6 в главе 37.) Хуже всего, что, подвергая сомнениям истинность апостольского служения, они тем самым подвергали сомнениям власть Господа Иисуса Христа, Который Сам лично, сверхъестественным образом избрал Павла, наставил на служение и отправил в Коринф.

Павел был не первым служителем, истинность служения которого подвергалась сомнениям. Корей, Дафан и Авирон «собрались против Моисея и Аарона, и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Чис 16:3). Даже родные сестра и брат Моисея восстали против его власти: «И упрекали Мариамь и Аарон Моисея за жену Ефиоплянку, которую он взял; ибо он взял за себя Ефиоплянку; и сказали: одному ли Моисею говорил Господь? не говорил ли Он и нам?» (Чис 12:1−2). Стих Чис 20:3 повествует, что «возроптал народ на Моисея и сказал: о, если бы умерли тогда и мы, когда умерли братья наши пред Господом!». Моисей в гневе ответил им: «Послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы известь для вас воду?» (ст. 10). В Ин 2:18 «Иудеи сказали Ему... каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?» (см. 2Кор 6:30; Мф 12:38; Мф 16:1; Мк 8:11; Лк 11:29). Как Он это делал в тех случаях, когда сомнениям подвергалась власть других Его служителей, Бог удивительным образом трудился в Павле, чтобы убрать в людях все сомнения относительно истинности его апостольской власти.

Подтверждение власти Павла

Он не бессилен для вас, но силен в вас. Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божиею в вас (13:3б−4)

Если бы коринфяне требовали от Павла дальнейших доказательств истинности его апостольской власти, Павел их представил бы. Но им это явно не понравилось бы. Когда он снова посетит Коринф, то покажет свою апостольскую власть и силу, не пощадив никого из тех, кто не хочет каяться (13:2). Если Павел не найдет их такими, какими хотел видеть, то есть кающимися, то и они найдут его не таким, какими хотели бы видеть. Он придет к ним с розгой наказания, а не с духом любви и благородства (см. 1Кор 4:21).

Господь Иисус Христос определенно был не бессилен для коринфян, поскольку в них трудилась Его сила, которая привела их к искуплению и освящала их. Как уже отмечалось выше, лжеапостолы безжалостно критиковали Павла за его слабость. Хотя он и обстреливал коринфян издали, с безопасного расстояния, и был «в посланиях... строг и силен», «в личном присутствии», по утверждениям лжеапостолов, он был слаб, «и речь его незначительна» (2Кор 10:10). Ему не хватало силы, харизмы и ораторского искусства, без которых представители греческой культуры не представляли себе великого учителя.

Более того, если говорить чисто человеческим языком, слабостью Павла пропитано все это послание. Он начал с разговора о своей скорби (1:3−10). Далее он говорил о тех слезах, которые пролил по поводу того, как с ним обошлись во время его неудачного визита в Коринф (2:4). В отрывках 6:4−10, 11:23−33 и 12:7−10 Павел говорил о своих страданиях, слабостях и признавался в том, что впал в депрессию (7:6). Он также признался в том, что был у коринфян «в немощи и в страхе и в великом трепете» (1Кор 2:3). В качестве обобщения своей слабости апостол назвал себя метафорически простым глиняным сосудом (2Кор 4:7).

Павел сравнивал себя с Христом, Который, приняв человеческий облик, стал слабым. В Своем воплощении Христос «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам» (Флп 2:7). Он не родился в богатой семье, не рос во дворце земного правителя. Прежде чем начать Свое служение людям, Он был плотником (Мк 6:3), как и его земной отец (Мф 13:55). Во время Своего земного служения Он не имел постоянного места жительства (Мф 8:20), а к моменту Своей смерти не имел ничего, кроме той одежды, что была на Нем (Мф 27:35; Мк 15:24; Лк 23:34; Ин 19:24). Он и распят в немощи; «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:8; см. Деян 2:23; Деян 4:10; Деян 5:30). Распятие Иисуса Христа является неоспоримым и окончательным свидетельством Его слабости. Его человеческая природа была настолько слаба, что, казалось бы, ничего, кроме смерти, его больше и не ждало.

Однако смертью Христа ничто не кончается. Он... жив силою Божиею, то есть силой Того, Кто воскресил Его из мертвых (Рим 1:4; Рим 7:4; Рим 8:34; Рим 10:9; 1Кор 6:14; 1Кор 15:4, 20; Гал 1:1; Кол 2:12; 1Пет 1:21). Именно это победоносное учение и провозглашали в первую очередь ранние христианские проповедники (Деян 2:24, 4; Деян 3:15, 4; Деян 4:10; Деян 5:30; Деян 10:40; Деян 13:30, 33, 37). И подобно тому, как смерть Христа показала Его человеческую слабость, Его воскресение показало Его божественную силу.

Павел пережил такое же сочетание слабости и силы, которое проявилось и в Иисусе Христе. Он также был немощны[м] в Нем; он нес служение в страхе и трепете, страдал от постоянной боли и разочарований. И все же Павел был жив с Ним; то есть он, как и все верующие, обладал возрожденной жизнью, потому что вместе с Христом воскрес к вечной славе. Как он объяснил римлянам:

Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, Зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим 6:4−11).

Слабость Павла не мешала Божьей силе трудиться в нем; наоборот, она помогала Божьей силе свободно действовать в его жизни (2Кор 12:9−10).

Вернувшись к своему предостережению, Павел сказал коринфянам, что сила Божия, которая воскресила его вместе с Христом и дала ему вечную жизнь, будет в коринфянах, когда он снова прибудет в Коринф. Апостол придет во власти и с божественной силой Христа и сурово поступит с теми, кто упорствует в своих грехах. Он будет подобен Господу, Который предупреждал Пергамскую церковь: «Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих» (Откр 2:16). Филип Хьюз пишет:

Апостол проводит аналогию между небольшими, локальными отношениями, сложившимися у него с коринфянами, и вселенской драмой, в которой главным актером является Сам Христос. За слабостью креста во время первого пришествия Христа должна проследовать провозглашенная сила Его великой власти как Царя царствующих и Господа господствующих во время Его второго пришествия, когда Он появится как Судья всего мира (см. Откр 19:11)... «Крест, — пишет Денни, — не является концом борьбы Христа с грехом; Он перешел от креста к престолу, и когда Он придет снова, он уже придет как Судья... Когда Христос снова придет на землю, Он уже никого не пощадит. Два качества связаны в Нем неразрывно: безграничное терпение креста и безжалостная праведность престола». Так же и Павел, который неразрывен со своим Господом в «немощи» сострадания и терпении, в желании, чтобы все покаялись, неразрывен в Нем и в «силе» власти и осуждения. Если его предыдущий приход в Коринф, как казалось, был отмечен слабостью, то потом самые непослушные в Коринфе должны были увидеть, что его грядущий приход будет отмечен силой (The Second Epistle to the Corinthians, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1992], 479−80. Курсив оригинала).

Когда Павел вернется в Коринф, он будет судить грех, как это сделает Господь Иисус Христос, когда вернется на землю. Тогда все увидят его власть.

Если пасторы и старейшины должны призывать церковь к покаянию и наказанию тех, кто каяться не желает, они должны обладать божественной властью, чтобы делать это. Такая власть основана на Слове Бога, из чего следует, насколько важно проповедовать Слово, следовать ему в жизни ясно, доступно и убежденно. Как мы увидим в следующей главе, те, кто упорно отвергали авторитет Писания, тем самым ставили под сомнение истинность своего спасения.

Особенность освящения: подлинность
(2 Коринфянам 13:5−6)

Испытывайте самих себя, в вере ли вы? самих себя исследуйте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть. О нас же, надеюсь, узнаете, что мы то, чем быть должны (13:5−6)

В завершающем разделе своего послания (12:20 — 13:10) Павел заострил внимание на нескольких вопросах, важных для жизни церкви. Как и все истинные Божьи служители, он очень хотел, чтобы члены его церквей становились зрелыми во Христе. Так, предыдущие главы данной книги касались важнейших вопросов покаяния, наказания и авторитета Библии.

Но эта дискуссия исходит из того, что подлинные христиане не могут быть людьми равнодушными. К сожалению, в действительности в церкви все не так. В любой церкви всегда найдутся «лжебратия» (2Кор 11:26; Гал 2:4), плевелы среди зерен (Мф 13:25−30, 36−42). Поэтому основой духовной заботы пастора о духовном благополучии своих подопечных должно быть стремление к тому, чтобы они были духовно живы. Если они таковыми не станут, то не смогут по-настоящему покаяться, принять принцип дисциплины и наказания, подчиниться властям. Цель Павла относительно коринфян, как, впрочем, и всех верующих, состояла в том, чтобы они жили на самом высоком уровне духовной зрелости. Но чтобы расти во Христе, они сначала должны были быть в Нем. Поэтому Павел призвал их проверять себя и определять свое истинное духовное состояние.

Делать это очень важно, потому что тех, кто неправильно оценивает свое духовное состояние, ждет трагедия в вечности. От Господа Иисуса Христа они услышат самые страшные, самые ужасные слова, которые только можно себе представить: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7:23). В определенном смысле церковь является самым опасным местом для необращенного в веру человека. Но услышать истину и не ответить на нее — значит навлечь на себя еще большую ответственность и более суровое осуждение.

Призывая коринфян исследовать свое духовное состояние, Павел одновременно призвал их к истинной вере и провозгласил ее блага.

Призыв к истинной вере

Испытывайте самих себя, в вере ли вы? самих себя исследуйте (13:5а)

Коринфяне, находясь под влиянием лжеапостолов, требовали от Павла доказательств истинности его апостольского служения. Он нехотя защищался, но не ради собственной выгоды, а ради Господа и чтобы коринфяне не отошли от истины, которую он им проповедовал. Но в этом отрывке он обращается уже непосредственно к своим обличителям и призывает их испытывать и исследовать самих себя. В греческом оригинале местоимения стоят перед глаголами, что придает фразе большую эмоциональную значимость, поэтому в греческом языке она выглядит примерно так: «Самих себя испытывайте, в вере ли вы? самих себя исследуйте». Вместо того чтобы надменно и глупо подвергать сомнениям истинность взаимоотношений между Павлом и Господом, коринфянам нужно было задуматься над истинностью собственного спасения. Известные новозаветные термины peirazō (испытывайте) и dokimazō (исследуйте) здесь представлены как синонимы. Они передают идею испытания чего-либо с целью установления его подлинности. Испытание состояло в том, чтобы убедиться, в вере ли коринфяне. Греческое слово pistis (вере) относится здесь не к субъективному элементу убеждения, а к объективному предмету христианской истины — христианской вере.

Призыв Павла к самопроверке вовсе не был новой идеей. Иов взывал к Богу: «Сколько у меня пороков и грехов? покажи мне беззаконие мое и грех мой» (Иов 13:23; см. Иов 31:4−6). В Пс 16:3 Давид провозгласил: «Ты испытал сердце мое... искусил меня и ничего не нашел». «Искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце мое», молился он в Пс 25:2. В самом, пожалуй, известном ветхозаветном примере самопроверки Давид молился: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня, и узнай помышления мои, и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс 138:23−24). В Плач 3:40 Иеремия увещевал остальных израильтян: «Испытаем и исследуем пути свои, и обратимся к Господу», а призыв Самого Господа к Израилю был: «Обратите сердце ваше на пути ваши» (Агг 1:5, 7). Говоря о самопроверке как необходимом условии участия в хлебопреломлении, Павел писал: «Да испытает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей... Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1Кор 11:28, 31).

Как и Павел, автор Послания к евреям прекрасно понимал опасность самообмана. Некоторые из тех, к кому он обращался в этом послании, на интеллектуальном уровне принимали истину Благой Вести, но не были верны Христу. Он несколько раз в этом послании призывал их задуматься об опасности такого положения, что явно свидетельствует о том, как рискует человек, который ходит в церковь, но не пребывает во Христе.

Первое такое предостережение мы читаем в Евр 2:1−3:

Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. Ибо, если чрез Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него?

Слово «посему» указывает читателю на величие и славу Иисуса Христа, выраженные в 1-й главе. Он показан как «наследник всего» (Евр 1:2), Тот, Кто «веки сотворил» (Евр 1:2), «сияние славы и образ ипостаси [Божьей]» (Евр 1:3), и Тот, Кто держит «все словом силы Своей» (Евр 1:3). Совершив на кресте «очищение грехов», Христос воскрес из мертвых и «воссел одесную престола величия на высоте» (Евр 1:3). Иисус Христос выше ангелов (Евр 1:4−7), потому что Он Бог (Евр 1:8), Владыка вселенной (Евр 1:13), Который будет судить тех, кто не захотел пойти по пути веры в Него.

Автор отметил также еще одну причину не отвергать Благую Весть, напомнив своим читателям: «Ибо, если чрез Ангелов возвещенное слово [Ветхий Завет; см. Деян 7:53; Гал 3:19] было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него?» (Евр 2:2−3). Закон был дан через Моисея, но Евангелие — через Иисуса Христа (Ин 1:17). И если те, кто отверг закон Ветхого Завета, не избежали наказания, то как его избегут те, кто отверг Евангелие?

И потом автор послания предупредил своих читателей, что они в ответе, поскольку Евангелие, которое они слышали, было «сначала проповедано Господом», потом «в [них] утвердилось слышавшими [апостолами] от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле» (Евр 2:3−4). Они не могли сослаться на незнание, увидев, как Евангелие самым удивительным образом подтверждало свою истинность.

Если помнить о величии Христа, наглядном примере тех людей, которые отвергли ветхозаветный закон, и сильных проповедях апостолов, подтвержденных совершенными ими чудесами, становится понятно, что отвергающие Евангелие не смогут найти этому оправдания.

Второй предостерегающий отрывок — это Евр 3:6 — 4:2, 6−12:

А Христос — как Сын в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца. Почему, как говорит Дух Святой, «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня и видели дела Мои сорок лет. Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждают сердцем, не познали они путей Моих; посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой». Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого. Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом; ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца, доколе говорится: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота». Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем. На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кисти пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак видим, что они не могли войти за неверие. Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших... Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, то еще определяет некоторый день, «ныне», говоря чрез Давида, после столь долгого времени, как выше сказано: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших». Ибо, если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность. Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

Автор послания напомнил своей в основном иудейской аудитории об одном из самых трагических событий в истории иудейского народа. Он процитировал 94-й псалом, в котором говорится о неверии и непослушании Израиля Богу после того, как Бог избавил их от египетского рабства. Даже видя те чудеса, которые Бог совершил ради них, многие все равно отказывались верить. В результате Бог вынес Свой приговор этому неверующему народу, про который Он Сам сказал: «это народ, заблуждающий сердцем; они не познали путей Моих» — им суждено было умереть в пустыне и так и не войти в обетованную землю (см. 1Кор 10:1−5). Они стали символом всех тех людей, которые оказались близки, но, в силу своих грехов, так и не вошли в окончательный покой спасения.

Исходя из такого отрезвляющего примера, автор Послания к евреям предупреждал своих читателей: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого. Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить “ныне”, чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом» (Евр 3:12−13), и «“ныне”, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота» (Евр 3:15). Он очень опасался, «чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из [его читателей] опоздавшим» (Евр 4:1). Этим людям в церкви Слово Божье «возвещено, как и [израильтянам в пустыне]; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших» (Евр 4:2). Если человек слышит Благую Весть и не идет к вере, обличение на нем от этого становится только сильнее. Те люди, которые чисто внешне участвуют в жизни церкви, но которые в силу непослушания, любви к греху и неверия так и не приходят к Христу, не обретут вечный покой на небесах. Чем дольше они будут слышать благую весть и не отвечать на нее, тем ожесточеннее станут их сердца. «Итак, — пишет автор послания своим читателям, — постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр 4:11).

Пожалуй, самый известный из предостерегающих отрывков Послания к евреям мы видим в стихах Евр 6:4−9:

Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему. Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы — негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение. Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так.

В стихе Евр 6:1 автор обратился к людям, которые занимали выжидательную позицию, были верующими только внешне, но так и не обрели веры в Христа. Он увещевал их: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога». Чтобы испытать полноту новозаветного Евангелия Иисуса Христа, им нужно было пойти дальше неполного ветхозаветного учения.

Хотя эти люди не были спасены, перед ними открывались большие духовные возможности. Они были «просвещены» (понимали Евангелие интеллектуально), «вкусили дара небесного» (испытали некоторые блага, которые дал им Христос, но которые не связаны со спасением; то есть, исцелились, были избавлены от одержимости бесами и т.д.), стали «причастниками Духа Святого» (либо сами видели Его удивительные чудеса в церкви, либо чувствовали, как Он обличает грех, которому можно противостоять; Деян 7:51) и «вкусили благого глагола Божия и сил будущего века» (удивительных даров, о которых идет речь в стихе Евр 2:4). Нужно отметить, что ничто из здесь сказанного в Писании никак не связано со спасением.

Неверующие люди находились в катастрофическом положении. Если, испытав все эти духовные блага, они «[отпали], [их было невозможно] опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему». Поскольку они, несмотря на полное понимание Евангелия, отвергли его, таких отступников искупить невозможно; больше нет такого откровения, которое можно было бы им дать. Они отвергли все.

Используя земледельческую аллегорию в стихах 7 и 8, автор показал, что в церкви в конечном счете существует два типа людей. Как и в притче о сеятеле (Мф 13:18−23), здесь также представлены несколько видов почвы. Когда дождь, символизирующий Благую Весть, падает на добрую почву (что является символом истинных верующих), она производит «злак, полезный тем, для которых и возделывается и получает благословение от Бога» (Евр 6:7). С другой стороны, бесполезная почва (символизирующая тех, кто слышит и понимает Евангелие, но отвергает его) производит «терния и волчцы — негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение» (Евр 6:8).

Отрывок Евр 10:26−31 снова демонстрирует ту опасность, которая нависла над понимающими Евангелие, но остающимися неверными Христу как Господу:

Ибо, если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? Мы знаем Того, Кто сказал: «у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь». И еще: «Господь будет судить народ Свой». Страшно впасть в руки Бога живого!

Те, которые не хотят каяться и исповедовать Иисуса Господом, умрут в своих грехах, несмотря на знание евангелия. Нет другого Спасителя, кроме Иисуса Христа, и нет другой жертвы за грехи. «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4:12).

Тем, кто отвергает Христа, уготовано «страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников». В этом стихе, повторяющем слова стиха Ис 26:11, говорится об уготованной Богом вечной смерти в аду для всех Его врагов (см. Мф 5:22; Мф 18:9; Мк 9:43; Откр 19:20; Откр 20:14−4; Откр 21:8). Если те, кто нарушал закон Моисея, безжалостно предавались смерти, автор спрашивает: «То сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?». Суровая реальность состоит в том, что чем больше Благая Весть открыта людям, тем более суровое наказание их ждет, если они ее отвергнут. И если не дать им понять, насколько опасно их положение, от этого их окончательное обличение будет лишь еще суровее. Церковь, зная, как «страшно впасть в руки Бога живого», должна призывать их к покаянию. Неверующие же должны помнить, что сидеть и слушать проповедь о Благой Вести весьма рискованно, потому что отказ от нее делает наказание в вечности еще более суровым.

Последнее предостережение в Послании к евреям мы читаем в отрывке Евр 10:38−39: «Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере ко спасению души». Праведный, который «верою жив», является полной противоположностью отступнику, отвергнувшему веру. Те, кто ассоциируют себя чисто внешне с церковью, судят о Благой Вести чисто интеллектуально и в то же время «колеблются» и не являются до конца верными Иисусу Христу, столкнутся с ужасной реальностью «погибели» — вечным наказанием в аду. Но праведного человека ждет «спасени[е] [его] души» и вечное благословение на небесах (см. Кол 1:5; 1Пет 1:4).

Пока на людей не обрушилась буря божественного осуждения, они должны задуматься о том, что является основой их духовной жизни. Уцелеет лишь то, что построено на прочном фундаменте истинной спасающей веры в Иисуса Христа (см. Мф 7:24−27).

Блага истинной веры

Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть. О нас же, надеюсь, узнаете, что мы то, чем быть должны (13:5б−6)

Павел не сомневался: что когда коринфяне задумаются над самими собой, они узнают, что Иисус Христос в них. «Христос в вас» (Кол 1:27) — это великая истина Евангелия. Павел писал галатам: «И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2:20). Он живет в сердцах искупленных людей (Еф 3:17; см. Ин 6:56; Ин 14:20; Ин 15:4−4; Ин 17:23, 26; Кол 3:11; 1Ин 3:24), и эта реальность является их надеждой на вечную славу (Кол 1:27; см. Рим 8:9−11). И преображенная жизнь (2Кор 5:17) является исчерпывающим доказательством истинности спасения.

Утверждение Нового Завета о том, что люди могут знать о своем спасении, противоречит учению католической церкви. Рим официально утверждает, что «никто не может обладать такой непогрешимой верой, которая позволяла бы ему утверждать, что он обрел благодать у Бога» (Глава IX Положения об Оправдании, провозглашенного Трентским Собором; цит. по John C. Olin, ed., A Reformation Debate: John Calvin and Jacopo Sadoleto [Reprint; Grand Rapids: Baker, 1976), 122). Канон 16 Канонов Оправдания, провозглашенных Трентским Собором, добавляет: «Если кто-то будет говорить с полным осознанием правоты собственных слов, что обладает даром неотступности, и если только это не было ему явлено особым откровением, да будет анафема» (цит. по Olin, A Reformation Debate, 133). Такое неприятие уверенности в спасении противоречит не только словам Павла в этом отрывке, но и всему учению Нового Завета. В стихе Рим 8:16 мы читаем: «Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии», а апостол Иоанн постоянно говорил своим читателям, что они могут быть уверены в том, что имеют вечную жизнь:

А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди... Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти... Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную (1Ин 2:3; 1Ин 3:14; 1Ин 5:13).

Если бы такая уверенность и такие знания были невозможны, то призыв Павла к коринфянам проверять самих себя, чтобы убедиться, действительно ли они спасены, не имел бы никакого смысла. Апостол был уверен, что большинство коринфян убедятся в истинности своей веры и испытают все те благословения, о которых уже шла речь выше. Те же, кому не суждено будет убедиться в истинности своей веры, тоже смогут испытать эти благословения, если покаются и обретут истинную веру в Христа.

Для Павла тоже было благословением, когда большинство членов коринфской церкви проверило себя и поняло, что их вера реальна. Более того, поскольку эти люди были плодом его служения, это лишний раз служило подтверждением истинности его апостольского служения. Коринфяне со своей стороны оказались перед дилеммой, как отмечает Д. А. Карсон:

Если бы коринфяне заявили, что не выдержали этого испытания, Павел, вне всякого сомнения, был бы унижен (см. 2Кор 12:21); но в таком случае коринфянам не на кого было бы пенять, кроме как на самих себя. С другой стороны, если бы они почувствовали, что с честью выдерживают этот экзамен, то, поскольку Павел был среди них самым первым проповедником, он меньше всего заслуживал обвинений с их стороны (From Triumphalism to Maturity [Grand Rapids: Baker, 1984], 179).

Если бы они сомневались в истинности апостольского служения Павла, им пришлось бы усомниться и в истинности проповедуемого апостолом учения. Но если бы они в этом усомнились, им пришлось бы усомниться и в истинности своей веры. Однако самым убедительным доказательством того, что Павел является апостолом, были благие перемены в жизни коринфян; если они действительно обрели спасение, значит, и Павел был истинным апостолом. Павел знал, что большинство членов коринфской церкви были настоящими верующими и поэтому узна[ют], что он есть то, чем быть долж[ен].

На что смотрят люди, когда исследуют самих себя? Каковы отличительные черты истинной спасительной веры? Традиционные ответы на этот вопрос, как правило, включают молитвы, скромные поступки, какие-то особые эмоциональные переживания, крещение, посещение церкви, внешне нравственно благопристойная жизнь, осуждение греха, знание фактов об Иисусе. Ничто из этого, однако, не имеет ничего общего со спасительной верой. В Писании нигде не сказано, что само по себе исповедание веры (Лк 8:13−14), крещение (Еф 2:8−9), членство в церкви (Мф 13:25−30, 36−42), осуждение греха (Мф 27:3−5) и вера в факты, излагаемые в Евангелии (Ин 8:31; Иак 2:19), кого-то могут спасти.

Даже бесы веруют (Иак 2:19), но это их не спасет. Их знание духовных реалий намного превосходит аналогичное знание любого человека. Они глубоко убеждены в истинности того, что знают. Они страшатся Божьего осуждения (Мф 8:29), потому что испытывают невероятное чувство вины (см. Лк 8:31; они знают, что заслуживают ада). Они принимают самое активное участие в религиозной жизни этого мира (Втор 32:17; 1Кор 10:20−21). Они также знают о полном превосходстве Иисуса Христа (Мк 1:24). И все же, несмотря на все эти знания, бесы остаются навсегда и безнадежно потерянными.

Так же и люди могут обладать знаниями о духовных вещах (Рим 1:21), верить в их истинность (Ин 2:23−25), бояться Божьего осуждения (см. Откр 6:15−17 и 9:20−21), испытывать чувство вины (Деян 24:25; осознание вины заставило Феликса испытать страх), хотеть иметь вечную жизнь (молодой богач хотел обрести спасение, но не обрел его; Мф 19:16, 22), вести религиозную жизнь (как книжники и фарисеи; Мф 5:20) и твердо верить в превосходство Иисуса Христа (та же самая толпа, которая приветствовала Его как Мессию в воскресенье Страстной недели [Мф 21:9], требовала Его крови в пятницу [Мф 27:22−25]), и все равно умереть в своих грехах.

Ниже здесь представлены главные отличительные черты той веры, которая действительно несет людям спасение. (Более подробное обсуждение темы истинной веры смотрите в книге John MacArthur, Saved Without a Doubt [Wheaton, Ill: Victor, 1992]; Gardiner Spring, The Distinguishing Marks of Christian Character [Phillipsburg, N.J., Presb.& Ref., n.d.]; Matthew Mead, The Almost Christian Discovered [Reprint; Beaver Falls, Pa.; Soli Deo Gloria, n.d.].)

Во-первых, для истинной веры характерно покаяние. Иисус сказал в Своих заповедях блаженства: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3). Истинная вера заставляет человека осознавать собственную греховность и, как следствие, скорбеть о том, что в его жизни есть грех (ст. 4), быть смиренным (ст. 5), признавать и исповедовать свои грехи. В одном из псалмов покаяния Давид писал: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: “исповедаю Господу преступления мои”, и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс 31:5). Только те, кто исповедают свои грехи, обретают милость и прощение (Притч 28:13; см. 2Цар 12:13; 2Цар 24:10). Апостол Иоанн писал:

Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас (1Ин 1:7−10).

Люди, не желающие отворачиваться от своего греха, тем самым свидетельствуют, что в их жизни не произошли перемены, которые происходят во время спасения. После своего обращения Павел выразил то отношение к греху, которое характерно для истинно верующего: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим 7:24). Истинные верующие стремятся ко всему праведному и чистому и в то же время осознают огромную силу греха в своей природе, которая по-прежнему в них остается, поскольку они еще не освящены. Они знают, что то плохое, что в них есть — это не отсутствие самолюбия, не несправедливое отношение к ним со стороны других людей, не последствия детских травм, а грех. Они ненавидят свою греховность, потому что грех бесчестит Бога, Которого они любят, и Которому они служат. Артур Пинк отмечает:

Чтобы безошибочно проверить, действительно ли человек обратился в веру, нужно узнать, как он относится к греху. Там, где заложены принципы святости, обязательно будет жить ненависть ко всему нечестивому. Если наша ненависть ко злу истинна, мы должны быть благодарны, когда Слово обличает даже то зло, о котором мы в себе даже и не подозреваем (Profiting from the Word [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], 13).

Во-вторых, характерной чертой истинной веры является стремление к праведности. В Мф 5:6 Иисус сказал, что искупленные люди — это «алчущие и жаждущие правды». Истинно верующих людей отличает не только отвращение к греху, но и стремление к праведности. Их праведность носит внутренний характер, а не внешний, как у книжников и фарисеев (см. Мф 5:20). Внешняя праведность не убивает; во внутренней праведности нет ненависти (Мф 5:21−22). Внешняя праведность не совершает прелюбодеяния; во внутренней праведности нет похоти (Мф 5:27−28). Внешняя праведность избегает лживых обещаний, но продолжает обманывать других; во внутренней праведности нет лжи (Мф 5:33−37). Внешняя праведность ограничивает месть до тех рамок, которые определены законом; во внутренней праведности вообще нет мести (Мф 5:38−42). Внешняя праведность любит своих друзей и ненавидит своих врагов; внутренняя праведность любит и своих друзей, и своих врагов (Мф 5:43−47). Внешняя праведность показывает себя перед людьми (Мф 6:1); внутренняя праведность стремится быть совершенной, как ее Небесный Отец (5:48).

Люди, обладающие истинной верой, стремятся держаться подальше от всего греховного (2Тим 2:19), тогда как обладающие ложной верой «говорят, что знают Бога; а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (Тит 1:16). Апостол Иоанн сказал, что «всякий, делающий правду, рожден от Него» (1Ин 2:29; см. 1Ин 3:5−7, 10). Истинная спасительная вера порождает в людях стремление искренне слушаться Бога.

В-третьих, отличительной чертой истинной веры является подчинение власти Бога. Грешники настроены против Бога; святые являются Его искренними служителями. Иисус ясно показал, что те, кто хочет быть Его учениками, должны полностью, без остатка, посвятить Ему всю свою жизнь:

С Ним шло множество народа; и Он обратившись, сказал им: если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником. Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Так всякий из нас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником. Соль — добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Лк 14:25−35)

Молодой богач отказался подчиниться власти Христа и отвернулся от Него (Мф 19:16−22). И хотя в момент спасения никто в полной мере не понимает того, что влечет за собой послушание и подчинение Христу, те люди, которые во что бы то ни стало хотят прощения и спасения, с готовностью подчинятся Ему.

В-четвертых, истинная спасительная вера отличается послушанием. Иисус спросил: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» (Лк 6:46). «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного», — также сказал Он (Мф 7:21; см. ст. 22−27). Тем, кто говорил о своей вере в Него, Иисус сказал: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Ин 8:31). В Своей проповеди в горнице Иисус сказал ученикам:

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди... кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца (Ин 14:15, 23−24; см. Ин 15:10).

Иоанн повторил слова своего Учителя спустя много десятилетий, когда написал:

А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем... И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам... Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки (1Ин 2:3−4; 1Ин 3:24; 1Ин 5:2−3).

Те люди, чья вера истинна, «исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя» (Иак 1:22).

И в-пятых, отличительной чертой истинной спасительной веры является любовь как к Богу, так и к другим людям. Отличительной чертой, присущей только верующим, является их любовь к Богу (Рим 8:28). Согласно Иак 2:5, Бог обещал Свое Царство тем, кто Его любит (см. 1Кор 2:9). Своей любовью к Богу верующие доказывают, что являются детьми Бога (1Ин 5:2). И наоборот, те, в ком живет ложная вера, «не [имеют] в себе любви к Богу» (Ин 5:42; см. Ин 8:42). Вместо нее они имеют любовь к этому миру (Иак 4:4; 1Ин 2:15−16).

Любовь к другим верующим также характерна для людей истинной веры. Они «перешли из смерти в жизнь, потому что [любят] братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1Ин 3:14). Ложная вера, с другой стороны, характеризуется недостатком любви:

Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна; а кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1Ин 2:9−11).

Истинная духовность сосредоточена не на внешнем поведении и не на религиозной деятельности, а на внутреннем состоянии сердца. Слова Иисуса церкви в Сардисе: «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр 3:1) — служат строгим предупреждением всем, кто говорит о вере, но у которых на самом деле ее нет. Никакая религиозная активность не может изменить сердца человека; только во Христе люди становятся новыми тварями (2Кор 5:17). Хорошо об этом сказано в одном великом гимне:

К водам живым поспешите
С ношей греха и забот,
В воду ее погрузите, —
Сердце отраду найдет.

К водам живым поспешите,
Хоть вы покрыты виной,
Там вас омоет Спаситель,
Там облечет белизной.

Голос любви призывает:
«Слушай, покайся и верь!»
Кто Божью слову внимает,
Входит в открытую дверь.

Воды живые чудесно
Все оживляют кругом...
Если раскается грешник,
Небо ликует о том.

Особенность освящения: послушание и честность
(2 Коринфянам 13:7−10)

Молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла, не для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть. Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину. Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны; о сем-то и молимся, о вашем совершенстве. Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению (13:7−10)

Новый Завет богат образами и метафорами, которые представляют нам обязанности и ответственность пасторов и старейшин. На страницах Писания они представлены как наставники (Евр 13:17, 24), блюстители (Деян 20:28), пастыри (Деян 20:28; 1Пет 5:1), учителя (Деян 13:1; 1Кор 12:28; Еф 4:11), служители (1Кор 3:5; Кол 1:7; 1Тим 4:6), домостроители (Тит 1:7), утешители (2Кор 1:4) и примеры для подражания (Флп 3:17; 2Фес 3:7, 9; 1Тим 4:12; Тит 2:7; 1Пет 5:3).

Но есть еще один образ, который превосходит все приведенные здесь вместе взятые — это образ родителей. Как и пасторы, родители руководят, следят, охраняют, учат, воспитывают, предостерегают, заботятся, утешают, служат детям примером для подражания. Пасторы, в свою очередь, — это родители в своих духовных семьях, церквах (см. 1Кор 4:14−15; 2Кор 12:14).

В отрывке 1Фес 2:7−12 мы видим как материнские, так и отцовские аспекты родительской метафоры применительно к духовному руководству:

Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны. Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие. Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами верующими, потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу.

«Как кормилица», пасторы нежно заботятся о своих прихожанах, никогда не остаются равнодушными к ним, самоотверженно трудятся для них. Они также увещевают их, ободряют, всегда помнят о них, «как отец детей своих». Результатом такого служения является то, что верующие умеют «поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу».

Такое прекрасное сочетание нежной заботы и строгого наставления характерно для всех настоящих пасторов. Истинный Божий служитель заботится не о собственной репутации, не о количестве прихожан своей церкви — он вообще не руководствуется никакими корыстными мотивами. Его главная забота состоит в том, чтобы помогать своим духовным детям становиться зрелыми, как это делал Павел. Апостол отразил всю глубину такой заботы, когда писал галатам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал 4:19).

Завершая послание, Павел обобщил все те элементы, которые необходимы для духовного роста. Если верующие хотят быть подобными Иисусу Христу, они должны решать проблемы, связанные со своим грехом. Поэтому в стихах 2Кор 12:20−21 он говорил о важном вопросе покаяния, выражая свою искреннюю надежду на то, что коринфяне отвернутся от своих грехов и будут искренне стремиться к благочестию. Верующим, которые не покаялись, нужна поддержка церкви, которая могла бы помочь им прийти к покаянию через процесс наказания (2Кор 13:1−2). Подобно тому как дети не могут становиться зрелыми, не подчиняясь родителям и не проходя через наказание, верующие не могут стать духовно зрелыми, не подчиняясь авторитету церкви (2Кор 13:3−4). И поскольку верующие должны быть настоящими детьми, прежде чем в них начался процесс духовного роста, они должны испытывать самих себя, убеждаясь, что действительно обрели спасение (2Кор 13:5−6).

В этом отрывке Павел завершает основную часть послания, обращаясь еще к двум важным элементам процесса освящения: послушанию и честности.

Послушание

Молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла, не для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть. Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину. Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:7−9а)

Одна из самых главных обязанностей пастора состоит в том, чтобы молиться за своих людей — и в посланиях Павла мы видим, как он все время обращался к Богу с молитвами за свои церкви. Он молился о том, чтобы ефесяне «познали, в чем состоит надежда призвания Его [Бога], и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф 1:18−19). Апостол просил о том, чтобы любовь филиппийцев «еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, [они] были чисты и непреткновенны в день Христов» (Флп 1:9−10). Его молитва за колоссян заключалась в том, чтобы они

исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью (Кол 1:9−11).

Фессалоникийцам Павел писал: «Ночь и день всеусердно молясь о том, чтобы видеть лицо ваше и дополнить, чего недоставало вере вашей» (1Фес 3:10), а во втором послании он добавил:

Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас, и вы в Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа (2Фес 1:11−12).

Апостол молился и за отдельных членов этих церквей, в частности, за Тимофея (2Тим 1:3) и Филимона (Флм 1:4).

Не мог Павел в этом отрывке, как и во всем послании, пройти мимо тех лжеапостолов, которые оказывали на коринфян пагубное влияние. Многие члены коринфской церкви поддались их влиянию, и, как результат, лжеапостолы добились определенного успеха, подорвав в церкви доверие к Павлу. Лжеучителя выступали с яростными нападками на него, отрицая тот факт, что он является апостолом Христа. Они подстрекали некоторых из коринфян потребовать «доказательства на то, Христос ли говорит [в Павле]» (2Кор 13:3). Такие сомнения в истинности апостольского служения Павла были греховным безрассудством. Он почти два года посвятил тому, что нес служение в Коринфе (см. Деян 18:11, 18), предъявлял убедительные доказательства истинности апостольского служения (2Кор 12:12). Все эти доказательства они видели сами, в своем собрании.

Когда Павел писал это послание, чтобы опровергнуть все нападки со стороны лжеапостолов, он заботился не о своей репутации. Он прекрасно понимал, что, если церковь отвернется от него, она отвернется и от Христа.

С чисто человеческой точки зрения было бы вполне естественным, если бы Павел захотел как можно быстрее прийти в Коринф и показать там всем свою силу и власть. В конце концов, лжеапостолы и их приспешники высмеивали его как слабовольного человека и труса (см. 1Кор 2:3). Наверное, Павлу доставило бы немало удовольствия раз и навсегда утвердить там свою власть и поставить всех на место. Павел был готов показать при необходимости свою апостольскую власть (но при этом, разумеется, не мстить своим врагам; см. Рим 12:19), как он это уже ясно дал понять (2Кор 12:20; 2Кор 13:2; см. 1Кор 4:21). Но его забота о коринфянах не всегда требовала каких-то жестких действий. Вместо этого он мог моли[ть] Бога, чтобы они не делали никакого зла... но чтобы они делали добро. Он молился о том, чтобы послушание коринфян не вынуждало его приходить к ним и применять самые жесткие меры, а в случае его прихода чтобы они покаялись, в результате чего у него не было никакой необходимости с чем-либо бороться. Самое искреннее желание Павла относительно коринфян, как и филиппийцев, состояло в том, чтобы они были «чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию» (Флп 1:10−11). Подобно любящему отцу, он больше думал о послушании детей, а не о собственной репутации.

Как уже отмечалось выше, было важно, чтобы коринфяне признали Павла истинным апостолом. Если они отвергали его и следовали за лжеучителями, значит, они отвергали истину Благой Вести и начинали верить в ложь сатаны. Поэтому было очень важно, чтобы Павел показался коринфянам тем, чем должен быть, — апостолом Иисуса Христа. По тем же важным причинам, которые уже отмечены выше, Павел, как это ни иронично звучит, был готов показаться и не тем, чем должен быть, если бы послушание коринфян избавило его показывать свою апостольскую силу. Их чистота и послушание создали прецедент относительно того, как люди смотрели на него. Павел посчитал, что лжеапостолы и их обманутые последователи могут и дальше считать его не настоящим апостолом, лишь бы при этом большинство членов церкви будет и дальше жить в послушании истине. Апостол знал, что, поскольку его Судьей является Бог, уже неважно, что о нем думают люди (1Кор 4:3−4).

О том, насколько бескорыстным был Павел, мы можем судить по стихам Рим 9:1−3, где представлено, пожалуй, самое потрясающее утверждение из всех, какие он только записал: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти». Его любовь к братьям была настолько сильной, что, если бы было возможно, он был готов отправиться в ад, если бы это только открыло им путь на небеса. Забота апостола была сродни заботе Моисея, который примерно так же молил Бога об израильтянах в стихе Исх 32:32: «Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал».

Как человек, который радовался истине (1Кор 13:6), стремился провозглашать ее (2Кор 4:2), всегда говорил ее (2Кор 7:14) и вполне гармонично жил в ней (2Кор 11:10), Павел не мог ничего делать против истины. Греческое слово alētheia (истины) относится здесь ко всему Божьему откровению, явленному нам в Писании (см. 2Кор 6:7; Ин 17:17; Кол 1:5; 2Тим 2:15; Иак 1:18). Если бы коринфяне жили в послушании истине, Павлу не было бы нужды наказывать их. С другой стороны, он всегда активно боролся за истину, если кто-то из коринфян продолжал упорствовать в своем непослушании. Любить истину — значит прославлять ее, и Павел всегда активно боролся с теми, кто отходил от нее. В 1Кор 5:3−5 он предал сатане мужчину, который прелюбодействовал с женой своего отца. В Гал 2:11−14 он открыто упрекал Петра за его лицемерие, а в 1Тим 1:20 он изгнал из церкви Именея и Александра за их грехи.

Готовность Павла быть слабым ради того, чтобы его дети были сильны (см. 2Кор 13:9), побудила его написать: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны. Он в первую очередь думал о том, чтобы коринфяне были послушны и сильны (см. 1Кор 16:13; Еф 6:10; 2Тим 2:1). Не боялся Павел показаться и немощным в глазах этого мира, хотя в действительности он нес служение в силе Божьей (2Кор 4:7; 2Кор 6:7; 2Кор 13:4). Он понял, что слабость — это путь к силе; именно его человеческая слабость дала возможность Божьей силе протекать через него. Ранее в этом послании он писал: «И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (12:9−10).

Честность

о сем-то и молимся, о вашем совершенстве (13:9б)

Качество честности, или целостности, обобщает ранее перечисленные элементы: покаяние (12:20−21), борьбу с грехом через церковную дисциплину (13:1−2), подчинение властям (13:3−4), подлинность (13:5−6) и послушание (13:7−9). Греческое слово katartisis (совершенстве), которое в Новом Завете встречается только здесь, означает «достаточный», «квалифицированный» или «подходящий». Родственное слово, katartizō (см. ст. 11), несет в себе идею приведения вещей в порядок, определение им того места, которого они достойны, или восстановление чего-то сломанного. В Мф 4:21 идет речь об Иакове и Иоанне, которые чинили рыболовные сети. Павел использовал это слово в Гал 6:1, когда говорил о восстановлении отношений между согрешившим верующим и Богом.

Лучше всех из современных слов понятие катарсис передает слово целостность. Целостный, или честный, — это человек, чьи мысли, убеждения, слова и действия находятся в совершенной гармонии. Для христианина целостность подразумевает приведение каждой грани своей жизни в подчинение истине Божьего Слова, когда в нем не остается ничего непоследовательного, негармоничного. Целостный человек совершенно не похож на Талькатива из Путешествия Пилигрима, про которого говорили, что он святой за рубежом, но дьявол у себя дома.

Иллюстрацией целостности может послужить процесс выпечки хлеба. Если кто-то просто кладет в сосуд воду, муку, дрожжи, сахар, соль и другие ингредиенты, а потом ставит все это в печь, то конечный продукт можно будет назвать как угодно, но только не хлебом. Непременный этап в процессе хлебопечения состоит в том, чтобы смешать все эти ингредиенты. Точно так же и все различные «ингредиенты» должны быть правильно смешаны в жизни верующего, чтобы в нем родилась целостность.

Поскольку самым совершенным примером целостности мы должны считать Господа Иисуса Христа, «не знавшего греха» (2Кор 5:21; см. Ис 53:9; Евр 7:26; 1Пет 2:22; 1Ин 3:5), цель целостности состоит в том, чтобы быть подобным Ему. Об этом часто просил Павел, когда молился за верующих. В Кол 1:28−29 апостол сказал, что цель его служения состоит в том, чтобы «вразумля[ть] всякого человека и науча[ть] всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующей во мне могущественно». Галатам он писал: «Дети мои! Для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (4:19). Упоминая Епафраса, в Послании к колоссянам он писал, что это человек, «всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу» (Кол 4:12).

14-й псалом очень точно и кратко говорит о целостности. Давид писал:

Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своем; кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла, и не принимает поношения на ближнего своего; тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет; кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется во век.

Целостность исходит от сердца человека и охватывает все аспекты человеческой жизни.

Благородное имя ветхозаветного святого Даниила можно назвать синонимом целостности, убежденности и жизни, лишенной компромиссов. Ни сияние несметных богатств двора Навуходоносора, ни искушение служить при дворе вавилонского царя и обрести таким образом политическую власть и богатства, ни угроза оказаться в пылающей печи или во рву со львами не смогли поколебать его убеждений. В течение всей своей долгой жизни Даниил оставался верным истине Божьего Слова. (Более подробное обсуждение темы целостности смотрите в моей книге The Power of Integrity [Wheaton, Ill: Crossway, 1997].)

10-м стихом Павел завершает основной раздел своего послания, который можно назвать и кратким обобщением всего труда: Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению. Цель написания Павлом послания состояла в том, чтобы в присутствии, когда ему доведется снова прийти к ним (2Кор 12:14; 2Кор 13:1), ему не пришлось употребить строгости по отношению к ним (см. Тит 1:13, где появляется то же самое греческое слово, переведенное как «строго»). Он с гораздо большей радостью готов был трудиться по власти, данной ему Господом к созиданию коринфян (см. Рим 14:19), а не к их разорению.

Затем Павел дал последнее предупреждение. Если того потребует ситуация — если кто-то из коринфян будет упорствовать в грехе и неприятии Слова и воли Господа, — он перейдет к активным действиям. Греческое слово kathairesis (разорению) можно было бы перевести как «уничтожение», или «разрушение». Павел использовал это слово в стихе 10:8, где он также говорил о применении своей власти наставлять коринфян, а не уничтожать их. Он искренне надеялся, что они с должным вниманием отнесутся к его упрекам в этом послании, и его третий визит в Коринф будет отличаться от второго, который оказался для него таким печальным и болезненным (2:1).

Добился ли Павел того, чего хотел? Восприняли ли коринфяне его увещевания, покаялись ли, отвернулись ли от лжеучителей? Радушно ли они встретили Павла в третий раз? Апостол, как и обещал, в третий раз пришел в Коринф. В Деян 20:2−3 сказано, что он три месяца пробыл в Греции. Поскольку стих 2 говорит, что он пришел в Грецию из Македонии (северной части Греции; ст. 1), и что потом он снова проходил через Македонию, под словом «Еллада» (ст. 2) следует подразумевать Ахаию (южную часть Греции). Поскольку Коринф располагался в Ахаие, Павел, несомненно, провел большую часть трехмесячного срока в этом городе. Хотя Новый Завет не дает никаких конкретных подробностей об этом визите, четыре косвенных фактора указывают на то, что коринфяне на его послание отреагировали положительно, и визит Павла к ним был радостным, как апостол на то и надеялся.

Во-первых, Павел писал римлянам во время своего трехмесячного пребывания в Коринфе (см. упоминания о Фиве, Гаие и Ерасте — все они ассоциировались для Павла с Коринфом — в 16-й главе Послания к римлянам). Нигде в Послании к римлянам Павел не выражал никакой обеспокоенности текущей ситуацией. Это наводит на мысль, что, пока он находился в Коринфе, там все было спокойно и мирно.

Во-вторых, Павел писал римлянам, что собирается отправиться в Испанию через Рим (Рим 15:24). Если бы дела в Коринфе шли плохо, маловероятно, что он собрался бы пойти еще куда-либо.

В-третьих, отрывок Рим 15:26−27 показывает, что верующие Ахаии (как уже отмечено выше, Коринф располагался в Ахаие) откликнулись на призыв Павла собрать средства для иерусалимской церкви (2Кор 8 — 9). Вряд ли коринфяне внесли бы такой вклад (тем более, ответили бы на призыв Павла), если бы в них оставались сомнения относительно истинности его апостольского служения.

И, в-четвертых, сам факт включения 2 Коринфянам в число канонических книг Нового Завета говорит о том, что коринфяне приняли это послание. Если бы послание не достигло цели, церковь, скорее всего, не признала бы его частью богодухновенного Писания.

Это послание, в котором Павел открыл коринфянам свое сердце, достигло цели — примирения с ним коринфян. Как и все остальное Писание, эта книга безошибочно достигла той цели, для которой Бог ее предназначил. Как Бог сказал через пророка Исаию:

Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю, и делает ее способною раждать и произращать, чтоб он давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, — так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его (Ис 55:10−11).

Особенность освящения: совершенство, любовь и благословение
(2 Коринфянам 13:11−13)

Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами. Приветствуйте друг друга лобзанием святым. Приветствуют вас все святые. Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами (13:11−13)

Сражаясь «добрым подвигом веры» (1Тим 6:12), христиане ведут борьбу с тремя безжалостными врагами: миром, плотью и дьяволом. Мир враждебно настроен по отношению к верующим (как и к их Господу; Ин 7:7), поскольку, хотя когда-то они и были частью этого мира (Еф 2:2), теперь они таковыми не являются. Иисус предупреждал Своих последователей: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин 15:19; см. Ин 17:14; 1Ин 3:13). Христиане не должны любить этот мир (1Ин 2:15−16; см. Иак 4:4) или подстраиваться под него (Рим 12:2), но должны побеждать его (1Ин 5:4).

Плоть есть неискупленная природа человека. В отличие от внешних нападок этого мира она нападает на человека изнутри, где он слаб (Мф 26:41; Рим 6:19). Имея в виду это обстоятельство, Петр призывал людей «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» (1Пет 2:11). Плоти изначально свойственны зло (Рим 7:18) и враждебность Богу (Рим 8:7−8), и она порождает неимоверно злые деяния (Гал 5:19−21). Искупленные люди «не по плоти [живут], а по духу» (Рим 8:9), и они не должны жить «плотскими» (1Кор 3:1; см. Рим 8:12−13). В связи с этим, они не должны «попечения о плоти... [превращать] в похоти» (Рим 13:14), но должны очищать себя от осквернения плоти (2Кор 7:1).

Манипулирование миром и плотью с целью нападать на верующих является главной стратегией дьявола, сатаны. Будучи когда-то одним из самых превознесенных из всех сотворенных Богом существ, «помазанным херувимом, чтобы осенять» (Иез 28:14; этот отрывок упоминает о том, что сатана был одним из тех ангелов, которые охраняют Божий престол), теперь он — само воплощение зла. Иисус сказал, что нет в нем никакой правды, но он по природе своей лжец (Ин 8:44). Более того, «сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор 11:14), чтобы «неверующих... [ослеплять умы], чтобы для них не воссиял свет благовествования» (2Кор 4:4). Клеветник (Откр 12:10), искуситель (1Фес 3:5) и вредитель (1Фес 2:18), сатана и в самом деле является грозным врагом, который способен поглотить верующих, если те не будут знать о его планах (2Кор 2:11; Еф 6:11). Если же верующим надо будет успешно противостоять ему (Иак 4:7; 1Пет 5:8−9), они должны будут облечься «во всеоружие Божие» (Еф 6:11) и не давать ему открыто нападать на них (Еф 4:27).

Подобно всем остальным верующим, коринфские христиане находились под осадой этих трех непримиримых врагов. Этот греховный мир с особой омерзительностью проявлял все свои качества именно в Коринфе, одном из самых развратных городов древнего мира. Город этот был настолько греховен, что в греческом языке был специальный глагол «коринфировать», который означал «переспать с блудницей». К сожалению, большая часть того зла, которым была пропитана окружающая культура, продолжала благополучно пребывать в плоти коринфян даже после того, как они обретали спасение. В результате они стали жертвами того греха, которому потворствовали до того, как пришли к Христу. А дьявол, самый искусный специалист по лжерелигиям, стал активно трудиться через лжеапостолов, которые обманули многих коринфян. Как и все остальные верующие, коринфяне столкнулись со всеми тремя этими врагами.

Заканчивает свое прекрасное послание Павел беспокойством о коринфской церкви. В первую очередь он беспокоился не об их процветании, успехе, здоровье, комфорте, самооценке или престиже. Вместо этого он перечислил три благородные цели, к которым каждый пастор должен вести свою церковь: совершенство, любовь и благословение. Наряду с покаянием (2Кор 12:20−21), дисциплиной (2Кор 13:1−2), подчинением властям (2Кор 13:3−4), самопроверкой (2Кор 13:5−6), послушанием (2Кор 13:7−9) и целостностью (2Кор 13:9) они представляют надежную защиту от мира, плоти и дьявола.

Совершенство

Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами (13:11)

Слово впрочем представляет собой вступление к заключительному разделу послания Павла своим возлюбленным братия[м] в Коринфе (2Кор 1:8; 2Кор 8:1). Ключ к пониманию этого стиха лежит в слове усовершайтесь. Греческое слово katartizō (усовершайтесь) — это глагол, образованный от существительного katartisis (2Кор 13:9). Смысл этого слова сводится не к добавлению чего-то недостающего, а к приведению вещей в порядок, к их регулированию. Например, это слово использовалось, когда речь шла о рыбаках, чинящих свои сети (Мф 4:21). Павел увещевал коринфян «чинить» свои пути, выпрямлять их, восстанавливать в себе гармонию. Духовное единство приходит тогда, когда церковь — как все ее члены, так и каждый член церкви отдельно — живет в полном соответствии с Божьим Словом. И обязанность руководителей церкви состоит в том, чтобы подготовить к этому верующих (см. Еф 4:11−16).

Как показывает повелительная форма глагола katartizō, верующим было дано наставление стремиться к целостности; это не свободный выбор. По мере роста в благодати они постоянно должны переоценивать свои приоритеты, соотносить собственное поведение с Писанием и стремиться к духовной целостности. Богословские ошибки необходимо исправлять; знание Библии необходимо развивать; с грехами необходимо бороться; лень, апатию и равнодушие необходимо превращать в энергичное и верное служение. В своем Первом послании к коринфянам Павел писал: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1Кор 1:10). Фессалоникийцам он писал: «Ночь и день всеусердно молясь о том, чтобы видеть лицо ваше и дополнить, чего недоставало вере вашей» (1Фес 3:10). Эффективная евангелизация — это продукт духовного единства; это естественный результат труда церкви, находящейся в священной гармонии с Божьей волей.

Коринфянам определенно нужно было привести свои дела в порядок; покаяться в грехах, отвернуться от лжеучителей, вернуться к Павлу, признать в нем истинного апостола, верного той Божьей истине, которую он проповедовал. Чтобы помочь им вернуться к гармонии с Божьей истиной, Павел дал им четыре последних наставления: четыре заповеди, выраженные четырьмя глаголами в повелительной форме.

Первое наставление предусматривает радость. В некоторых переводах слово chairete (радуйтесь) обозначает «прощайте», или «до свидания», поскольку то же самое слово в греческом языке обозначало приветствие (как это мы видим в стихе Мф 28:9) и прощание. В этом смысле данное слово напоминает еврейское слово шалом, которое буквально означает «мир», но которое также означает «привет» и «до свидания». Использование слова chairete в качестве приветствия было вполне уместным, потому что радость была важным фактором в жизни церкви.

Для христиан радость должна быть характерным явлением. В этом состоит один из показателей факта, что такой христианин пребывает в Святом Духе (Гал 5:22). Павел призывал филиппийцев: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп 4:4; см. Флп 2:18, 28; Флп 3:1). В 1Фес 5:16 он просто написал: «Всегда радуйтесь». Петр призывал своих читателей «радоваться» (1Пет 4:13). Радость — это часть того наследия, которое Господь Иисус Христос оставил Своим последователям. «Сие сказал Я вам, — сказал Он апостолам, собравшимся в горнице, — да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин 15:11), после чего обещал им: «Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин 16:22). Он просил Отца о том, чтобы Его последователи «имели в себе радость [Его] совершенную» (Ин 17:13). Писание называет радость верующих людей великой (Лк 24:52; Деян 15:3), преизбыточествующей (2Кор 8:2), преизобилующей (2Кор 7:4), неизреченной (1Пет 1:8) и трепетной (Пс 2:11).

Христианская радость — это не какое-то головокружительное и поверхностное ощущение счастья, которое может исчезнуть под влиянием болезни, экономических трудностей, разорванных отношений или бесчисленных жизненных превратностей и разочарований. Христианская радость проистекает от глубокой и непоколебимой уверенности в том, что Бог властен над всеми аспектами нашей жизни и делает все для блага Своих возлюбленных детей — эта уверенность укореняется в человеке по мере того, как он развивает свои познания Божьего Слова. Характер Бога, спасительный труд Христа, освящающий труд Святого Духа, божественное провидение, духовные благословения, обещание будущей славы, ответ на молитву и христианское общение — все это рождает в верующем человеке чувство радости.

Второе наставление состоит в том, чтобы подчиняться. Греческое слово parakaleō (утешайтесь) может относиться к способности наставлять людей (см. Лк 3:18; Деян 2:40; Деян 20:1−2; Рим 12:8; 1Кор 1:10; 1Кор 4:16; 1Кор 14:31; 1Фес 4:1; 2Фес 3:12; 2Тим 4:2; Тит 1:9; Тит 2:15; 1Пет 5:2, 12), но здесь это слово лучше перевести как «наставляйтесь». Подчинение властям было важным фактором, поскольку коринфянам было необходимо привести дела своей церкви в порядок. Вот почему Павел и сказал им в 1Кор 4:14: «Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих».

Призыв будьте единомысленны представляет здесь третье наставление: будьте верны истине. Греческая фраза, которая переведена как будьте единомысленны, буквально означает «думайте о том же», «имейте одинаковые убеждения и веру». Тот конформизм, к которому призывал Павел, является антитезой мелкой, поверхностной мысли, основанной на том, что такое учение лишь разделяет людей и что мнение каждого отдельного человека одинаково ценно, как и мнения всех остальных людей в мире. Нельзя такой конформизм назвать и прагматическим соглашением с неверующими, чтобы «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд 1:3). Павел призывал верующих иметь общее понимание истины Божьего Слова.

Филиппийцев Павел призывал: «Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую» (Флп 1:27). Конформизм должен исходить из «единства веры», которое основано на истинном «познании Сына Божия» и приводит через духовную зрелость «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф 4:13). Павел учил, что единомыслие происходит от общего понимания Писания:

А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду. Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (Рим 15:4−6).

Когда верующие все вместе будут следовать тому, что сказано в Писании, они будут «в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса», чтобы «единодушно, едиными устами слави[ть] Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа».

Нужно ясно понимать, что в отличие от конформизма, введенного насильно, который мы видим в культах и лжерелигиях, Библия не призывает к бездумному подчинению какой-либо религиозной системе или власти. Даже апостол Павел был «не [силен] против истины, но [силен] за истину» (2Кор 13:8). Библия призывает следовать не каким-то произвольным человеческим стандартам, а Слову живого Бога.

Последнее наставление Павла к коринфянам состоит в единстве, и выражено оно словом мирны. Мир и единство являются логическим следствием единомыслия и послушания Божьему Слову. Верующие люди должны стремиться к миру (Рим 14:19) и во что бы то ни стало хранить его (Еф 4:3). С другой стороны, те, кто проповедует лжеучение, «дабы увлечь учеников за собою» (Деян 20:30), подрывают единство церкви. Но когда сознание верующих людей твердо направлено на истину, в церкви будут царить единство и мир.

Удивительным обетованием, которое неотъемлемо от послушания этим наставлениям, является Божье благословение — Бог любви и мира будет с вами. В Писании Бог зовется Бог любви только здесь, но есть в Библии несколько мест, где о Нем говорится как о «Боге мира» (Рим 15:33; Рим 16:20; Флп 4:9; 1Фес 5:23; Евр 13:20). Для Своих послушных детей Он является источником как любви, так и мира. Когда церковь стремится к духовной целостности, Бог присутствует в ней, обогащая и делая ее духовно сильнее и крепче.

С другой стороны, в тех церквях, где нет радости, послушания, истины и единства, нет и Божьего благословения. «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься», — сказал Господь Ефесской церкви (Откр 2:5). Сдвинутый светильник следует воспринимать как противоположность присутствия Бога. Иисус предупреждал Пергамскую церковь: «Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих» (Откр 2:16). Вместо мира Он принесет войну. Сардийской церкви Господь сказал: «Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя» (Откр 3:3). Очевидно, что как тать никому не несет мира, так и Господь не приходит с миром в непослушную церковь. Затем Господь обратился с предостережением к вызывающе прохладной Лаодикийской церкви: «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр 3:16). Вместо того чтобы радоваться Божьему благословенному присутствию, эти церкви будут Им отвергнуты.

Разумеется, чтобы радоваться благословению Божьего присутствия, перед церковью не стоит задача быть совершенной, безупречной. Безупречных церквей на свете нет, потому что все церкви состоят из несовершенных грешников. Но те из них, которые искренне стремятся к совершенству, будут радоваться богатой награде Божьего присутствия в любви и мире.

Любовь

Приветствуйте друг друга лобзанием святым. Приветствуют вас все святые (13:12−13)

Лобзание на Древнем Востоке было обычной формой приветствия (см. 2Цар 15:5; 2Цар 20:9; Мф 26:48; Лк 7:45). Во время такого приветствия два представителя одного пола обнимались и прикасались друг к другу щеками. В ранней церкви это была не простая формальность, как рукопожатие в современной западной культуре. Святое лобзание несло в себе особое значение — это было внешнее выражение братской любви и взаимной привязанности между членами церкви (Рим 16:16; 1Кор 16:20; 1Фес 5:26). Дэвид Гарланд отмечает: «Святое лобзание представляет из себя не просто какой-то социальный обычай. Это был признак взаимоуважения людей разного социального происхождения, разных национальностей, рас и пола, которые слились в новую семью во Христе» (2 Corinthians, The New American Commentary [Nashville: Broadman & Holman, 1999], 554. Курсив автора). Тот факт, что лобзание было святым, исключает всякое предположение о половой распущенности. К сожалению, со временем такое приветствие стало принимать все более формальный характер, официальную часть церковной литургии, утратившую свой истинный смысл и постепенно вообще исчезнувшую из церкви. Сегодня, правда, в некоторых церквах такое приветствие возрождается.

Та братская любовь, которую Иисус заповедал верующим (Ин 13:34−35), должна проявляться на всех уровнях. Она подразумевает самоотверженное служение друг другу, готовность ответить на обоюдные нужды. Но братская любовь подразумевает и взаимную привязанность. Святое лобзание является физическим проявлением такой привязанности; более того, Петр назвал его «лобзанием любви» (1Пет 5:14). Оно часто совершалось во время хлебопреломления, когда покаявшихся грешников вновь возвращали к общению верующих людей, и внешним символом такого возвращения служили братские объятия. Павел хотел, чтобы коринфяне, пережившие конфликты, разделения и грех, открыто выразили свою любовь, поскольку знал, что это поможет им сломать все барьеры, которые их разделяли.

Несмотря на то, что Павла от коринфян отделяло большое расстояние, все святые вместе с Павлом приветствовали братьев в Коринфе, когда апостол писал это послание. Вероятно, это были македоняне, поскольку, как уже отмечалось во вступительной части данной книги, 2 Коринфянам было написано в Македонии (скорее всего, в Филиппах). Следовательно, братская любовь не должна ограничиваться рамками одного только собрания; она должна быть среди всех истинных верующих.

Благословение

Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами (13:13)

Говорить о благословении — значит торжественно взывать о нем, и Павел часто делал это в своих посланиях (см. Рим 1:7; Рим 16:20; 1Кор 1:3; 1Кор 16:23; Гал 1:3−4; Гал 6:18; Еф 1:2; Еф 6:23−24; Флп 1:2; Флп 4:23; Кол 1:2; 1Фес 1:1; 1Фес 5:28; 2Фес 1:2; 2Фес 3:18; Флм 1:3). Но никакое новозаветное благословение, однако, не сравнится по богословскому богатству и глубине с тем, которое представлено в этом стихе. Это единственное благословение, в котором упоминаются все три Личности Троицы. Более пристального рассмотрения заслуживают здесь две важные особенности этого удивительного благословения.

Во-первых, как уже отмечалось выше, это благословение Троицы, отражающее истину, являющуюся центральной для христианской веры. Павел не дает здесь никакого формального и систематического изложения учения о Троице; его упоминание о Троице оказалось здесь естественным и искренним, как и всякое благословение христианской жизни, которое проистекает от триединого Бога.

Очевидно, что учение о Троице является существенно важным для христианской веры. Те, кто отвергает его, неизбежно совершает идолопоклонство, поклоняясь несуществующему ложному богу, лишая себя тем самым спасения. И хотя в Писании мы не найдем никакого официального богословского утверждения о Троице, Божье Слово, тем не менее, ясно и безошибочно утверждает, что единый истинный Бог всегда состоял из трех равных и вечных Личностей. Библейское доказательство учения Троицы можно обобщить одним простым силлогизмом: Библия учит, что существует только один Бог. И в то же время Библия называет три Личности Бога. Поэтому три Личности Бога есть один Бог.

То, что существует только один Бог, является непререкаемым учением Писания. Сам Бог сказал во Втор 32:39: «Видите ныне, что это Я, Я — и нет Бога, кроме Меня». «Ты, Боже, един Ты», — воскликнул Давид (Пс 85:10). Через пророка Исаию Бог ясно сказал, что нет сейчас, никогда не было и никогда не будет никакого другого бога: «А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога, и после Меня не будет» (Ис 43:10). Коринфянам, окруженным языческим идолопоклонством, Павел писал: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор 8:4). (См. также Втор 4:35, 4; Втор 6:4; 1Цар 2:2; 2Цар 7:22; 2Цар 22:32; 3Цар 8:23, 60; 4Цар 19:15, 19; 2Пар 6:14; Неем 9:6; Пс 17:31; Ис 37:16, 4; Ис 44:6, 4; Ис 45:5−6, 21; Ис 46:9; Иоиль 2:27.)

Библия называет Бога Отцом в таких отрывках, как 1Кор 15:24; Гал 1:1, 3; Еф 6:23; Флп 1:2 и Иуды 1, и с этим вряд ли кто поспорит.

Но, несмотря на различные учения демонических культов, утверждающих обратное, Библия называет Богом и Сына. Иоанн открывает свое Евангелие сильным утверждением божественной природы Христа: «В начале было Слово [Иисус Христос; ст. 14], и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин 1:1). Неверующий поначалу Фома (Ин 20:25) воскликнул, когда увидел воскресшего Христа: «Господь мой и Бог мой!» (ст. 28). Стих Рим 9:5 называет Иисуса «Бог, благословенный во веки», тогда как стихи Тит 2:13 и 2Пет 1:1 ссылаются на Него как на «Бога нашего и Спасителя». Бог Отец называет Сына Богом в Евр 1:8, говоря о Нем: «Престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты».

Библия называет Богом и Святого Духа. В Деян 5:3 Петр спросил Ананию: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?». Но уже в следующем стихе он сказал: «Ты солгал не человекам, а Богу». 2 Коринфянам говорит о Святом Духе как о «Господнем Духе».

Таким образом, Писание ясно учит глубокой и непостижимой реальности существования триединого Бога (см. Ис 48:16; Мф 28:19; Лк 3:21−22; 1Кор 12:4−6).

Это благословение не только благословение Троицы — оно носит искупительный характер. Именно в процессе спасения особенно ярко видна Троица. Любовь Бога Отца побудила Его дать людям искупление и избрать тех, кто обретет спасение (Ин 3:16; Рим 5:8−10). Именно через благодать Господа нашего Иисуса Христа, явленную в Его жертвенной смерти на кресте, открылось спасение искупленным грешникам (Рим 5:6; 1Кор 15:3; 1Пет 3:18; 1Ин 2:2). В результате спасения верующие получают доступ в общение Святого Духа, когда Он вселяется в них (Рим 8:9, 11; 1Кор 6:19; Гал 4:6) и делает их членами Тела Христова (1Кор 12:13).

Благословение Павла служит прекрасным завершением этого послания, которое, несмотря на все строгие упреки относительно доверчивости и греха коринфян, все же заканчивается такими добрыми словами. Апостол горячо желал, чтобы верующие Коринфа искренне стремились к тем благословениям, которые несет людям спасение. Именно с этой целью Павел отстаивал истинность своего учения, упрекал коринфян, увещевал их и молился за них. Нет для истинного пастора более высокой цели, чем помочь своим подопечным понять всю полноту богатств, которые Бог несет им через искупление.