2 Коринфянам 4 2 Коринфянам 4 глава

Укрепляющий взгляд

Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем (4:1)

Слово посему указывает на слова Павла о Новом Завете в отрывке 3:6−18. Сила, которая помогает нам претерпевать невзгоды, исходит от прямого взгляда на лик Христа, что возможно только при Новом Завете. Этот взгляд был также источником служения Нового Завета Павла. Используя местоимение мы, апостол в более смиренной форме говорил и о себе. Делая это, он более мягко защищал себя и свое служение (см. разговор в 6-й главе этой книги о стихе 3:1). Фразой имея по милости Божией такое служение Павел смиренно подчеркивает, что Бог великодушно даровал ему честь быть служителем Нового Завета (см. 2Кор 5:18; Деян 20:24; Деян 26:16; Рим 15:15−16; 1Кор 4:1−3; Еф 3:7−8; Кол 1:23, 25; 1Тим 1:12; 1Тим 2:7; 2Тим 1:11). Призвание Павла к этому служению исходило исключительно от милости Божией. Божья милость состоит в том, что Он не судит грешников тем судом, которого они заслуживают, чтобы дать возможность неверующим людям покаяться и прийти к вере и в конечном счете искупить человечество. В данном контексте Божья милость означает, что вместо того чтобы осудить Павла за то, что тот был «хулитель, гонитель и обидчик» (1Тим 1:13), Бог оказал ему милость, «определив на служение» (1Тим 1: 12).

Взирая на Иисуса, Павел черпал от Него силы и не унывал. Греческое слово engkakeō (унывать) означает не поддаваться страху, не терять смелости, не быть трусом. Несмотря на страдания и жестокие нападки со стороны лжеапостолов, Павел не сдавался. Его смелость была от знания Бога славы, Которого он постигал, взирая на лик Иисуса Христа. Божья милость спасла его, сделала его служителем и дала силы для служения.

Очищающий взгляд

Но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости (4:2а)

С того самого момента, когда Павел впервые увидел славу Христа и обратился к Нему, он сразу отверг свои прошлые скрытные постыдные дела. Отвергнув их, апостол воззвал к Богу, прося Его освободить от грехов: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим 7:24). Его христианская жизнь с самого начала была жизнью в чистоте, поскольку он постоянно стремился к святости.

Когда люди взирают на славу Бога, явленную в лике Иисуса Христа, и рождаются свыше; когда они понимают, Кто есть Бог, чего требует от них закон, что они должны делать, чтобы спастись, тогда они отворачиваются от своих грехов и начинают стремиться к благочестию. Покаяние, в котором нет отказа от греха, чуждо Писанию. (Дискуссию о взгляде Библии на покаяние см. в кн. John MacArthur, The Gospel According to Jesus, rev. ed. [Grand Rapids: Zondervan, 1994], и The Gospel According to the Apostles [Nashville: Word, 2000].)

Союз alla (но) можно перевести как «наоборот» или «с другой стороны». Он показывает контраст между Павлом и лжеапостолами Коринфа. Скрытные постыдные дела — это могут быть те самые дела, в которых они его обвиняли. Но в действительности виновными в них были именно они, а не Павел. Именно они жили постыдной жизнью и прибыли в Коринф с тайными неблаговидными намерениями. Такие же скрытные постыдные дела совершал и сам Павел до своего обращения (см. Флп 3:4−6). Он был таким же, как и другие фарисеи, которых Иисус резко осудил в Мф 23:27: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты». Как и они, Павел тоже не мог не быть грязным внутри, потому что законничество не может удержать плоть, а ложное спасение ни у кого не меняет жизни.

Слово aischunē (постыдный) относится к бесчестным, непорядочным делам, которые порождают только растерянность и унижение. Такой темной, скрытной, лицемерной была жизнь и у Павла до его обращения. Но эта скрытная жизнь во грехе умерла в нем, когда он встретился с Иисусом Христом. Он стал новой тварью; «древнее прошло, теперь все новое» (2Кор 5:17). Конечно, это вовсе не означает, что потом Павел никогда не грешил, но теперь уже каждый раз, когда он это делал, то исповедовался в совершенном грехе и отворачивался от него. Хотя он чувствовал в себе тяжесть живущего в нем греха (Рим 7:14−23), он уже не жил греховной, скрытной жизнью, которую вел до этого. Подобно Павлу, верующие должны отбросить от себя постыдные дела, которые когда-то были за ними. И когда грех снова пытается проникнуть в их жизнь, они должны побеждать его молитвой и Словом.

Существует, однако, еще одно толкование этого утверждения. В контексте служения Нового Завета и провозглашения Слова Павел, возможно, говорил здесь о том, что отвергает всякое чувство стыда по поводу проповеди Благой Вести (см. 1Кор 1:18, 23−25). Благая Весть — безумие для еллинов и камень преткновения для иудеев, поэтому все ее отвергали. И хотя таким образом она несла позор всякому, кто его проповедовал, Павел не переставал говорить о ней всем вокруг (Рим 1:16−17).

Противопоставляя себя лжеапостолам, далее Павел говорил, что он не прибегает к хитрости. panourgia (хитрость) имеет отношение к ловкому обману (Лк 20:23) и лукавству (2Кор 11:3; Еф 4:14). Человека, который практиковал качества, выраженные этим греческим словом, можно было считать беспринципным, готовым на все ради достижения своих целей. Свидетельствуя на самом деле о собственной греховности, лжеапостолы обвиняли Павла в том, что он манипулятор, который стремится к деньгам, власти и славе (и таковыми втайне оказались они сами). Ни одно их обвинение не было правдивым. Павел не был обманщиком; никаких скрытых помыслов у него не было. Он был таким, каким его видели все окружающие: смелым, бесстрашным проповедником учения Благой Вести Нового Завета. Его подход был прост, открыт и прям, как он и утверждал в 1Кор 2:1−2: «И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого». Апостол отвергал идею, которая превалировала в языческих верованиях того времени — о глубинном, тайном знании, доступном немногим избранным. Он отвергал также усилия некоторых людей убрать из обращения неприятные для них особенности Благой Вести, что вело к обману верующих (см. 2Кор 2:17).

Нападки лжеапостолов на Павла отчасти были связаны именно с его простым и ясным подходом к служению. Они предпочитали более завуалированный, скрытый, более «привлекательный», «приемлемый», менее обидный для неверующих людей. Проповедники типа Павла — это непростые люди, потому что они проповедуют прямую, не приукрашенную истину, невзирая на то, легко им это делать или нет. Именно такой подход Павла и проявляется в его словах: «Ибо, если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде. Впрочем, да не покажется, что я устрашаю вас только посланиями» (2Кор 10:8−9). Он никогда не стыдился Благой Вести; никогда не скрывал ее истины, не пользовался хитрыми уловками, чтобы сделать ее привлекательнее. Лжеучителя не хотели обижать людей; они только хотели вытянуть из них деньги. Они хотели также привнести в свое учение элемент таинственности. И как инициаторы всякой таинственности, они неизбежно похвалялись собственным престижем и тем, как умеют производить впечатление на своих последователей.

Можно сказать, эти лжеапостолы были специалистами в области маркетинга первого столетия. Они смотрели на Благую Весть как на продукт, а на себя как на продавцов. Часть истины о продукте (Благой Вести) была завуалирована, продукту был придан приятный рекламный вид, о нем рассказывалось много таинственного и в то же время притягательного. Чтобы сделать товар покупаемым, они нашли собственный подход к потребителям первого столетия. Так они преуспели в том, что получили своих последователей (и деньги). Поэтому в прямой и сильной проповеди Павлом чистой и неприкрашенной Благой Вести (см. Рим 1:16) они почувствовали угрозу. Его благовестие также выявило на свет все их неблаговидные дела. Поэтому неудивительно, что они тут же настроились против Павла.

Разница меду Павлом и лжеапостолами состояла в том, что в деле спасения он прежде всего взирал на Христа, а они нет. Невозможно взирать на лик Иисуса и быть при этом обманщиком. Невозможно по-настоящему взирать на Иисуса и продолжать жить постыдной и тайной жизнью в грехе, потому что «всякий, имеющий надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (1Ин 3:3).

Взгляд, любящий истину

и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом (4:2б)

Иисус Христос — воплощение истины; Он Сам говорил: «Я есмь... истина» (Ин 14:6; см. Ин 1:14, 17; Откр 19:11). Когда люди стремятся в Нем к спасению, они любят истину; неспасенные погибнут в вечности, потому что «они не приняли любви истины для своего спасения» (2Фес 2:10). Поэтому спасенный человек любит истину.

После своего обращения Павел наряду с тайной греховной жизнью отверг и чувство стыда, потому что преследование Евангелия могло заставить его почувствовать вину в том, что он искажает слово Божие (см. Флп 1:20). На месте слова искажая в греческом тексте Библии стоит слово doloō, которое использовалось, когда речь шла о добавлении в золото или в вино грязных примесей (Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament [Reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1983], 230). Учение Павла было простым, чистым, без примесей, учением Благой Вести.

Этого, однако, нельзя было сказать о лжеапостолах. Они только и делали, что искажали Слово Божие, делая это в собственных интересах. Во 2Кор 2:17 он обвинял их в том, что они «повреждают слово Божие». Это были самые настоящие жулики, мошенники, шарлатаны, виновные в тех же самых делах, в каких они ложно обвиняли Павла. Они обвиняли его в искажении истины на том основании, что он не проповедует закон Моисея. Наверняка они утверждали, что простое учение Павла отвергает скрытые таинства Божии, из-за чего он, дескать, не проповедует «всего» Бога. Печально это сознавать, но сегодня многие точно на том же основании выступают против тех, кто проповедует превосходство и самодостаточность Писания. Идея о том, что сама по себе Библия — вне всякой психологии, мистицизма, чего-то сверхъестественного — содержит все необходимое, чтобы человек мог жить радостной и полноценной жизнью и радовать ею Бога, многими считается наивной и чрезмерно упрощенной. Еще более печальным является факт, что многие христиане «здравого учения принимать... [не хотят], но... [избирают] себе учителей, которые льстили бы их слуху; и от истины... [отвращают] слух и... [обращаются] к басням» (2Тим 4:3−4). Сладкие песенки лжеучений становятся для многих приманкой и ломают их веру.

Верным признаком растущего христианина является любовь к библейской истине. Когда есть открытая, ясная истина Писания, то независимо от того, какую боль она несет, у верующего человека есть источник духовной энергии и стойкости. Но когда проповедники, стыдящиеся Благой Вести, обманчиво проповедуют человеческую мудрость, подменяя ею божественную истину, их труд становится бесплодным. Таким образом, мир верного проповедника — это мир библейской истины. Его задача состоит в том, чтобы нести людям ясное и чистое учение, которое является основой веры. Все верующие должны любить истину; они должны «как новорожденные младенцы, возлюбить чистое словесное молоко, дабы от него возрасти... во спасение» (1Пет 2:2; см. 1Тим 4:6).

Простая и прямая проповедь Павлом Благой Вести в итоге представляла его совести всякого человека. Все люди, и даже те, кто не слышал Благой Вести, обладают внутренним (хотя и ограниченным) знанием Божьего закона. Проповедь Благой Вести активизирует совесть, которая помогает донести истину этой проповеди даже до тех, кто ее отвергает. Это так, потому что «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр 4:12).

Как и во всем остальном в своей жизни, Павел проповедовал истину пред Богом. В 1Кор 4:3−4 он писал: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо, хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь». Он стремился радовать Бога, а не людей, понимая, что только перед Ним в конечном счете каждый проповедник (и каждый верующий) даст отчет.

О духовной зрелости того или иного верующего можно судить по его верности истине (см. Пс 118:97−106, 113, 119, 127, 161, 162, 174). За всю историю церкви самыми активными людьми, внесшими наибольший вклад в ее жизнь и развитие, были те, которые оставались верными истине. А те, кто любит истину, найдут ее в Иисусе (Еф 4:21).

Привилегированный взгляд

Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (4:3−4)

Не всякому дана честь взирать на Иисуса, «потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:14). Только те, кто убрал во Христе покрывало духовной слепоты (см. 2Кор 3:14), могут смотреть на Него.

Как уже отмечалось выше, один из аргументов, который лжеапостолы выдвигали против Павла, была слабость его методологии проповеди Благой Вести. Его подход, который он обрисовал в 1Кор 2:2, был простым и прямым: «Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого». Он открыто признавал: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1Кор 2:4). Его проповедь была простым, смелым и прямым разоблачением греха и учением о покаянии и вере. В связи с этим лжеучителя обвиняли его в том, что он способен обидеть человека, и поэтому его служение неплодотворно. Его служение было непонятным для многих людей; оно было «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор 1:23). Чтобы решить проблему потребительского спроса, ему надо было разработать более эффективный маркетинговый план.

Такой образ мысли превалирует и в сегодняшней церкви. Современные критики выступают за более «тонкий» и менее «обидный» подход к проповеди Евангелия. Проповеди о грехе, покаянии, осуждении и аде быть не должно вообще; церкви должны быть «дружелюбными». Богослужения проводятся таким образом, чтобы неверующие чувствовали себя в них удобно, не видели для себя никаких угроз. Идея такого подхода состоит в том, что после этого они будут более охотно думать о Христе.

В современном евангелизационном служении большое место занимает еретическая идея, что всякий может ответить на Благую Весть и отвечает на нее, если только преподнести ее поизобретательнее. Такой подход как раз и рассматривает неверующих людей как покупателей, для которых Благую Весть надо покрасивее и попривлекательнее упаковать, чтобы товар был продан. Рой Клементс так пишет о подобной политике:

Проповедник... это вестник, а вестник в первую очередь выступающий; он не настроен на диалог, он выступает с учением, которое когда-то принял сам. Но если наши эксперты в области коммуникации правы, объявления сами по себе никого не меняют. Где тот поток, который идет в умы людей?.. Он кроется в богословии. Что касается людей, которые утверждают такое, данный аргумент невольно ставит на одну доску христианскую проповедь и маркетинг. У вас есть товар: Благая Весть. У вас есть покупатели: собрание. А проповедник — коммерсант. И труд по сути своей состоит в том, чтобы преодолеть нежелание покупателя этот товар покупать.

Согласно Павлу, есть один очень простой, но очень действенный резон, показывающий, почему такая аналогия не годится. Проповедник не преодолевает нежелание покупателя. Он и не может этого сделать. Такое нежелание настолько велико, что ни один проповедник преодолеть его просто не в состоянии. По словам Павла, все, что делает проповедник — это показать такое нежелание во всей его непробиваемости. Если наша Благая Весть закрыта, она закрыта для погибающих. Бог века сего затмил им умы, «чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа»... Проповедник никого не спасает. Он всего лишь инструмент, с помощью которого обретающие спасение люди осознают сам этот факт. Благовестие должно быть проповедью, потому что проповедь — это таинство Божьего всемогущества (The Strength of Weakness [Grand Rapids: Baker, 1995], 75−76).

Спасение никогда не было результатом человеческих усилий; это только Божий труд. В Ин 6:44 Иисус сказал: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня». Стих Деяния 11:18 подтверждает, что «и язычникам дал Бог покаяние и жизнь». Лидия обрела спасение, когда «Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел» (Деян 16:14). Павел наставлял Тимофея:

Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю (2Тим 2:24−26).

Титу апостол напомнил, что «[Бог] спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит 3:5).

Главным здесь является не мастерство проповедника, не форма проповеди и не техника преподнесения проповеди. Главным является состояние слушающего. Иисус этот принцип проиллюстрировал в притче о сеятеле. Ту же самую проповедь (семя) проповедует тот же самый проповедник (сеятель); единственным отличием здесь является состояние всех четырех почв. Для проповедников Благой Вести важным является не мастерство, а ясность. Только Бог может открыть ослепленные грехом глаза «мертвых по преступлениям и грехам» их (Еф 2:1, 5; Мф 8:22; Еф 4:18).

Тем, кто критиковал его служение как неразумное, обидное и неэффективное, Павел отвечал: Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих. Падшие, мертвые в своих грехах, духовно слепые, отвергающие учение Благой Вести идут по пути в вечное проклятие (см. 2Кор 2:15; 2Кор 3:14; Лк 13:3, 5; Рим 2:12; 1Кор 1:18; 2Фес 2:9−11). Поэтому «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор 2:14). Главное не в изобретательных и лишенных всяких угроз церковных служениях, и не в развитии всякого рода маркетинговых умений в деле проповеди Евангелия. Главное состоит в том, что люди, которые отвергают учение Благой Вести, делают это, потому что «более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин 3:19).

Помимо того что неверующие любят грех, они отвергают Благую Весть, потому что бог века сего ослепил умы этих людей. Неверующие, о которых говорится в этом отрывке, — это те же самые люди, о которых в 3-м стихе говорится как о погибающих; эти два слова являются синонимами. Несмотря на возражения некоторых, не может быть «неверующих христиан», поскольку неверующие люди — это погибающие люди. Греческое слово aiōn (век) переводится еще и как «мир», но перевод «век» здесь более уместен (см. Мф 12:32; Мф 13:39, 40, 49; Мф 24:3; Мф 28:20; Лк 16:8; Лк 18:30; Лк 20:34; 1Кор 1:20; 1Кор 2:6, 7, 8; 1Кор 3:18; Гал 1:4; Еф 1:21; Кол 1:26; Тит 2:12; Евр 6:5 и т.д.). Бог века сего — это сатана (Ин 12:31; Ин 14:30; Ин 16:11; Еф 2:2; 2Тим 2:26; 1Ин 5:19), которому подвластны идеологии, мнения, надежды, цели, устремления и взгляды современного мира (см. 2Кор 10:3−5). Он стоит за философскими, психологическими, образовательными, социологическими, этическими и экономическими системами этого мира. Но самое сильное влияние он оказывает, пожалуй, на лжерелигию. Сатана, конечно же, не бог, а творение. Здесь он назван богом, потому что его обманутые последователи служат ему как богу. Сатана — это прототип всех лжебогов всех лжерелигий, которые он сам же и породил.

В этом и состоит сильное и всепроникающее влияние в обществе неверующих людей, которыми сатана правит, чтобы для них не воссиял свет благовествования. За редким исключением сатана и его демоны не обитают в людях. Им и не нужно этого делать. Сатана породил систему, которая способствует развращенности неверующих людей и толкает их дальше в тьму. Помимо того что эти люди мертвы в своих преступлениях и грехах (Еф 2:1), не видят истину (2Кор 3:15), ненавидят свет и любят тьму (Ин 3:19−20), они еще и ходят «по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления... [живут]... по... плотским похотям, исполняя желание плоти и помыслов и... [являются] по природе чадами гнева» (Еф 2:2−3). Их «отец диавол, и... [они хотят] исполнять похоти отца... [своего]» (Ин 8:44). Все зло человеческого сердца — преступления, ненависть, горечь, гнев, несправедливость, безнравственность, конфликт между людьми и народами — порождается сатаной. Мировая система, которую он породил, разжигает злые желания падших людей, заставляя добровольно ослеплять себя и любить окружающую их тьму.

Слово умы в этом тексте переведено с греческого слова noēma, которое означает способность мыслить, рассуждать. Невозрожденные люди неспособны адекватно мыслить о духовной истине (1Кор 2:14), потому что у них «превратный ум» (Рим 1:28; 1Тим 6:5; 2Тим 3:8). И какими бы аргументами мы ни пользовались в разговоре с ними, нам не удастся убедить превратный ум откликнуться на Благую Весть. Только Бог может зажечь свет в человеческом сердце (см. 2Кор 4:6; Лк 24:25; Деян 26:18), чтобы оно ответило в спасительной вере на благовествование о славе Христа. Божья слава раскрывается в Иисусе Христе, потому что Он есть образ Бога (Ин 1:14; Кол 1:19; Кол 2:9; Евр 1:3). Честь видеть Божью славу, явленную во Христе, дана только тем, кому Бог по Своей милости дает духовное видение.

Смиренный взгляд

Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса (4:5)

От неизмеримой чести проповедовать славную Благую Весть об Иисусе Христе кто-то может возгордиться, начать хвастаться. Более того, одно из клеветнических обвинений, которые лжеапостолы выдвинули против Павла, в том и состояло, что он якобы проповедовал, исходя из корыстных побуждений. Они утверждали, что он несет служение в целях самоутверждения, самовозвышения, из желания иметь власть над людьми, обрести престиж, положение. Ничего более далекого от истины придумать было невозможно. Словами мы не себя проповедуем Павел отделил себя от лжеапостолов, которые в действительности как раз себя и проповедовали. Дальше в своем послании он писал: «Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют» — со лжеапостолами, которые «измеряют себя самими собою», показывая, что «сравнивают себя с собою неразумно» (2Кор 10:12). Таким образом, опровержение Павла было и несогласием с обвинениями лжеапостолов, и обвинением против них.

Совершенно не стремясь быть заносчивым, гордым и самоуверенным, Павел нес служение в Коринфе «в немощи и в страхе и в великом трепете» (1Кор 2:3). Вместо того чтобы хвастаться своими способностями и достижениями, он писал: «Собою же не похвалюсь, разве только немощами моими... я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор 12:5, 9). Видение Павлом славы Христа превалировало в его жизни, а любовь к Христу стала для апостола определяющим фактором.

Вместо того чтобы заботиться о собственной репутации, Павел проповедовал Христа Иисуса, Господа. Он проповедовал Его как смиренного (Флп 2:8) распятого Спасителя (1Кор 2:2), Который умер ради того, чтобы спасти Свой народ от грехов (Мф 1:21; Ин 1:29; Деян 5:31; Деян 13:38; 1Ин 2:2; 1Ин 3:5; Откр 1:5). Но он Его проповедовал и как всемогущего Господа, Которому нужно подчиняться, Которому нужно сохранять верность и послушание (Рим 10:9; 1Кор 12:3; Флп 2:10−11). (Я уже говорил об огромной важности власти Христа в своих книгах The Gospel According to Jesus и The Gospel According to the Apostles, которые ранее в этой главе уже упоминались.)

Суть проповеди Нового Завета состоит в том, чтобы донести до людей истину об Иисусе Христе, поскольку «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим 10:17). Истинная проповедь о Христе подразумевает истину, что Он есть и Спаситель, и Господь. В таких проповедях необходимо донести до людей, Кто есть Иисус, для чего Он пришел и что Он сделал. И тогда Бог по Своей благодати трудится в такой проповеди и истине и несет спасение в человеческие сердца.

В отличие от гордых и хвастливых лжеапостолов, Павел говорил о себе только для того, чтобы выразить свое смирение. Апостол часто называл себя рабом Иисуса Христа (см. Рим 1:1; Гал 1:10; Флп 1:1; Тит 1:1), служившим для Иисуса. Истинный взгляд на лик Иисуса — это самое смиренное из всего, что только может испытать человек. Люди, которые любят Христа и верны служению Ему, никогда не будут себя возносить. Они будут верно служить и Божьему народу. И наоборот, гордящиеся и заносчивые не взирают на лик Иисуса. И заботятся они не о Божьем народе, а о самих себе.

Взгляд, дающий власть

Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (4:6)

Искупление является таким же исключительно Божьим трудом, как и сотворение; более того, при описании процесса спасения Павел провел параллель с сотворением, когда писал: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2Кор 5:17). Здесь он также использует параллель со спасением, отмечая, что Тот Самый Бог, повелевший из тьмы воссиять свету (см. Быт 1:3), озарил наши сердца. Тот самый Бог, Который зажег физический свет, зажигает и духовный свет — и все это Он делает, не прибегая ни к каким эволюционным процессам.

Духовная тьма держит неискупленных людей в своем плену до тех пор, пока Бог не зажжет в их сердцах свет Благой Вести; только Он может развеять тьму греха и невежества. Но при спасении Бог «[призвал] нас к участию в наследии святых во свете, [избавил] от власти тьмы и [ввел] в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол 1:12−13). Иисус сказал в Ин 8:12: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (см. Ин 9:5; Ин 12:46). Обретая спасение, грешники принимают познание славы Божией в лице Иисуса Христа. Когда Бог приходит, дабы просветить затемненные грехом сердца через проповедь Благой Вести (Рим 10:13−15), этот свет несет человеку истинное знание о том, Кто есть Христос; о том, что Он есть Бог в человеческом облике и о том, что слава Божия удивительным образом сияет в лице Иисуса.

В этом очень глубокомысленном отрывке Павел раскрыл, что христианская жизнь по сути своей подразумевает стремление взирать «на начальника и совершителя веры, Иисуса» (Евр 12:2). Со взора на Него начинается христианская жизнь (оправдание), потом этот взор становится основой продолжения христианской жизни (освящение), после чего он будет сопровождать верующего и в вечности (прославление).

Бесценное сокровище в глиняных сосудах
(2 Коринфянам 4:7−15)

Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам; мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас. Но, имея тот же дух веры, как написано: «я веровал и потому говорил», и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит чрез Иисуса и нас и поставит пред Собою с вами. Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию (4:7−15)

Старая поговорка о том, что нельзя судить о чем-либо по тому, как оно упаковано, явно исходит от истинных христиан. Подобно очень дорогому сокровищу, закопанному в грязи (см. Мф 13:44), или драгоценной жемчужине, спрятанной в уродливой устрице (см. Мф 13:46), человеческая оболочка не отражает той истинной ценности, которая в ней спрятана. Главной мыслью этого отрывка является поразительный контраст между «познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор 4:6) и слабыми, несовершенными контейнерами, в которых это познание содержится.

Павел доносил эту мысль до людей не только словами, но и личным примером. Как и большая часть всего Второго послания к коринфянам, которое проливает свет на многие обстоятельства жизни Павла, этот отрывок тоже носит биографический характер, а не дидактический. В нем Павел предстает перед нами не как учитель, который излагает информацию, а как пример из жизни для всех нас. Жизнь апостола наглядно показала, что значит на самом деле ходить с Богом. Таким образом, он мог по праву призвать коринфян: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор 11:1).

При написании этого послания Павел страдал от яростных нападок в Коринфе. Лжеапостолы, которые проникли в коринфскую церковь, резко выступали против него, чтобы потом им было удобнее распространять вокруг себя законническую ересь. Но чтобы народ прислушался к их демонической лжи, им сначала надо было разрушить в людях доверие в Павлу как к апостолу и духовному наставнику в глазах коринфской церкви. И в первую очередь они стали критиковать характер и служение апостола. Их нападки были безжалостными, неумолимыми и при этом мелочными. Мелочность эта порой доходила до того, что они даже высмеивали недостатки его внешности, презрительно заявляя, что он «в личном присутствии слаб, и речь его незначительна» (2Кор 10:10). Павел, по их словам, был не очень импозантной фигурой; он не обладал красивой внешностью, обаянием, ораторским искусством. Возможно, у него были какие-то проблемы с глазами, что явно не способствовало его хорошему внешнему виду (см. Гал 4:13−15). И, как утверждали лжеапостолы, причина того, что многие отвергали учение Павла, именно в том и состояла, что он не умел производить впечатление, был самым заурядным, простым человеком.

Эти болезненные, проникнутые ненавистью нападки, уводящие людей от божественной истины к сатанинской лжи, требовали от Павла ответа. Он не стремился защищаться от них ради собственного престижа — это нужно было сделать ради Благой Вести. Павел понимал, что, если лжеапостолы смогут дискредитировать его, они займут место учителей, пользующихся в Коринфе авторитетом и уважением. Тогда уже никто не помешает им обманывать коринфян, распространяя свое лжеучение.

После нападок лжеучителей Павел оказался, образно говоря, между молотом и наковальней. Защищаясь от их лжи, как и нужно было делать, чтобы не дать церкви уйти от истины (написанной и воплощенной), он рисковал, потому что мог показаться гордым в глазах окружающих. И, по правде говоря, никто так хорошо не знал недостатков Павла, как он сам. Более того, временами Павел просто удивлялся тому, что вообще способен нести какое-то служение. В своем Первом богодухновенном послании к коринфянам Павел признавался: «Я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию» (1Кор 15:9). Тимофею он писал: «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение. Меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии» (1Тим 1:12−13).

Как же Павел вышел из такой дилеммы? Как он смог защитить себя и Благую Весть, которую он проповедовал, не показав себя гордым? Вместо того чтобы отвергнуть обвинения лжеапостолов в его слабости и несовершенстве, он, наоборот, приветствовал их. Апостол сказал, что бесценная истина Благой Вести хранится в смиренном сосуде. Более того, его слабые стороны порой даже не мешали ему, а оказали большую помощь. Чтобы показать это, он использовал аналогию с бесценным сокровищем, которое хранится в глиняном сосуде.

Как и в жизни всех проповедников (и всех верующих), несовершенство Павла поразительно контрастировало с сияющей славой Благой Вести. Но если бы Бог не мог трудиться в несовершенных людях, никто вообще не мог бы нести служение. Поскольку не существует безгрешных людей, Бог избирает Себе служителей из числа падших, слабых, несовершенных.

Даже самые благородные святые были далеки от совершенства. Опасаясь за свою жизнь, Авраам, отец великого народа, как минимум дважды солгал, назвав жену Сару своей сестрой (Быт 12:13; Быт 20:2). Моисей, избавитель Израиля от египетского рабства, отличался несдержанностью (Исх 2:11−12) и, по собственному признанию, совершенно не умел красноречиво говорить (Исх 4:10). Давид, человек по сердцу Бога (1Цар 13:14) и удивительный псалмопевец Израиля (2Цар 23:1), совершил грех прелюбодеяния и убийства (2Цар 11). Илия во имя Бога Израиля смело вступил в единоборство с сотнями лжепророков, а затем, одолеваемый сомнениями и страхом, бежал от Иезавели, опасаясь за свою жизнь (3Цар 19:1−3). Великий пророк Исаия признался, что является человеком с нечистыми устами (Ис 6:5). Петр, первый среди двенадцати учеников Иисуса, открыто признавался, что он «человек грешный» (Лк 5:8), доказав это на практике, когда клятвенно и неоднократно отрекся от Господа (Мф 26:69−74). Апостол Иоанн, апостол любви, также был «сыном грома», который ревностно стремился помешать служению тех людей, которые не входили в число его близких друзей (Мк 3:17; Лк 9:49). Позднее он страстно хотел призвать огонь с небес, чтобы стереть с лица земли деревню в Самарии, которая отвергла Иисуса (Лк 9:54).

Павел был лишь еще один глиняный сосуд в числе многих, в которых Бог успешно трудился. Истинность его апостольского служения, несмотря на то, что он ничем не отличался от других людей своего времени, крылась не в его человеческих способностях, мастерстве или достижениях, а в его духовном характере. Этот отрывок раскрывает семь духовных качеств, которые наглядно свидетельствуют, что Павел был очень полезным глиняным сосудом. Он был смиренным, несгибаемым, самоотверженным, плодотворным, верным, обнадеживающим и благоговейным служителем.

Смиренный

Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам (4:7)

Но подразумевает противопоставление 6-му стиху, в котором говорится об огромной, безмерной славе вечного Бога, явленной во Христе. Это бесценное божественное сокровище содержится в скромном человеческом сосуде — и каждый проповедник или просто верующий человек соответственно должен отличаться смирением. Павел, прежде всего, стал полезным орудием в руках Бога именно потому, что ему было свойственно смирение. Дальше в послании он написал: «Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют» (2Кор 10:12). Он не хотел оценивать себя на основе поверхностных и чисто внешних критериев лжеапостолов; ему неинтересно было сравнивать себя с теми, которые «измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою» (2Кор 10:12). Он не хотел «без меры хвалиться» (2Кор 10:13), потому что «хвалящийся хвались Господом» (2Кор 10:17) и «не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь» (2Кор 10:18).

Сокровище в данном случае — это то же самое, что служение в стихе 2Кор 4:1. Оба термина описывают славное учение Благой Вести, которое вечный Бог принес в этот мир в лице Иисуса Христа, Который умер на кресте и воскрес из мертвых, чтобы даровать прощение за грех и вечную жизнь всем, кто кается и обращается к Нему с верой. Этому сокровищу нет цены, потому что «в [Христе] сокрыты все сокровища премудрости и ведения... ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2:3, 9). Учение Благой Вести раскрывает самые важные истины, которые только известны этому миру, которые определяют жизнь человечества на все годы. Посредством Благой Вести люди освобождаются от власти греха и смерти (Рим 8:2; Евр 2:14), избавляются от осуждения (Рим 8:1), преображаются в образ Иисуса Христа (Рим 8:29; 2Кор 3:18) и обретают вечные радость, мир и покой.

И в то же время просто удивительно, что бесценное сокровище Благой Вести хранится в простых глиняных сосудах. Греческое слово ostrakinos (глиняный) дословно означает обожженную глину. Сосуды, о которых здесь говорит Павел, — это обыкновенная посуда: дешевая, хрупкая, легко заменяемая, виртуально не имеющая никакой ценности. Иногда такой посудой пользовались, чтобы прятать в ней какие-нибудь ценности, например, золото, серебро, бриллианты. Посуду с таким ценным содержимым часто закапывали в землю. Человек, который в притче Иисуса нашел сокровища, спрятанные в поле (Мф 13:44), наверняка обнаружил их во время пашни, когда его плуг разбил закопанный глиняный горшок. Глиняными сосудами пользовались также для хранения важных документов; так, свитки Мертвого моря были обнаружены в глиняных горшках в одной из пещер возле Кумрана.

Но чаще всего глиняными сосудами пользовались для повседневных нужд. В древние времена человеческие отходы и мусор также хранили и перевозили в глиняной посуде. Они были «сосуды... в низком употреблении» (2Тим 2:20), то есть использовались для самых неприятных, непотребных целей. Такие глиняные горшки не имели абсолютно никакой ценности; об их достоинстве судили по тому, что в них находится, или по тому, каким целям они служат.

Совершенно не стремясь дискутировать со лжеапостолами по поводу их оценки своей личности, Павел принял ее как таковую и использовал для подтверждения истинности своего служения. Апостол не скрывал своих человеческих ограниченности и слабости, назвав себя даже «первым» из грешников (1Тим 1:15). Но подобно дешевому, хрупкому, обыкновенному глиняному горшку, в котором хранят дорогие сокровища, Павел нес бесценные сокровища славной Благой Вести Нового Завета. Поэтому он мог смело сказать: «Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов» (2Кор 11:5). В следующем стихе он заявил: «Хотя я и невежда в слове, но не в познании». Несмотря на то, что ему не хватало ораторского умения, которое так высоко ценилось греками, в духовном познании ему отказать было просто невозможно.

Бог трудится в смиренных и самых обыкновенных людях, в тех, кого обходит своим вниманием общество. Он кладет в такие глиняные горшки неизмеримые сокровища Благой Вести. В своем Первом богодухновенном послании к коринфянам Павел напомнил эту истину:

Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значущее избрал Бог, чтобы упразднить значущее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1Кор 1:26−29).

Ранее он задавал риторический вопрос: «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1Кор 1:20). Пользуясь простыми глиняными горшками, Бог прославляется, «чтоб было, как написано: хвалящийся хвались Господом» (1Кор 1:31). Предпосылкой духовного служения должно быть смирение, чтобы человек имел возможность увидеть самого себя и уразуметь, для чего он существует, а также понять, что вся слава за достижения кого бы то ни было принадлежит Богу, Который хранит в нас сокровища. Страдания и невзгоды научили Павла одной истине: Божьи слава и сила лучше всего проявляются в человеческой слабости. Поскольку Бог сказал ему: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор 12:9), Павел мог радостно ответить: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор 12:10).

Мир полон людей, которые просто влюблены в свой ум, в свою значимость, в свою способность быть полезными для Бога. Но когда Бог призывал на служение людей, через которых Он дал Свое Слово человечеству, Он не избирал при этом ученых мужей из Александрии или знаменитых философов из Афин, или блестящих ораторов из Рима, или праведных в собственных глазах религиозных руководителей из Израиля. Такую честь Он оказывал таким простым галилейским рыбакам, как Петр, Иоанн, Иаков и Андрей, таким презренным предателям, как сборщик налогов Матфей, или таким неприметным людям, как Филипп, Марк и Нафанаил (см. John MacArthur, Twelve Ordinary Men [Nashville Word Publishing, 2002]). Даже те образованные люди, которых Он избирал, например, врач Лука или исследователь раввинизма Павел, были смиренными, совершенно неприметными людьми. Таким вот обыкновенным, глиняным сосудам Бог и доверял бесценное сокровище Благой Вести.

Бог избирает смиренных людей проповедовать Благую Весть, чтобы преизбыточная сила была приписываема Ему. Только Он просвещает «нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор 4:6). Трудясь в слабых и грешных людях, Бог ясно дает понять, что сила лежит не в людях, которые несут Божью истину, а в самой Божьей истине. Божья сила превосходит все недостатки глиняного горшка. И именно эти недостатки позволяют христианам почувствовать величайшее проявление Божьей силы.

Несгибаемый

Мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем (4:8−9)

Смирение и слабость Павла не сломали его и не погубили, а наоборот, укрепили его. Как это ни парадоксально звучит, но именно в своей слабости он находил силы, потому что потом через него проходила сила Бога. Апостол вовсе не тяготился своим служением, но его величайшим достижением была прежде всего честная оценка своих духовных качеств.

Павел был глиняным сосудом, по которому беспощадно били многочисленные враги, мечтавшие когда-нибудь разбить его окончательно. В стихе 2Кор 1:5 он писал, что «умножаются в нас страдания Христовы». В стихах 2Кор 1:8, 9 он добавил: «Мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых». Он пребывал «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах» (2Кор 6:4−5) и знал, что значит терпеть «голод и жажду, и наготу и побои, и [скитаться]» (1Кор 4:11). Помимо всех физических страданий, которые Павел претерпел (см. 2Кор 11:23−27), он постоянно испытывал тяжкое бремя «заботы о всех церквах» (2Кор 11:28). И все же, несмотря на все страдания, в этом благородном Божьем служителе жила неутомимая уверенность, потому что при всем том, что его собственные силы были явно ограничены, в нем жила сила Бога.

Павел при чисто человеческой непривлекательности ставил перед своими противниками вопрос, на который те не могли дать ответ: «Как они могли объяснить такое неотразимое воздействие его жизни на судьбы других людей?» Поскольку исключительно своими силами он не мог добиться того, чего добился, значит он нес служение Божьими силами и, таким образом, был истинным служителем небес, обвинения же его врагов были безосновательными. Результаты воздействия служения Павла на судьбы многих других людей являлись прекрасной отповедью всем лживым обвинениям, выдвинутым против него.

Четырьмя противопоставлениями в этом отрывке Павел показал, что собственная слабость не помешала ему нести служение. Во-первых, он сказал: мы отвсюду притесняемы, но не стеснены. На месте слова притесняемы в греческом тексте стоит глагол thlibō, который означает пребывание под давлением. Как уже было отмечено выше, Павел находился под постоянным физическим и духовным давлением, что дало ему повод написать: «Мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти» (2Кор 1:8−9). Но, несмотря на такое давление, Павел говорит не стеснены. Слово стеснены переведено с греческого глагола stenochōreō, что означает нахождение в узком, тесном месте. Давление, с которым Павел столкнулся, не могло положить конец его служению.

Во-вторых, Павел сказал: мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся. В греческом тексте в этом месте идет игра слов; те слова, которые переведены как в отчаянных обстоятельствах и отчаиваемся, происходят от глаголов aporeō и exaporeō соответственно. Павел терпел поражения, но они не были абсолютными. Он мог временами не знать, что ему делать дальше, но выход всегда находился; ему могло показаться, что он потерпел поражение, но на самом деле это было не так.

В-третьих, Павел сказал: мы гонимы, но не оставлены. В греческом тексте на месте слова гонимы стоит слово diōko, что означает «догонять» или «охотиться». Многочисленные враги Павла не оставляли его в покое ни на минуту (см. Деян 9:23−24, 28−29; Деян 14:5−6, 19; Деян 20:3; Деян 23:12). Но, несмотря на это, Павел говорит про себя и своих братьев по вере, что они не оставлены, не брошены, не забыты. Господь никогда не оставлял его один на один с трудной или невыполнимой задачей.

И, наконец, Павел сказал: низлагаемы, но не погибаем. Слово, которое переведено как низлагаемы, в греческом тексте представлено словом kataballō, что означает «сбить с ног», «бросить на землю». На месте слова погибаем в греческом тексте стоит слово apollumi, что можно перевести как «разоренный», «пропавший» и даже «убитый». Если использовать современную боксерскую терминологию, Павел был в нокдауне, но ни разу не был в нокауте. Он побеждал, не избегая бедствия, а до конца претерпевая их.

Никто не может устоять против таких невзгод своими собственными силами, сохраняя при этом радость и покой, и нести служение. Божья сила сделала Павла бесстрашным и твердым. Никакие действия врагов не могли его погубить. Даже если они убили бы его, он только быстрее оказался бы в присутствии Господа (Флп 1:21). Божья сила дала возможность этому человеку, без Господа слабому и немощному, преодолеть все трудности и оказаться сильнее своих врагов (см. 2Кор 2:14).

Самоотверженный

Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей (4:10−11)

В 10-м стихе Павел обобщает и объясняет парадоксы, изложенные в стихах 8 и 9: они призваны [носить] в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле их. Слово всегда показывает неизменную природу страданий Павла; как он писал в 1Кор 15:31: «я каждый день умираю» (см. Рим 8:36). Страдания были для него образом жизни.

Факт, что Павел всегда [носил] в своем теле мертвость Господа Иисуса, был сильным опровержением обвинений, выдвинутых против него лжеапостолами. Они утверждали, что Павел страдает по той причине, что Бог якобы наказывает его за тайную греховную жизнь. Но на самом деле Павел страдал от рук злых людей, потому что служил Иисусу Христу и проповедовал Его. Те, кто ненавидит Господа, преследуют Его народ. Поэтому страдания Павла были свидетельством вовсе не Божьего гнева — наоборот, они говорили о нелегкой чести (см. 2Кор 1:5; Гал 6:17; Флп 3:10; Кол 1:24).

Страдания за Христа никого из верующих людей удивлять не должны, потому что Сам Иисус предсказывал их:

Вот, я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас. И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас. Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придет Сын Человеческий. Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего (Мф 10:16−24; см. также Ин 15:18−21).

Слово мертвость здесь переведено с греческого языка не со слова thanatos, которым Павел обычно выражал смерть, а со слова nekrōsis. Слово thanatos говорит о смерти как факте или событии, тогда как nekrōsis говорит о процессе умирания. Как уже отмечалось выше, Павел постоянно сталкивался со смертью, что побудило его написать «я каждый день умираю» (1Кор 15:31). Он хорошо знал, что значит «[отвергнуть] себя и [взять] крест свой и [следовать] за [Христом]» (Лк 9:23).

Но удивительно, что Павел провозглашал мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в его теле. Как он писал галатам: «И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2:20). Неисчерпаемое терпение апостолом страданий свидетельствовало о силе Христа, живущего в нем. И, как уже отмечалось выше, нет другого объяснения тому, почему служение Павла смогло так благотворно воздействовать на других людей, кроме как Божьей силой, действовавшей в нем.

В 11-м стихе Павел повторил, что он постоянно терпел в своей жизни то, чему подвергался Иисус при жизни на земле, делая при этом все, чтобы то же самое могли испытать и другие верующие. Слова мы живые относятся к искупленным людям, к тем, в ком обитает Христос (см. 2Кор 13:5; Ин 14:20; Еф 3:17; Кол 1:27). Они, как и Павел, непрестанно [предаются] на смерть ради Иисуса. Мир ненавидит их и угрожает им физической смертью, потому что они трудятся во славу Христа (см. Мф 24:9). Фраза предаемся на переведена с греческого слова paradidōmi, и этот же самый глагол использовался при описании распятия Иисуса (Мф 17:22; Мф 20:18−4; Мф 26:2; Мф 27:26; Деян 3:13; Рим 4:25; Рим 8:32). Но цель такой постоянной смерти для верующих, как и для Павла в частности, состоит в том, чтоб и жизнь Иисусова открылась в их смертной плоти (в их физических телах). Страдание верующих есть осознанная жертва, в результате которой в них раскрывается Божья сила.

Плодотворный

так что смерть действует в нас, а жизнь в вас (4:12)

Последнее из нескольких парадоксальных утверждений является обобщением плодотворных результатов самоотверженного служения Павла. Фраза смерть действует в нас имеет отношение к реальности, изложенной в стихах 10 и 11, говорящей что Павел сталкивался со смертью каждый день. Он в буквальном смысле слова постоянно смотрел в глаза смерти, чтобы иметь потом возможность нести коринфянам учение о вечной жизни; он даже был готов умереть физически, чтобы они могли жить духовно.

Павел страдал не ради себя самого, но ради построения церкви. Он напоминал филиппийцам: «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Флп 2:17). Колоссянам он писал: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24). Тимофею он писал: «Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою» (2Тим 2:10). Именно честь страдать, неся Благую Весть другим людям, которая выпала Павлу, стала плодом его смелого терпения. Филипп Хьюз писал:

Именно непобедимая жизнь воскресшего Иисуса дает Его служителям силы и смелость осознанно идти на смерть ради Его славы, чтобы та же самая жизнь Христа зажглась в сердцах других людей, и чтобы они могли приводить к Нему других людей. Это и есть цепь веры... которая неподвластна времени (The Second Epistle to the Corinthians, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1992], 145).

Враждебность, с которой неверующие люди относились к Павлу, была вызвана вовсе не его функциональными недостатками в проповеди Благой Вести. Наоборот, эта враждебность лишний раз доказывала, что эффективность его служения вызывает сопротивление со стороны сатаны.

Верный

Но, имея тот же дух веры, как написано: «я веровал и потому говорил», и мы веруем, потому и говорим (4:13)

Стремление Павла к плодотворности не означало, что он был готов пойти на компромисс с благовестием. Он оставался верным своим убеждениям и проповедовал то, в истинности чего никогда не сомневался.

Апостол сказал, что у него тот же дух, или взгляды веры — иными словами, он верил в то же самое — как написано. То есть, он был согласен с псалмопевцем, который написал «я веровал и потому говорил» (Пс 115:10). Таков был ответ Павла на критику его смелых проповедей. Проповедовать его побуждала непоколебимая вера (см. Рим 1:15; 1Кор 9:16); не могло быть так, чтобы он верил в истину Благой Вести, но не стремился ее проповедовать. Те, кому недостает убежденности в истинности своих проповедей, не жаждут проповедовать по причине нехватки убежденности в своих сердцах. Поскольку в них нет абсолютной уверенности в Божьей истине, они ищут утешения, престижа и популярности, которые дает «приглушенная» проповедь. Настоящая же вера побуждает к сильному, последовательному и непоколебимому свидетельству истины. На суде, которому Мартин Лютер был подвергнут за свои убеждения, он смело заявил:

Если свидетельства Священного Писания или открытые, ясные и внятные обоснования и здравый смысл — как и моя совесть, верная Слову Бога, — не могут меня ни вразумить, ни наставить, тогда я не могу и не буду каяться, потому что неразумно, да и небезопасно идти наперекор собственной совести. На том я и стою. И по-другому поступить не могу. И да поможет мне Бог! Аминь (James M. Kittelson, Luther the Reformer [Minneapolis: Augsburg, 1986] 161).

Тот, кто искренно верует в истину, не может не говорить эту истину.

Обнадеживающий

Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит чрез Иисуса и нас и поставит пред Собою с вами (4:14)

Поскольку благая весть несет людям самую славную и важную реальность — надежду на возрождение всем, кто верит в Христа, Павел не боялся проповедовать ее. Делая это, Павел не боялся жертвовать своей жизнью, зная, что Воскресивший Господа Иисуса (Бог Отец; см. 2Кор 1:9; Деян 2:24, 4; Деян 3:15; Деян 4:10; Деян 5:30; Деян 10:40; Деян 13:30, 34, 37; Рим 8:11; Рим 10:9; 1Кор 6:14; 1Кор 15:15; Гал 1:1; Кол 2:12; 1Пет 1:21) воскресит его чрез Иисуса. Смерть не была ему страшна, потому что он знал, что «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8:18). В ожидании казни он мог написать Тимофею:

Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его (2Тим 4:6−8).

Павел не сомневался в том, что Бог поставит и его, и коринфян святыми и безвинными в Его глазах. Во 2Кор 11:2 он написал: «Ибо я ревную о вас ревностью Божиею, потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (Еф 5:27). Павел намеренно рисковал своей жизнью не только ради собственной надежды на небеса, но и ради тех, кто слушал его и верил в его учение.

Благоговейный

Ибо все для нас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию (4:15)

Слова Павла о том, что он делал все для коринфян, говорят о его бескорыстии. Но его конечная цель состояла в том, чтобы Бог был прославлен в спасительной благодати, которая распространялась во многих посредством служения как самого Павла, так и коринфских верующих. В результате благовестие произвело благодарность во славу Божию, когда искупленные славили Господа за благословенное спасение.

Очевидно, что Павел никогда не стремился к собственному удобству, репутации или популярности. Не стремился он в конечном счете и к спасению других людей. Главная цель бескорыстного и самоотверженного служения Павла состояла в том, чтобы в прославлении Бога, в поклонении Ему звучало все большее количество голосов. Служители Господа омывают свои сердца и души светом Божьей славы, отраженной в лике Иисуса Христа. И после этого они бескорыстно отражают эту удивительную славу на других людей, которые имеют возможность обрести спасение и поклоняться Богу. Как сказано в Книге Даниила 12:3: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, во веки, навсегда».

Поразительный Божий план состоит в том, чтобы использовать обыкновенные глиняные сосуды, чтобы нести в них бесценные сокровища Благой Вести нуждающимся грешникам. Когда они смиренно и верно служат Ему, Его сила через них проистекает к другим людям. И в конечном счете все больше и больше людей поклоняется Богу и прославляет Его, восклицая: «Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Откр 5:13).

Секрет терпения
(2 Коринфянам 4:16−18)

Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (4:16−18)

Жизнь ради Христа в этом греховном мире полна радости и печали, благословений и страданий, триумфа и трагедии. Для всех людей, которые предаются наслаждениям и веселью, существует реальность, которая состоит в том, что «человек рождается на страдание, как искры, чтоб устремляться вверх» (Иов 5:7). Даже христиане не застрахованы от обычных человеческих невзгод. Иисус предупреждал: «В мире будете иметь скорбь» (Ин 16:33). Павел и Варнава наставляли только что уверовавших: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян 14:22). Павел напоминал Тимофею: «Все, желающие жить благочестиво... будут гонимы» (2Тим 3:12). Иаков писал: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак 1:2). Разочарования, недовольство, боль, горе, утраты, самого разного рода бедствия, неожиданные повороты и преследования — все это неотъемлемая часть человеческой жизни.

Люди, которые способны благополучно преодолевать жизненные трудности, умеют терпеть. Этот отрывок показывает, как жить той жизнью, которая выпала на долю Павла, когда люди «притесняемы, но не стеснены... в отчаянных обстоятельствах, но не [отчаиваются]... гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не [погибают]» (2Кор 4:8−9). Те, кто учится терпеть, испытывают парадокс, когда каждый раз находятся на краю смерти, и в то же время стоят на вершине жизни, потому что «непрестанно [предаются] на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусова открылась в [их] смертной плоти» (4:10−11). Они способны вместе с Давидом воскликнуть: «Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. Когда он будет падать, не упадет; ибо Господь поддерживает его за руку» (Пс 36:23−24). Такие люди отличаются «терпением... и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых [ими]» (2Фес 1:4). Они «[укрепляются]... в благодати Христом Иисусом» (2Тим 2:1), способны «[переносить] страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2Тим 2:3; см. 2Тим 4:5).

Апостол Павел постиг, как можно претерпеть самые большие жизненные трудности. И поскольку его страдания были такими суровыми, Писание показывает его в качестве наилучшего примера, на котором мы можем учиться терпению. Трудно представить себе другого человека, испытавшего на себе такую длительную и жестокую неприязнь, которая выпала на долю Павла, и его ответ на такие обстоятельства может послужить нам серьезным подспорьем, если мы будем страдать от притеснений, какими бы невыносимыми они нам ни показались.

С самого дня своего обращения в веру Павел стал объектом притеснений и неприятия. После своего драматического преображения на пути в Дамаск (Деян 9:1−19) Павел «тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (Деян 9:20). Он «более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос» (Деян 9:22). В результате «Иудеи согласились убить его. Но Савл узнал об этом умысле их; а они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Ученики же ночью, взяв его, спустили по стене в корзине» (Деян 9:23−25). В Антиохии Писидийской «Иудеи, увидев народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел» (Деян 13:45). Тогда они «подстрекнув набожных и почетных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов» (Деян 13:50). В Иконии «Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников» (Деян 14:2). В результате «народ в городе разделился, и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов. Когда же язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них, чтобы посрамить и побить их камнями, они, узнав о сем, удалились в Ликаонские города Листру и Дервию и в окрестности их» (Деян 14:4−6). В Листру «из Антиохии и Иконии пришли некоторые Иудеи и, когда Апостолы смело проповедовали, убедили народ отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим. Когда же ученики собрались около него, он встал и пошел в город» (Деян 14:19−20). В Филиппах он был побит и заточен в темницу (Деян 16:16−24). В Фессалонике его проповедь привела иудеев в ярость, и последовавшее за этим возмущение вынудило апостола оставить город и отправиться в Верию (Деян 17:5−10). «Но когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом Слово Божие, то пришли и туда, возбуждая и возмущая народ» (Деян 17:13). В Коринфе «Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос. Но как они противились и злословили, то он, отряся одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам» (Деян 18:5−6). Позднее иудеи схватили Павла и привели его к римскому проконсулу Галлиону, который в конечном счете отклонил их обвинения, выдвинутые против апостола (Деян 18:12−16). В Ефесе бесстрашная проповедь Павла привела его к конфликту с теми ремесленниками, которые получали прибыль от поклонений богине Артемиде. Видя, как их ремеслу угрожает опасность, поскольку после проповедей Павла все больше людей обращалось к вере в Христа, они спровоцировали волнение со стороны тех, кто наиболее ревностно поклонялся богине (Деян 19:23). На обратном пути в Палестину Павлу пришлось изменить свои планы относительно путешествия, потому что иудеи снова задумали его убить (Деян 20:3). В Иерусалиме Павла узнали в храме иудеи из Малой Азии. Их лживые обвинения, выдвинутые против него, возмутили толпу, и только своевременное прибытие римских воинов спасло Павла от смерти (Деян 21:27−32). Даже несмотря на то, что он был римским гражданином и находился под защитой римского закона, иудеи все равно искали повод убить его. Более сорока человек из иудеев задумали убить Павла, но этот заговор провалился, когда племянник апостола, узнав о нем, сообщил римскому тысяченачальнику (Деян 23:12−22). Протомившись два года под стражей, Павел воспользовался своим правом римского гражданина обратиться к кесарю. Последовавший за этим путь в Рим закончился кораблекрушением, произошедшим во время изнуряющего двухнедельного шторма на море (Деян 27). Освободившись от римского заточения, Павел в конечном счете снова был арестован. Когда он пребывал в своем последнем заточении, его оставили друзья. Он с грустью писал Тимофею: «Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген... При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им!» (2Тим 1:15; 2Тим 4:16).

Но, несмотря на все эти безжалостные невзгоды, Павел стойко все переносил и в конце своей жизни сказал: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный» (2Тим 4:7−8). Он все претерпел до конца; никогда не бежал с поля битвы в самый ее разгар, оставался верным до последнего дыхания. Верен был ему и Господь, Который побудил его написать:

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: «За Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание». Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим 8:35−39).

Все христиане на примере Павла могут учиться претерпевать одиночество, разочарования, боль и преследования, с которыми им доводится сталкиваться. Именно его видение Божьей славы, явленной в Иисусе Христе (см. дискуссию по отрывку 3:18 — 4:6 в 9-й главе этой книги), радикальным образом изменило взгляды Павла на жизнь — в том числе и на собственные страдания. Такие взгляды являются основой победоносной жизни, какой жил Павел; благодаря всем удивительным духовным богатствам, которыми он обладал во Христе и в Новом Завете, Павел мог не унывать. Никакие страдания и невзгоды не могли заставить его отказаться от служения, долга, чести. Исходя из реальности Божьей славы, явленной в Иисусе Христе, а также Божьей заботы о его жизни, Павел в 16−18 стихах дает нам три причины терпения в земной жизни; три принципа, которые помогли ему не унывать. Он призывает верующих людей ценить в первую очередь духовную силу, а не физическую, будущее, а не настоящее, вечное, а не временное.

Ценить духовную силу, а не физическую

Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (4:16)

Словосочетание но если можно перевести как «даже если», «даже когда» или «поскольку». Оно предполагает условие, принимаемое за истину и служащее первой из тех причин, по которым Павел мог терпеть страдания и не унывать. В физическом мире он мог вынести все, потому что гораздо больше думал о мире духовном. Внешний наш человек подобен «глиняным сосудам» (2Кор 4:7) и «смертной плоти» (2Кор 4:11), что относится к чисто физическому телу, бренной части человека. От рождения до смерти это тело постоянно тлеет — этот процесс графически описан Соломоном в Книге Екклесиаста 12:1−7:

И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне удовольствия в них!» Доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды, и не нашли новые тучи вслед за дождем. В тот день, когда задрожат стерегущие дом, и согнутся мужи силы; и перестанут молоть мелющие, потому что их немного осталось; и помрачатся смотрящие в окно; и запираться будут двери на улицу; когда замолкнет звук жернова, и будет вставать человек по крику петуха и замолкнут дщери пения; и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы; и зацветет миндаль; и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; — доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его [смерть — конечная цель процесса старения].

Но внешний человек Павла тлел не только по причине естественного процесса старения, но и из-за того образа жизни, который он вел. Апостол постарел прежде времени, был измотан, неся служение Христу. И дело здесь не только в голоде, бессоннице или болезнях, которые настигали Павла; причина лежала еще и в учиненных его врагами побоях, от которых также страдало его тело. Неслучайно Павел написал галатам: «Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал 6:17). На его теле были раны от побоев (Деян 16:22; Деян 21:30−32), ударов плетьми (2Кор 11:24) и даже камней (Деян 14:19; 2Кор 11:25) и заточения (Деян 16:24).

Но в то время как внешний человек Павла умирал, внутренний рос и развивался. Внутренним человеком является сердце, душа, которая живет вечно. Именно в процессе спасения рожденный свыше (2Кор 5:17) становится новым человеком (Еф 4:24; Кол 3:10) и постоянно обновляется освящающей благодатью. Павел молился за ефесян, чтобы Бог не прекращал такого обновления в них, и дал им «по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф 3:16). И когда такое происходит, истина, изложенная в Еф 3:17−19, становится реальностью:

Верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею.

Кажущаяся на первый взгляд парадоксальной истина состоит в том, что, когда верующие люди физически слабы и их собственные силы и возможности у них на исходе, именно в этот момент они могут оказаться сильными духовно. Как писал Павел: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор 12:10). Ту же самую истину утверждал и Исаия:

Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим. Он дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость. Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, а надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут, и не устанут, пойдут, и не утомятся (Ис 40:28−31).

Жизненные тревоги, невзгоды и трудности лишь способствуют росту внутренней силы, потому что заставляют верующих людей смиренно, в молитве и с надеждой полагаться только на Бога. Поскольку Божью силу Павел испытал в своих страданиях, он мог с полным правом сказать: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп 4:13). В конце своей жизни, оставшись без человеческой поддержки и человеческого утешения, Павел сказал: «Господь же предстал мне и укрепил меня» (2Тим 4:17). Петр добавил: «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1Пет 5:10). Страдания способствуют духовному росту.

Тлеющий внешний человек умрет, но все верующие однажды получат новые, нетленные тела (2Кор 5:1−5; Рим 8:22−23; 1Кор 15:42−44, 49). Когда верующий человек понимает эту истину, он ценит внутреннего человека выше, чем внешнего, и это дает ему духовное терпение.

Ценить будущее, а не настоящее

Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (4:17)

Физические страдания не только сделали Павла духовно сильным, но и даровали ему вечную награду. Апостол был сильнее своих невзгод, а также и своих врагов; вместо того чтобы причинять ему вред, они на самом деле, сами того не зная, даровали ему великую небесную награду.

Как и Павел, страдающие верующие должны смотреть на все земное сквозь небесное. Если верующий человек начинает взирать на вечную награду, которая ждет его на небесах, земная боль начинает казаться ничтожной. Павел точно выразил видение страданий, описав их как кратковременное легкое. И хотя страдание Павла было постоянным и мучительным, по сравнению с вечностью оно было кратковременное и легкое (легко переносимое, незначительное). Он знал, что его жизнь была «пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4:14), после чего «отходит человек в вечный дом свой» (Еккл 12:5). В Римлянам он писал: «С Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8:17−18). Петр также сравнивал земные страдания с вечной славой. Сказав в 1Пет 1:3−5 о небесном наследии верующих людей, он писал:

О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа (ст. 6−7).

Жизненные тревоги, невзгоды и трудности оказывают положительное воздействие, потому что они [производят] в безмерном преизбытке вечную славу. Если сравнивать с земными страданиями, безмерный преизбыток вечной славы получается гораздо больше, потому что дает человеку вечную награду. Между страданиями в этой жизни и славой (способностью славить Бога) в следующей существует прямая связь. Самой великой славой из всех, когда-либо известных, была данная Иисусу — за то, что Он претерпел самые великие страдания из всех, когда-либо известных. Поскольку Он «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной... Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп 2:8−9). Иисус подтвердил этот принцип в случае, описанном в Мф 20:20−23:

Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем. Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите; можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем. И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься; но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим.

В ответ на такую корыстную просьбу дать им занять почетные места в Небесном Царстве Иисус отметил, что эти места приготовлены для тех, кто пьет чашу страданий, — здесь Он говорил о Своей смерти на кресте (Мф 26:39). Таким образом, большая слава в Царстве Небесном уготована тем, кто больше страдает в этой жизни. Петр писал: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет 4:13).

В сущности, та вечная слава, которую испытают верующие, настолько больше страданий земной жизни, что Павел дал это сравнение в словосочетании в безмерном преизбытке. В греческом тексте в этом месте мы видим словосочетание huperbolē eis huperbolē, означающее двойное подчеркивание. Буквально это звучит: «вне всякого сравнения». Вечная слава, которая ожидает верующих людей, не знает никаких границ; ее невозможно преувеличить или переоценить. Слово huperbolē Павел использовал также во 2Кор 1:8 при описании всей глубины своих страданий. И хотя на земле в сравнении с другими людьми он страдал больше, на небесах он будет прославлен настолько больше, что это даже не поддается описанию. (В еврейском языке слово «слава» происходит от того же корня, что и слово, означающее «тяжелый», что, наверное, и повлияло на выбор Павлом слова в этом месте.)

Следует отметить, что страданиями, которые приносят вечную славу, могут быть только те, которые человек переносит ради Христа, которые прославляют Его. Являются ли эти страдания результатом свидетельства верующего человека об Иисусе Христе или же он просто терпеливо переносит обыденные жизненные невзгоды, такие как болезнь, развод, бедность или одиночество, важно, чтобы верующий человек все это переносил смиренно, прославляя Бога, и только после этого они принесут вечную славу. Если же страдания являются следствием греха, они не будут сулить нам небесных благословений и даже могут лишить нас тех наград, которыми мы уже были удостоены (2Ин 1:8). Петр писал: «Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу» (1Пет 2:20), и

Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас: теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь (1Пет 4:14−16).

Сквозь земные слезы Павел никогда не терял видения будущей славы, ожидавшей его на небесах.

Ценить вечное, а не временное

Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (4:18)

Понимая, что «проходит образ мира сего» (1Кор 7:31; см. 1 Ин 2:17), Павел думал прежде всего о вечности. Он подчеркивал важность видения небес, когда напоминал коринфянам в 14-м стихе этой главы: «Воскресивший Господа Иисуса воскресит чрез Иисуса и нас и поставит пред Собою с вами». В 1Кор 2:9 он писал: «Не видел того глаз, не слышало того ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». Он призывал филиппийцев помнить о том, что «наше... жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп 3:20−21). Колоссян он увещевал: «О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол 3:2).

Но стремление думать прежде всего о небесном, вечном не приходит к человеку автоматически; оно требует от верующего определенных усилий; по словам Павла, это происходит только тогда, когда мы смотрим. Терпение приходит, когда верующие смотрят в правильном направлении, то есть не на видимое, но на невидимое: ибо, как объясняет Павел, видимое временно, а невидимое вечно. Греческое слово proskairos (временно) означает все преходящее, не остающееся со временем на земле, что рано или поздно погибает, что подвластно времени. Иными словами, proskairos — это все, что не вечно, — все идеи, ценности и достижения материального мира.

Привлекательные стороны преходящей мировой системы не вызывали у Павла никакого интереса. Он совершенно не стремился к богатству, роскоши, положению. Такой подход делал его в глазах этого мира великим неудачником. Павел был высокообразованным иудеем, учеником самого известного рабби своего времени, Гамалиила (Деян 22:3; см. Деян 5:34), возможно, даже членом Синедриона (Деян 26:10). Он мог бы занять в иудейском обществе очень высокое положение (см. Гал 1:14). Но он все это осознанно отверг, чтобы стать, как презрительно сказали его враги, «представителем Назорейской ереси» (Деян 24:5). Такая оценка, данная ему этим миром, мало беспокоила апостола, потому что он понимал, что «мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Ин 2:17).

Когда Павел призывал верующих думать о том, что вечно, он подразумевал триединого Бога и человеческие души. (Другими атрибутами вечности являются святые и падшие ангелы [демоны], но здесь он не их имел в виду.) Верность апостола Богу можно увидеть во многих его прославлениях (см. Рим 11:33−4; Рим 14:26; Гал 1:5; Еф 3:21; Флп 4:20; 1Тим 1:17; 1Тим 6:16; 2Тим 4:18). Его верность Христу пробудила в нем желание «лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2Кор 5:8; см. Флп 1:23). Наивысшая цель в жизни состояла для него в том, чтобы быть последователем Иисуса Христа (1Кор 11:1). И Павел жил, подчиняясь водительству Духа (см. Деян 16:6−7), нес служение в силе Духа (1Фес 1:5), свидетельствовал о плоде Духа (см. Гал 5:22−23).

Павел настолько беспокоился о человеческих душах, что восклицал: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть, Израильтян» (Рим 9:1−4). Его забота о вечных человеческих душах была причиной готовности все претерпеть «ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою» (2Тим 2:10). Такое рвение в конечном счете стоило Павлу жизни.

Павел являл собою наилучший пример человека, который понимал причины терпения любых скорбей и обстоятельств. И люди, которые, подобно Павлу, вырабатывают в своем внутреннем человеке духовную силу, не позволяют настоящему помешать им видеть будущее и настраивают свои сердца на вечное, а не на временное, смогут вместе с апостолом воскликнуть: «Мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем» (2Кор 4:8−9).