2-е в Коринф 4 2-е в Коринф 4 глава

СЛУЖЕНИЕ АПОСТОЛА (4:1-6)

1 Вот почему мы, которым Бог по Своему милосердию доверил такое служение, не падаем духом. 2 Вовсе нет, ведь мы отвергли дела, обычно скрываемые из-за их постыдности; мы не жульничаем и не занимаемся подделкой Божьей Вести. Напротив, открыто возвещая истину, мы на глазах у Бога выставляем себя на суд совести всех и каждого. 3 А если Весть, которую мы возвещаем, для кого-то и закрыта завесой, то закрыта она для идущих путем погибели. 4 Бог этого века ослепил разум неверующих, и они не видят света Радостной Вести о славе Христа, который есть образ Бога. 5 Ведь мы не самих себя возвещаем, а Иисуса Христа как Господа, а себя — лишь как ваших слуг ради Иисуса. 6 Потому что это Бог, сказавший: «Из тьмы да воссияет свет», — воссиял в наших сердцах, озаряя их светом познания Божьей Славы на лице Иисуса Христа.

4:4 Бога — в некоторых рукописях: «невидимого Бога». 4:5 ради Иисуса — в ряде рукописей: «через Иисуса». 4:6 Иисуса Христа — в рукописях разночтения: «Христа», «Христа Иисуса».

4:1 2Кор 3:6 4:2 2Кор 2:17; 1Фес 2:5 4:3 1Кор 1:18 4:4 Еф 2:2; Кол 1:15; Евр 1:3 4:5 2Кор 1:24 4:6 Быт 1:3; Ис 9:2; 2Кор 3:18

Ст. 1 — Вот почему мы, которым Бог по Своему милосердию доверил такое служение, не падаем духом — Начало этого стиха свидетельствует о том, что преображение, которое совершится в будущем, не есть дело только будущего: оно совершается уже здесь и сейчас. Иначе вряд ли бы Павел, который так часто встречал ожесточенное сопротивление и только что испытал физические (в Эфесе) и нравственные (в Коринфе) страдания, смог бы продолжать свое служение так, как он его совершал — с открытостью, искренностью и надеждой. Такое служение — то есть служение Новому Договору, служение Духу, о чем говорилось в предыдущей главе. Это служение было доверено ему Богом.

Апостол говорит, что Бог сделал это по Своему милосердию. Вне всякого сомнения, Павел здесь вспоминает о том, как началось его служение. В то время когда он, будучи врагом Церкви Христа и, следовательно, самого Бога, должен был бы быть наказан Богом, уничтожен Им, он обрел милосердие. Бог сжалился над ним (таково первое значение греческого слова), проявил Свою милость и любовь, простил его, не дожидаясь раскаяния, то есть простил Павла даром, а не за какие-то его особые качества и достоинства. Тогда же Он поручил ему великую миссию быть Его сотрудником — возвещать Радостную Весть язычникам.

Не падаем духом — Тяготы, страдания, непонимание, клевета, гонения могли бы сломить человека, но Дух Божий, дарованный Павлу, помогает ему нести служение с радостью и не падать духом. Глагол «энкакае́о», переведенный здесь как «падать духом», имеет много значений, но смысл их отличается только оттенками. Так, разными учеными были предложены следующие переводы: «мы не теряем мужества», «мы не пренебрегаем тем, что нам поручено», «мы не действуем трусливо», «мы не отчаиваемся». И это еще не конец списка. Кроме того, в некоторых рукописях стоит глагол, очень похожий по звучанию — «эккакае́о», что значит «уставать». Если бы Павел усомнился в том, что Бог действительно доверил ему столь великое служение, он пришел бы в отчаяние от всего того, что ему постоянно приходилось терпеть.

Ст. 2 — Вовсе нет, ведь мы отвергли дела, обычно скрываемые из-за их постыдности — Люди привыкли скрывать свои греховные дела. Это предложение можно понять по-другому: «втайне совершают такие поступки, которых сами стыдятся»[49]. Вероятно, апостол продолжает защищать себя от нападок противников, которые обвиняли апостола в недостойном образе жизни: ему, дескать, есть что скрывать. В 12:16-18 он приводит образец подобной клеветы: утверждая, что он не берет денег за служение, он якобы присваивает себе часть собранных средств, направляемых в Иерусалим. Но апостолу не страшны клевета и наветы, ведь он знает, что он не совершает ничего из того, чего следует стыдиться. Это утверждение относится не только к Павлу, но и ко всем истинным христианам, здесь он говорит от их имени.

Мы не жульничаем и не занимаемся подделкой Божьей Вести — Это второе обвинение, которое приводит апостол. Но в чем именно, по мнению противников Павла, заключались эти жульничество и подделка Вести, нам неизвестно. Возможно, его обвиняли в том, что он проповедует Весть, в которой нет места Закону, а следовательно, по их мнению, его проповедь неизбежно приведет к разгулу безнравственности. Но, как уже говорилось выше, в этом письме, в отличие от Письма галатам, нет речи о Законе и обрезании. Вероятно, его оппонентам не нравилось, как Павел истолковывает Священное Писание (скорее всего, именно Писание они называли Божьей Вестью), особенно то, что «покрывало» с него снимается только Христом. Это может быть также «богословие креста», а не «богословие славы», стоявшее в центре их собственной проповеди. Не занимаемся подделкой — см. 2:17 и комментарий. Апостол, как это часто случается в полемике, обращает эти обвинения в адрес самих клеветников. Это не он, но они подделывают Радостную Весть. Не исключено, что апостол называл жульничеством их риторические ухищрения, которые настолько нравились коринфянам, что они не замечали, как искажается Весть. Ведь, как замечательно сказал Иоанн Златоуст: «Между пусторечием и лишнеречием проскользнет незаметно и ложь». См. также 2:17. Божья Весть — дословно: «Божье Слово»; в устах Павла это Весть, которую поручил ему возвещать Бог.

Напротив, открыто возвещая истину, мы на глазах у Бога выставляем себя на суд совести всех и каждого — Апостол снова говорит о своей открытости, прямоте и искренности, возражая против обвинения в тайных постыдных делах и в искажении Вести. Ему нечего скрывать. Он действует открыто, на глазах у Бога, который видит не только внешние дела, но и помыслы человеческого сердца. Сам Бог является его свидетелем. В этом и заключается разница между служением Павла и его противников. Апостол уверен в том, что он возвещает не ложь, но истину. Истиной он называет здесь Божью Весть (ср. Гал 2:5, 14). Он противопоставляет себя «лжеапостолам», которые, по мнению Павла, проповедуют «иную Весть» (11:4), это они «торгуют поддельной Божьей Вестью» (2:17). Выставляем себя на суд — дословно: «мы рекомендуем себя» (ср. 3:1; 5:12). Он снова вспоминает о том, что его упрекали в отсутствии у него рекомендательных писем. Вся его жизнь и деятельность — наилучшие рекомендации. Сама Радостная Весть подтверждает истинность его служения. Павлу нет необходимости заниматься саморекламой. Кто он такой, как он живет и что возвещает — об этом может составить собственное суждение всякий человек, который без предубеждения рассмотрит дела апостола и его образ жизни. Если в начале письма Павел говорил, что ему служит порукой его собственная совесть (1:12 и комментарий), теперь он готов предстать перед судом совести всех остальных людей. И это не только христиане, но и все остальные. Он не ищет оправдания себе со стороны маленькой группы своих преданных сторонников. Павел уверен в том, что совесть людей способна вынести правильное моральное суждение, совпадающее с Божьим.

Ст. 3 — А если Весть, которую мы возвещаем, для кого-то и закрыта завесой, то закрыта она для идущих путем погибели — Эти слова подтверждают, что обвинение в адрес апостола было как-то связано с темой покрывала. Возможно, они утверждали, что сама Весть Павла покрыта завесой, непонятна. Тем более, что он постоянно говорит о собственной слабости. Ср. 2Пет 3:16: «В них [письмах Павла] есть вещи, трудные для понимания, и люди невежественные и нестойкие извращают их, как и остальные Писания, себе на погибель». Но если раньше Павел говорил о том, что ослеплены были сердца тех его соотечественников, которые не приняли Христа, здесь он, возможно, бросает упрек и в адрес тех христиан, кто отвергает Весть, которую ему доверил возвещать сам Бог. Для идущих путем погибели — См. коммент. на 2:15. Ср. 1Кор 1:18. В следующем стихе они будут названы неверующими.

Ст. 4 — Бог этого века ослепил разум неверующих — Причина, по которой Весть Павла для неверующих непонятна, закрыта завесой, в том, что их разум ослеплен (см. 3:14 и комментарий). Апостол подчеркивает, что люди не способны увидеть этот свет не столько по причине слабой человеческой природы, сколько потому, что они оказались бессильны перед властью враждебной Богу силы[50]. Это, впрочем, не снимает с людей их вины. Виновником ослепления является бог этого века. Это Сатана, Божий противник, который держит под своей властью человеческий мир. Такое название дьявола было широко распространено в еврейской апокалиптической литературе. Но хотя в Новом Завете его тоже иногда называют богом или князем, властелином этого века (см. Еф 2:2; Ин 12:31; Ин 14:30; Ин 16:11; ср. 1Кор 2:6, 8), здесь нельзя увидеть идею двоебожия. Библия исповедует строжайший монотеизм: есть только один Бог, нет бога света и бога тьмы, как, например, в иранской религии. Этот век — В еврейской традиции слово «век» (евр. ола́м, греч. айо́н) было понятием, означающим и временное («век»), и пространственное («мир») измерение вселенной. Согласно Писанию, вся история человечества делилась на два века, или два мира: «этот, или нынешний, век» и «грядущий век», то есть Царство Бога. Власть Сатаны так сильна, что в нем иногда видели захватчика и повелителя большей части человечества. Но его власть не вечна. В конце времен Бог уничтожит Сатану, бросив его в озеро с горящей серой (Откр 20:10). И они не видят света Радостной Вести о славе Христа, который есть образ Бога — Греческий предлог, которым вводится эта часть предложения, может означать как следствие, так и цель. Если видеть здесь цель, то возможен следующий перевод: «чтобы они не увидели света Радостной Вести». Свет исходит от Радостной Вести, которая есть воплощение Христа. Так как Он — образ Бога, «проводник Божьей Славы», Он сам становится светоносным. Слава — см. коммент. на 3:8. «Божественная doxa [слава]... есть способ, которым Бог существует и действует, то есть сам Бог. Если говорится о doxa Христа, это значит, что сам Бог присутствует в Христе»[51]. Образ Бога — см. коммент. на 3:18. Ср. Кол 1:15; Ин 1:1, 18; Флп 2:6. «Когда Павел говорит о Христе как об образе Бога, он, возможно, имеет в виду Его человеческую природу (ср. Быт 1:26: “Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему”) или Его трансцендентность (мудрость иногда персонифицировалась в образе Бога; ср. Притч; Кол 1:15-20)»[52]. Действительно, ряд ученых видит здесь одну из излюбленных тем богословия Павла — сравнение и противопоставление Адама и Христа, тем более что на это может указывать тема сотворения мира и света, а также создание человека по образу Божьему. Но так как Мудрость Бога участвовала в творении и, будучи персонификацией Бога в Его творческом могуществе и разуме, представляла собой Его образ и славу, то другие толкователи указывают на сближение Мудрости Божьей и Христа, а эта мысль уже возникла в 1-м Письме коринфянам, где апостол прямо назвал Христа Мудростью (1Кор 1:30).

Ст. 5 — Ведь мы не самих себя возвещаем, а Иисуса Христа как Господа — Для Павла возвещать Весть значит возвещать Иисуса Христа (Гал 1:16; 1Кор 1:23; Флп 1:15-18). Он и другие апостолы возвещают не себя, что, по его мнению, делают его противники. Полемический оттенок этой фразы очевиден. Они возвещают Иисуса как Господа, то есть провозглашают Его Господом (Рим 10:9; 1Кор 12:3; Флп 2:11; Кол 2:6)[53]. Иисус Христос есть Господь — это, вероятно, самый древний христианский символ веры. А себя — лишь как ваших слуг ради Иисуса — Назвав Иисуса своим Господином, апостол тем самым объявляет себя Его слугой, но одновременно и слугой христиан, которым он возвестил Христа (см. 1Кор 3:5, 22). Свое служение он воспринимает не как тяжкую обязанность, а как дарованную ему привилегию. Апостол утверждает, что он не рекламирует себя, не превозносится, не действует из корысти или славы ради. Нет, он и его друзья — слуги и даже рабы христиан (ср. 1Кор 3:21-23). На греческом языке служителем, или слугой, рабом обычно назывался человек, который не свободен и не принадлежит себе. Но в Библии так могли называть даже пророка, царя или священника, подчеркивая этим, что их призвал себе на служение Бог, так что слово было не уничижительным, но почетным. См. Ис 42:1, где Страдалец Божий в оригинале назван «э́вед Яхве» — «работник Бога». Вероятно, Павел соединил оба смысла, ведь он часто называл себя принадлежащим одному только Христу, именовал себя узником Христа, Его рабом. Но одновременно он — служитель Бога, призванный Им прежде своего рождения, как призывались пророки. «Бог решил, по Своей великой доброте, избрать меня и предназначить Себе на служение еще до рождения из чрева матери и, явив мне Своего Сына, велел возвестить о Нем всем народам» (Гал 1:15-16).

И все же многие богословы сейчас считают, что понятие «раба» здесь превалирует, потому что апостол хочет подчеркнуть, что и он, и другие христиане принадлежат не кому-то из людей, а одному только Христу. Здесь особенно важно подчеркнуть, что апостол с самого начала указывает на то, что он не более чем посланец, исполнитель воли Бога. Как говорит знаменитый богослов Карл Барт, Павел — слуга, а не хозяин. Апостол делает это ради Иисуса, подражая Ему, потому что Сын человеческий «не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы служить» (Мк 10:45). Ср. Ин 13:14-15.

Ст. 6 — Потому что это Бог, сказавший: «Из тьмы да воссияет свет», — воссиял в наших сердцах, озаряя их светом познания Божьей Славы на лице Иисуса Христа — На возможный вопрос оппонентов, кто послал его на проповедь, Павел отвечает, что это сделал Бог. «Сам Всемогущий Бог, Творец света первозданного, послал и новый свет Апостолу»[54]. Из тьмы да воссияет свет — Павел приводит не совсем точную цитату из Быт 1:3, хотя некоторые комментаторы предпочитают видеть здесь аллюзию на слова пророка Исайи (9:2). Апостолу было дано самому увидеть этот свет, когда на дамасской дороге ему явился Христос в сиянии небесной Славы. Но он знает, что все остальные христиане, некогда «обитавшие во тьме... жившие в стране мрака», тоже были просвещены Божественным светом, когда поверили в Сына Божьего. Этот свет невидим для неверующих, он воссиял в сердцах, а это значит, что он преобразил людей, сделав их новым творением. Ведь сердцем также называлась внутренняя, сокровенная сущность человека, средоточие его духовной жизни. Апостольское служение есть тоже внесение света в тьму греховного мира. Познания Божьей Славы — Здесь слово «познание» является синонимом Радостной Вести и источником просвещения сердец. На лице Иисуса Христа — Возможно, Павел вспоминает, как он увидел лицо Господа, которое сияло Божественной Славой. Но некоторые комментаторы видят здесь иное значение: «в лице, то есть в присутствии Иисуса Христа». В таком случае эти слова означают, что в Новом веке, которым сменяется старый миропорядок, Божья Слава воплощена не в Синайском договоре, где посредником между Богом и Израилем был Моисей, но в Христе, видимом образе невидимого Бога.

СОКРОВИЩЕ В ГЛИНЯНЫХ СОСУДАХ (4:7-18)

7 Мы же всего лишь глиняные сосуды, в которых хранится такое сокровище. Поэтому очевидно, что эта безмерная сила исходит от Бога, а не от нас. 8 Нас теснят со всех сторон, но мы не загнаны в угол. Мы в отчаянном положении, но не в отчаянии. 9 Нас преследуют, но мы не брошены на произвол судьбы. Мы сбиты с ног, но не уничтожены. 10 Мы всегда носим в своем теле смерть Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашем теле. 11 Нас, живых, постоянно предают смерти ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашей смертной плоти. 12 Итак, в нас действует смерть, а в вас — жизнь.

13 А так как в нас тот же дух веры, о котором сказано в Писании: «Я поверил и поэтому стал говорить», мы верим, а потому и говорим. 14 Мы знаем: Тот, кто поднял Господа Иисуса из мертвых, и нас поднимет вместе с Иисусом и поставит перед Собою, рядом с вами. 15 Ведь все это делается ради вас, чтобы Божья доброта, умножаясь, достигла множества сердец и хлынула из них потоком благодарности во славу Бога.

16 Вот почему мы не падаем духом. Даже если наша внешняя оболочка ветшает, наша внутренняя сущность обновляется с каждым днем. 17 Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания. 18 Мы устремляем взор не на видимое, а на невидимое. Ведь видимое — временно, невидимое — вечно.

4:14 Господа Иисуса — в некоторых рукописях: «Иисуса»; «Господа нашего Иисуса»; «Господа Иисуса Христа». 4:17 страдания наши — в ряде рукописей слово «наши» отсутствует.

4:7 2Кор 5:1 4:8 2Кор 1:8; 2Кор 7:5 4:11 Рим 8:36; 1Кор 15:31 4:13 Пс 116:10 (115:1) 4:14 Рим 8:11; 1Кор 6:14; 1Кор 15:15, 20 4:15 2Кор 1:3-6 4:16 Еф 3:16 4:17 Рим 8:17-18 4:18 Кол 1:16; Евр 11:1,3

Ст. 7 — Мы же всего лишь глиняные сосуды, в которых хранится такое сокровище — Апостол прибегает к образу, который часто встречался в восточном фольклоре: человек находит горшок с золотом и драгоценными камнями. Апостол называет себя и своих помощников глиняными сосудами. Это многогранный образ. Глина была одним из самых распространенных материалов на Ближнем Востоке. Из нее, например, делалась посуда. Глина — очень дешевый материал, а посуда, сделанная из нее, хрупкая и легко бьется. Апостол Павел этим подчеркивает слабость и недолговечность слуг Божьих. Возможно, он намекает и на сотворение человека из «подножного» материала, «из праха земного». Апостол уже говорил об этом раньше, но сейчас повторяет свою мысль при помощи этой удивительно яркой и емкой метафоры. Может ли этот глиняный кувшин воображать себя настолько важным, чтобы претендовать на пригодность быть служителем Нового Договора? Но в нем, в этом кувшине хранится драгоценное сокровище[55]. Его положил туда Бог. Он часто сравнивался с горшечником, с гончаром: это Он изготовил сосуды, а не сосуды изготовили сами себя (ср. Плач 4:2; Иер 19:11; Рим 9:20-21). Сосуд по-еврейски — «кели́», а так в переносном смысле часто назывался человек[56].

Сокровище, о котором здесь говорится, — не «внутреннее величие» апостола, как называет его Толковая Библия (см. т. 3, Второе Послание к Коринфянам, с. 147). Это великое «богатство» Божьей Вести, служение которой было доверено ему Богом. Павлу было важно подчеркнуть контраст между чем-то, что практически не имеет стоимости и недолговечно, и великим драгоценным вечным Божьим даром.

Поэтому очевидно, что эта безмерная сила исходит от Бога, а не от нас — Павел сам объясняет смысл метафоры. Конечно же, апостолы обладают этой безмерной, безграничной силой, благодаря которой они обращают к Богу множество тех, кто раньше не знал Его и пребывал во тьме. Но сила эта принадлежит не им, она Божья и дана для того, чтобы они были способны исполнить порученную им Богом великую задачу примирения с Ним человечества. Вот как описывает свое служение Павел: «Мы — полномочные представители Христа, и в нашем лице сам Бог обращается к людям» (5:20). Слабость же и понимание своей природной «непригодности» как раз и доказывают, что посланцы Бога возвещают не самих себя, а являются лишь проводниками, инструментами Божьей деятельности. Через их слабость становится видна Божья сила.

Ст. 8-9 — Нас теснят со всех сторон, но мы не загнаны в угол. Мы в отчаянном положении, но не в отчаянии. Нас преследуют, но мы не брошены на произвол судьбы. Мы сбиты с ног, но не уничтожены — Подобные «каталоги бедствий» часто встречаются у Павла. См. 6:3-10; 11:23-33; 12:7-10; Рим 8:35; 1Кор 4:9-13. Но в отличие от тех списков, где просто перечислены бедствия, здесь Павел противопоставляет им могущество Бога, заботящегося о Своих сотрудниках. Апостол прибегает к антитезам (их четыре), показывая, как через слабость и немощь Бог являет Свою силу. Философы-стоики тоже часто говорили о бедах, с которыми сталкивается и которые превозмогает истинный философ. Но там упор делался на собственные силы, на волю человека, но не на Божью помощь. В словах Павла парадоксальным образом сочетается, казалось бы, несочетаемое: поражение и победа, плен и торжество триумфа (см. 2:14).

Текст представляет собой прекрасный образец риторики, здесь все построено на игре слов, на аллитерациях, но при переводе на другой язык, к сожалению, почти все эти великолепные риторические фигуры теряются.

Ст. 10 — Мы всегда носим в своем теле смерть Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашем теле — Это продолжение предыдущих антитез, но эта последняя подводит итог всему, что было сказано раньше, она касается уже не гонений и страданий, а самых важных категорий — смерти и жизни. И это происходит не время от времени, но всегда. Смерть — греческое слово может означать «умирание» и «смерть». Как через слабость явлена сила Божья, так только через умирание или смерть Иисуса может быть явлена в нас Его жизнь. Рабство и свобода, слабость и сила, поражение и победа, страдание и спасение, смерть и жизнь — все это представляет собой реальность жизни апостола, те две стороны, которые являются сторонами «одной медали». Не нужно думать, что апостола радуют страдания, но он принимает их как данность. Если он соединился с Христом, то страдания есть участие в Нем. Но Христос не только умер, но и воскрес. Поэтому жизнь уже в наше земное время торжествует, хотя еще и не полностью. Ее окончательная победа — в будущем.

Ст. 11 — Нас, живых, постоянно предают смерти ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашей смертной плоти — Этот стих по сути дела лишь с небольшими изменениями повторяет сказанное в предыдущем стихе. Только на этот раз на первый план выходит опасность, которой постоянно подвергаются проповедники Вести. Им всегда угрожает смерть. Хотя Павел и не стремится к смерти (см. 5:4), он готов умереть за дело Христа. Ведь он живет уже не для себя, а для Христа (ср. Рим 6:11; Гал 2:19). Наша смертная плоть — то же, что «тело» в ст. 10. Но слово «смертная» подчеркивает, что сияние воскресшего Господа озаряет уже здесь и сейчас нашу подверженную смерти плоть. Апостол обычно употребляет слово «плоть» в резко отрицательном значении (см. коммент. на 1:17). Но здесь большинство комментаторов видят в «плоти» синоним «тела», полагая, что Павел употребил другое слово в стилистических целях. Но есть и те, которые убеждены в том, что Павел хочет сказать: даже в нашем греховном мире, ориентированном на самость, на успех, на самодостаточность, в мире, отделившем себя от Бога, являет себя жизнь Иисуса.

Ст. 12 — Итак, в нас действует смерть, а в вас — жизнь — Первая часть этой фразы подводит итог ст. 10-11 и поэтому не трудна для понимания. Но вторая вызывает споры. Большинство толкователей понимает ее как программу деятельности Павла. Он — апостол, на него возложена бо́льшая ответственность, и поэтому Бог дал ему больше сил и способностей, чтобы он мог исполнить порученную ему миссию. Но это значит, что он трудится не для себя, а для жизни других. Он как бы оттягивает от своих духовных детей тяготы и смерть, беря их на себя, как это сделал Христос. Смерть не есть самоцель: апостол умирает за других, и «из этой смерти истекают потоки жизни, жизни духовной, для других»[57].

Ст. 13 — А так как в нас тот же дух веры, о котором сказано в Писании: «Я поверил и поэтому стал говорить», мы верим, а потому и говорим — Возможно, и у апостола иногда бывали минуты слабости, когда он спрашивал себя, зачем он подвергает себя опасностям и невзгодам, а в ответ чаще всего получает не благодарность, но непонимание и нападки. Но даже если у него самого таких сомнений не было, подобные вопросы могли задаваться другими. Павел в этом стихе дает ответ: у него та же вера, что и у псалмопевца. Он приводит цитату по Септуагинте, в еврейском оригинале псалма текст немного отличается. Как было принято в то время, на контекст не обращали внимания, главным было найти нужные слова. Слово «дух» можно понять как человеческий дух и как Дух Божий, который является источником христианской веры. У Павла есть вера, а она, по словам одного комментатора, должна свидетельствовать о себе, она не может молчать несмотря ни на какой риск. Говорим — то есть возвещаем Христа.

Ст. 14 — Мы знаем: Тот, кто поднял Господа Иисуса из мертвых, и нас поднимет вместе с Иисусом — Это объяснение, почему Павел верит и говорит. То, что он знает о грядущем воскресении христиан, включая свое собственное, дает ему мужество преодолевать все тяготы и опасности апостольского служения. Воскресение Господа Иисуса уже произошло, это факт истории, а так как верующие принадлежат Христу, их ждет то же самое, но в будущем (см. 1Кор 15:22). И поставит перед Собою, рядом с вами — Эти слова могут быть поняты по-разному. Возможно, это образ Суда, когда перед Богом предстанут все. И тогда коринфяне, которые иногда сомневаются в своем апостоле и знают его лишь отчасти, узнают его полностью и по праву будут гордиться им (см. 1:14). Но, возможно, он хочет сказать, что «пребывание вместе со своими обращенными в присутствии Господа будет не только главным доказательством истинности его веры, но также и истинности веры тех, кто благодаря ему пришел к ней»[58]. Об этом Павел говорит в ряде своих писем (Флп 2:16; 1Фес 2:19).

Ст. 15 — Ведь все это делается ради вас, чтобы Божья доброта, умножаясь, достигла множества сердец и хлынула из них потоком благодарности во славу Бога — Эта фраза очень трудна не столько для понимания, сколько для перевода, потому что Павел употребляет три слова со значением многочисленности, изобилия и избытка[59].Все это делается для вас — Это апостольские труды, которые Павел предпринимает ради коринфян, его готовность умереть, чтобы в них умножалась жизнь, его проповедь. Божья доброта — здесь греческое слово «харис» (см. экскурс Божья доброта). Достигла множества сердец — дословно: «посредством большего [числа верующих]»; слово «сердце» добавлено переводчиком, чтобы сделать текст понятнее. Поэтому возможно иное понимание: «Божья доброта умножается посредством все большего количества людей». Обращает на себя внимание, что здесь есть движение вниз и вверх: «преизбыточествующая» милость и доброта Бога изливается (вниз) на христиан, а их благодарность возносится вверх[60]. И все совершается во славу Бога. Слава — здесь в значении «благодарение». Это и есть конечная цель апостола, который хочет, чтобы она стала целью всех верующих.

Ст. 16 — Вот почему мы не падаем духом — См. 4:1 и комментарий. Даже если наша внешняя оболочка ветшает, наша внутренняя сущность обновляется с каждым днем — Это объяснение, почему апостол не падает духом. Наша внешняя оболочка... наша внутренняя сущность — дословно: «наш внешний человек... наш внутренний [человек]». Ср. Еф 3:16; 1Пет 3:4. Представление о «внутреннем человеке» было широко распространено. Например, Платон говорил о «внутреннем человеке человека», а Филон Александрийский — о «человеке в человеке». «Внешний человек» принадлежит этому преходящему миру (ср. 7:31); внутренний — веку грядущему. Конечно, уйдя из-под власти «плоти» и начав жить в сфере Духа, христиане еще не достигли совершенства в этом веке, для их жизни характерны противоречия, но тем не менее Дух все больше и больше преображает верующих изнутри. Это не одномоментное событие, но поступательный процесс. О преображении и постоянном уподоблении Христу апостол уже говорил в этом письме (см. 3:18). Но нельзя видеть здесь противопоставление тела и духа, как это было в эллинистической философии, где в теле видели темницу для бессмертной души. У Павла библейский взгляд на человека: человек неделим, он — существо целокупное. Иначе зачем нужно было бы телесное воскресение? Здесь же, говоря о «внешнем» и «внутреннем» человеке, апостол, возможно, использует язык тех, с кем спорит. Такой прием часто употребляется в полемике.

Но почему апостол вдруг заговорил об уничтожении, разложении внешнего человека? Пережив смертельную опасность в Эфесе, апостол, вероятно, предчувствует, что его ждет скорая смерть. Это одна из важных тем письма — христиане живут не в какой-то тихой и безопасной гавани, где им неведомы беды, болезни, старение, страдания и смерть. Апостол чувствует, что его физическое существование близится к концу. Еще раньше он сказал коринфянам: «А я, братья, каждый день смотрю смерти в глаза» (дословно: «я каждый день умираю») (1Кор 15:31). Но нельзя исключить и ответ коринфянам, которые были уверены, что служитель Нового Договора должен поражать всех своей славой, превосходящей славу Моисея. Павел же никак не соответствовал их представлениям. Но он указывает на то, что является для христианина более важным — на преображающую работу Духа, которая внешне иногда неприметна, но происходит каждый день. Поэтому человек обновляется, становясь «новым творением Божьим» (см. 5:17; Гал 6:15).

Ст. 17 — Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания — Проблема страдания и того, как к нему относиться, всегда играла важную роль в Ветхом Завете и иудаизме. Разные ответы, возникавшие в течение времени, повторялись, в более или менее измененном виде, в Новом Завете: страдание есть испытание. Хотя апостол, говоря о страдании, продолжает апокалиптическую традицию, которая дожидалась наступления Нового Века после того, как страдания достигнут своей кульминации (см. также Рим 9:18), но истинное истолкование христианских страданий проистекает для него из страданий и смерти Христа. Будучи едиными с Ним, мы не можем не страдать. Но страдание — не последнее слово. Согласно словам одного библеиста, оно есть предварительное условие для разделенного с Христом прославления[61].Павел не призывает других христиан получать от них удовольствие, он не мазохист. Но он просто констатирует реальность, а она такова, что на избранников Божьих обрушивается больше страданий, чем на других людей. Это — испытание веры, соучастие в страданиях Христа. Апостол лишь призывает своих духовных детей сравнить беды, которые они переживают сейчас, с той славой, которая их ждет в Царстве Бога. Павел здесь противопоставляет временный характер и сравнительную легкость нынешних тягот с вечностью и «весом» грядущей славы. Полновесную, вечную славу — дословно: «вечный вес славы». Но именно эти «легкие и мимолетные» страдания, терпеливо и мужественно переносимые, гарантируют нам великую славу на небесах. У Павла здесь игра слов, понятная, к сожалению, лишь тем, кто знает еврейский. Дело в том, что в еврейском языке одно из слов, обозначающих Божественность и царственность Бога, — это «каво́д» (буквально: «вес; тяжесть»)[62]. Слово «кавод» было переведено на греческий как «докса», а на русский как «слава» (см. коммент. на 3:8-9).

Ст. 18 — Мы устремляем взор не на видимое, а на невидимое. Ведь видимое — временно, невидимое — вечно — Под видимым апостол понимает разрушение «внешнего человека», страдания, старение, умирание, смерть. Но глаза веры способны различать то, что не видно за земным горизонтом, но что на самом деле более реально. Оно пока что невидимо: это преображение и слава. См. 5:7. Устремляем взор — Это не мистическое созерцание или аскетический отказ от земной жизни. Павел не сомневается в реальности земного, видимого, материального, но указывает на их незначительность в сравнении с тем, что ожидает христиан в грядущем веке. Он говорит о цели нашего существования, об устремленности ввысь наших помыслов и о преображении жизни.

Примечания

[49] Ср. слова Филона Александрийского: «Пусть те, что творят зло, стыдятся... и скрывают множество своих беззаконий от глаз людей. Но те, чьи деяния служат общему благу, пусть говорят об этом открыто... и пусть яркий солнечный свет озаряет всю их жизнь».

[50] В еврейском апокрифе «Завещание Иуды» говорится: «И князь лжи ослепил меня, и я согрешил, как человек и плоть, будучи развращен грехами”.

[51] J. Jervell. Imago Dei, S. 216.

[52] Новый Библейский Комментарий, часть 3, с. 493.

[53] Печально, что не только синодальный переводчик, но и современные «толкователи» настолько плохо знают греческий язык, что не видят здесь очень распространенной грамматической конструкции, которая называется «двойной винительный падеж».

[54] Толковая Библия, т. 3, Второе Послание к Коринфянам, с. 147.

[55] Этот образ был распространенным и во внебиблейской, раввинистической литературе того времени. Так, например, еврейские богословы утверждали: «Как вино невозможно хранить в золотых или серебряных сосудах, а только в самом ничтожном из сосудов, то есть глиняном, так и слова Торы, могут храниться только тем, кто делает себя смиренным».

[56] О сосудах говорили и эллинистические писатели, но у них, как правило, так называлось тело, в котором хранился разум или душа. Они тоже часто указывали на хрупкость материала. Так, например, Сенека говорил, что тело — это сосуд, который разбивается от любого сотрясения, от малейшего толчка. Тело слабо и хрупко, оно обнажено, в своем естественном состоянии беззащитно и обречено на гибель.

[57] В. Лапшин, Читая апостола Павла: Второе Послание к Коринфянам, с. 207.

[58] V. Furnish. II Corinthians, р. 286.

[59] Синодальный переводчик не стал утруждать себя и значительно упростил предложение.

[60] Р. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 245.

[61] W. Schrage, The Ethics of the New Testament, p. 218.

[62] Вероятно, Клайв Льюис в своей замечательной книге «Расторжение брака» был вдохновлен этой метафорой апостола Павла, и поэтому в Раю у него грешникам все кажется очень тяжелым, неподъемным, потому что оно, в отличие оттого, что в аду, реально. В синодальном же переводе метафора снова опущена.