Ст. 1 — Не пытаемся ли и мы снова получше себя зарекомендовать? — Апостол спохватывается, что его самозащита может быть понята коринфянами как желание похвалиться собой. Снова — Вне сомнения, Павлу приходилось не раз защищать свое апостольство от нападок недругов и сомнений, которые возникали в результате клеветнических наветов (см. 1Кор 9:1). В 5:12 он скажет об этом почти теми же словами. См. также 4:2 и 6:4. Хвалить себя Павел не любил и говорил, что тот, кто хочет похвалиться, пусть похвалится Господом. Он считал похвальбу признаком глупости (11:16-18). Но иногда обстоятельства вынуждали его не хвалиться, конечно, но указывать своим слушателям и читателям на то, что он в действительности совершил. Правда, он никогда не забывал при этом добавить, что все, чего он добился, совершилось лишь благодаря помощи Бога.
Разве мы тоже, как другие, нуждаемся в рекомендательных письмах к вам или от вас? — Этот риторический вопрос предполагает, что его оппоненты имели при себе наилучшие рекомендации, возможно, данные им иерусалимской Церковью, благодаря которым коринфяне отнеслись к пришельцам с благоговейным почтением. Хотя, скорее всего, такие письма были написаны ими самими. Можно также предположить, что к ним прилагался внушительный перечень совершенных ими чудес, а также небесных видений. Рекомендательные письма были широко распространены как среди евреев, так и среди язычников (см. Деян 9:2; Деян 18:27; 1Кор 16:10-11; Рим 16:1; Кол 4:10; Деян 15:25-26; 2Ин 1:12). Особенно важно было иметь такого рода письма для странствующих миссионеров, потому что податель его мог рассчитывать на радушный прием и помощь (см. Рим 16:1; Деян 15:25-26 и др.) Но когда апостол Павел впервые появился в Коринфе, он не нуждался в ни каких рекомендательных письмах, да ему и некому было бы их предъявить, даже если бы они у него были. Ведь в Коринфе тогда не еще существовало христианской общины. Павел рассказал им о том, как он встретил по дороге в Дамаск воскресшего Господа и от Него получил поручение идти и проповедовать язычникам. Он — апостол, которого назначил сам Христос. И они поверили этой Вести, так что никто лучше их не мог знать, что именно Павел — их духовный отец, родивший их для Христа. И поэтому ему нет необходимости предъявлять коринфянам доказательства того, что он — истинный апостол. Как другие — Несомненно, апостол намекает на пришельцев. Они ничего не сделали, вот почему им нужны рекомендательные письма. В словах апостола нельзя не увидеть язвительную иронию. От вас — Следовательно, противники Павла намерены, покинув Коринф, отправиться в другие церкви, вероятно основанные апостолом, со своего рода контрмиссией (см. 10:12-18; 11:4, 12-15). И это также означает, что те письма, которые они предъявили коринфянам, не были написаны столпами иерусалимской Церкви. Иначе зачем им понадобились бы письма от самих коринфян?
Ст. 2 — Нет! Вы сами — наше письмо — Ср. 1Кор 9:1-2, где Павел называет коринфскую церковь печатью, удостоверяющей его апостольство. Здесь другая метафора, не менее яркая. Павлу не нужны никакие другие рекомендательные письма, потому что у него есть одно — самое важное. Это письмо — они сами.
Оно написано в наших сердцах — Не совсем понятно, чьи сердца имеются в виду. Многие комментаторы склоняются к мысли, что существующее в ряде рукописей разночтение «в ваших сердцах» гораздо больше подходит к контексту. Но текстологи, специалисты по древним рукописям, предпочитают более трудное чтение. В таком случае это «письмо» написано в сердце Павла. Причем надо отметить, что употребленный здесь перфект призван подчеркнуть, что оно было написано и пребывает написанным в его сердце. Хотя споры и разногласия причиняют ему боль, но они не могут разорвать те узы отцовской любви, благодаря которым он поселил коринфян в своем сердце (ср. Флп 1:7). Метафора «писать на сердцах людей» часто встречалась в древнегреческой литературе, но апостол, вероятно, заимствовал ее у пророка Иеремии (31:33; ср. также Иез 11:19; Иез 36:26). Оно всем известно, его любой может прочитать — Здесь возможно иное понимание: «его знают и знают очень хорошо все люди». См. 1:13 и комментарий.
Ст. 3 — Всем видно, что вы и есть письмо Христа, оно написано благодаря нашему служению — С одной стороны, этот стих практически повторяет предыдущий. С другой же стороны, здесь важные уточнения: то рекомендательное письмо, о котором говорит апостол Павел, есть письмо Христа, то есть написано самим Христом. Таким образом, у Павла есть рекомендательное письмо, и оно написано Тем, кто обладает наивысшим авторитетом. Но и Павел сыграл важную роль в его написании — благодаря нашему служению. «Апостол Павел и Тимофей являются только орудиями в руках Христовых, как писцы, пишущие под диктовку»[30]. И не чернилами, а Духом живого Бога. И не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца из плоти — Чернила предполагают, что письмо написано на папирусе или пергаменте. Но апостол вдохновлен великими словами пророков Иеремии и Иезекииля. Из Книги Исхода 31:18 мы знаем, что на Синае Бог вручил Моисею каменные таблички (за ними закрепилось название скрижалей), на которых Он Своим пальцем начертал Десять заповедей (см. также Исх 32:16; Втор 10:4). Интересно, что Павел заменяет «палец Бога» на Дух живого Бога. Рекомендательные письма отражали человеческие мнения и представления, но это письмо — дело самого Бога, действующего посредством Своего Духа. Бог часто назывался в Библии живым в отличие от языческих идолов, которые были не живыми, но мертвыми, ни на что не способными; кроме того, Он — источник жизни.
Это был Договор, заключенный Богом со Своим народом. Но договор этот устарел, и одной из причин было то, что народ Израиля постоянно его нарушал. Устами Иезекииля Бог сказал: «Я дам им сердце единое, новый дух Я вложу в них! Я вырву из их груди сердце каменное и вложу сердце из живой плоти, чтобы по Моим повелениям они поступали, законы Мои строго соблюдали и исполняли. И тогда они будут Моим народом, Я буду их Богом!» (11:19-20). См. также Иер 31:33: «Я вложу Закон Мой им в сердце, в их сердцах его начертаю».
Ст. 4 — И эта наша уверенность перед лицом Бога — благодаря Христу — Убежденность Павла в том, что коринфяне — это рекомендательное письмо, написанное Христом для Павла благодаря его служению, что существование коринфской общины — очевидное для всех доказательство его апостольства, возникла не из его самомнения и не из похвалы других людей. Когда Павел был фарисеем, его уверенность перед Богом основывалась на его собственных достижениях. Теперь же, поскольку «письмо» — от Христа, уверенность Павла проистекает из этого благодатного источника.
Ст. 5 — И не потому что мы сами по себе на что-то годимся, что мы может что-то отнести на свой счет. Нет, наша пригодность от Бога — Апостол отвечает на риторический вопрос, поставленный им в 2:16: «И кто для такого годится?!» Там предполагался ответ «никто». Но, с другой стороны, Павел назвал себя апостолом, которого «рекомендовал» сам Христос. Можно ли согласовать 2:16 и 3:5? Да, можно, если признать свою слабость и недостоинство и понять, что пригодным для апостольского служения человека делает не сам человек и не другие люди, а Бог. В этом Павел, вероятно, разительно отличался от лжеапостолов, «вторгшихся» в Коринф.
Ст. 6 — Это Он сделал нас пригодными быть служителями Нового Договора, при котором главное не буква, а Дух — Апостол уточняет, в чем именно состоит апостольство: это служение Новому Договору. Тема служения в этом письме — одна из самых важных. Это легко увидеть хотя бы из того, что слова «служить», «служение» и «служитель» встречаются здесь двадцать раз. Греческое слово «диаконос» означает человека, занятого любым видом служения, но в христианской общине это служитель Христа. В Церкви того времени еще не было церковных должностей, поэтому Павел часто называл себя, своих сотрудников и других христиан служителями[31]. Служители Нового Договора — Это выражение уникальное, оно употреблено единственный раз в Новом Завете, и, вероятно, авторство его принадлежит Павлу.
Договор (слав. «завет») — Еврейское («бери́т») и греческое (диате́ке») слово в светском языке обычно означает «завещание», но также договор или союз. Хотя в Священной истории было несколько договоров, которые заключал Бог (с Ноем, Авраамом, Давидом), главным всегда считался Синайский договор.
* * *
Экскурс: НОВЫЙ ДОГОВОР, Новый Завет
Словосочетание «Новый Договор» в Библии встречается единственный раз, у пророка Иеремии[32]. «Настанут дни, — говорит Господь, — когда Я заключу с потомками Израиля и с потомками Иуды Договор Новый — не такой договор, какой Я заключил с их отцами, когда взял их за руку и вывел из Египта. Тот договор они нарушили, хотя Я был их Владыкой, — говорит Господь. — Иной договор Я заключу тогда с потомками Израиля, — говорит Господь. — Я вложу Закон Мой им в сердце, в их сердцах его начертаю. Я буду их Богом, они будут Моим народом!» (Иер 31:31-33). Первым договором назывался договор, заключенный Богом с народом Израиля через посредничество Моисея на горе Синай. В новозаветных же текстах словосочетание «Новый Договор» употреблено здесь и в установительных евхаристических словах Иисуса. Их произнес Господь Иисус во время последней в Его жизни пасхальной трапезы, когда Бог заключил Новый Договор с двенадцатью апостолами, представителями человечества, посредником же Договора и одновременно жертвой, кровью которого он был скреплен, явился сам Иисус Христос (Мф 26:28; Мк 14:24; Лк 22:20; 1Кор 11:25). Пророчество Иеремии исполнилось в личности и служении Христа, в Его смерти и воскресении. Этот Договор назван новым не только потому, что он был дан после Синайского, но он исполнен нового смысла, он качественно новый, потому что в нем действует Дух Божий. Подобно договору с Авраамом, который чрезвычайно важен для богословия апостола Павла, Новый Договор также заключает в себе обещание и надежду (см. 3:12) на установление нового миропорядка, «нового творения». Надежда же неразрывно связана с верой (см. Рим 9:30 — 10:3). В 1:22 и 5:5 апостол называет Дух залогом, гарантом нашего спасения. «Павел противопоставляет жизнь, ориентированную на достижение праведности через исполнение Закона и приносящую смерть, жизни, отданной под водительство Духа (ср. Гал 5:16-25; Рим 8:1-17); Закон означает “грех и смерть” (Рим 8:2, 6), но Дух означает “жизнь и мир” (Рим 8:6)»[33].
* * *
Обычно считается, что под буквой апостол понимает ветхозаветный Закон Моисея. Это верно, но только отчасти. Недаром в этом письме даже само слово «Закон» ни разу не употреблено. Ведь у Павла было неоднозначное отношение к Закону. Иногда он обрушивался на него с такой резкой критикой, что почти что отождествлял его с грехом. Но одновременно апостол никоим образом не отрицает, что Закон исходит от Бога, а следовательно его заповеди святы, справедливы и хороши (Рим 7:12). Он даже назовет Закон духовным (Рим 7:14)! Беда не в самом Законе, а в том, как к нему относятся люди. Когда в нем видят, как это делало большинство соотечественников Павла, а некогда и он сам, средство спасения, они извращают смысл Закона и делают его опасным. Когда-то Закон был нужен для воспитания человечества. В Письме галатам апостол сравнивает Закон с тюремщиком, дядькой, который заставляет детей ходить в школу, и опекуном несовершеннолетних. Ведь Закон не может спасать, он может лишь «диагностировать» грех, указывать на его опасность и угрожать смертью за неисполнение заповедей, но он не имеет силы давать жизнь. Спасает, дарует жизнь, причем жизнь вечную, преображенную только Бог.
Павел видит в букве прежде всего все то внешнее, на что полагаются люди. Закон написан на скрижалях, и это может увидеть каждый, в то время как Новый Договор написан на сердце, и его видит только Бог (ср. Иез 36:27). В Рим 2:29, например, апостол противопоставляет обрезание внешнее обрезанному сердцу. «Из всего этого ясно, что различие между “буквой” и “Духом” есть главным образом различие между двумя силами, одна из которых порабощает, а другая освобождает»[34]. В Письме галатам Павел отождествлял двух женщин, Агарь и Сарру, с двумя договорами, то есть миропорядками (Гал 4:22-31). Некогда данный Богом, прекрасный, добрый и святой Закон сменился новым, но не законом, не новым законодательством, а новой эрой. Христиане живут на пересечении двух миров — отжившего, хотя еще и существующего, и нарождающегося, нового. Как в Письме римлянам апостол будет сопоставлять и противопоставлять эпоху Адама и эпоху Христа, так и здесь он противопоставляет эпоху Моисея пришедшему ему на смену Христу (Рим 5). Но новый миропорядок существует еще не в полноте силы, а лишь в надежде. Апостол неоднократно говорит в своих письмах о Духе как «залоге» в сердцах христиан (1:21-22). Процесс спасения только начался, он будет завершен вместе с полным преображением воскрешенного тела (4:16 — 5:5). Ср. Рим 7:6: «Теперь... мы служим Богу по-новому, духовно, а не как встарь — следуя букве Закона».
Потому что буква убивает, а Дух дарует жизнь — Павел сам на собственном опыте узнал это, когда он, движимый любовью к Закону и установлениям отцов, пошел против воли Бога, преследуя Его Церковь. Ср. «Грех, воспользовавшись заповедью как своим орудием, обманул меня и с ее помощью убил» (Рим 7:11). Бог обещал через пророка Иезекииля: «Я дам вам новое сердце, новый дух вложу в вас. Я вырву из вашей груди сердце каменное и вложу сердце из живой плоти. Мой дух Я вложу в вас и сделаю так, чтобы вы жили по Моим законам, строго соблюдали Мои предписания и исполняли их» (36:26-27). «Только что процитированное пророчество Иезекииля... объясняет, что Павел имеет в виду, когда он пишет “потому что буква убивает”. ’’Буква” приходит к людям, у которых сердце из камня, то есть мертвое, неспособное “соблюдать” Божьи “предписания” или “исполнять” Его “законы”. Так “служение [букве]” есть “служение смерти” и “служение осуждению” (ст. 7, 9). В противоположность этому “Дух дарует жизнь”, то есть, говоря словами Иезекииля, заменяет сердца из камня сердцами из плоти, собственный Дух Бога внутри их побуждает людей “соблюдать [Его] предписания”»[35]. См также Быт 2:7, где Бог вдыхает в человека Свой Дух, отождествляемый с жизнью; Иов 33:4; Пс 104(103):24-30; Рим 8:11.
ДВА ДОГОВОРА (3:7-18)
7 И если служение закону, который высечен буква за буквой на каменных скрижалях, — закону, ведущему к смерти, просияло такой славой, что сыны Израиля не могли взирать на лицо Моисея, оттого что оно сияло этим блеском славы, хотя то и была слава преходящая, 8 разве не больше будет слава при служении Духу?!
9 И если служение закону, ведущему к осуждению, воссияло славой, насколько превзойдет его славой служение тому, что ведет к оправданию? 10 А то преходящее, частичное сияние — и не сияние вовсе! — затмилось блеском превосходящей славы. 11 Если даже преходящее сияет, то во много раз больше сияет непреходящее!
12 И поскольку у нас есть такая надежда, мы говорим открыто и бесстрашно. 13 И не как Моисей, который закрывал покрывалом лицо, чтобы сыны Израиля не увидели конца того, что идет к упразднению. 14 Но и теперь разум их ослеплен. Ведь вплоть до нынешнего дня это покрывало при чтении текста Ветхого Договора остается неснятым, потому что удаляется оно только благодаря Христу. 15 До сегодняшнего дня, когда читается Закон Моисея, это покрывало лежит на их сердцах. 16 «Но всякий раз, когда человек обращается к Господу, покрывало убирается». 17 Господь, о котором здесь говорится, это Дух, а где Дух Господа, там свобода. 18 Мы же все, не закрывая лица покрывалом, видим, как в зеркале, сияние Славы Господней и преображаемся, становясь Его подобием и сияя все более яркой славой. Это совершает Господь, а Он есть Дух.
3:18 все — в ряде рукописей это слово отсутствует.
3:7 Исх 34:29-30 3:9 Втор 27:26 3:10 Исх 34:29-30 3:13 Исх 34:33, 35 3:14 Рим 11:25 3:16 Исх 34:34; Рим 11:23, 26 3:17 Ин 7:39; Ин 8:32, 36; Рим 8:2; Гад 5:1, 13 3:18 Исх 16:7; Исх 24:17
Этот отрывок представляет собой мидраш[36] на текст Исх 34:29-35. Правда, некоторые ученые видят в нем аллегорию. В Книге Исхода рассказывается о том, что лицо Моисея, спустившегося с горы Синай с каменными скрижалями в руках, сияло отраженным светом Божьей Славы. Причем сияние было столь сильным, что «Аарон и сыны Израилевы... побоялись к нему приблизиться» (Исх 34:30). Моисей был даже вынужден закрывать лицо покрывалом. Павел говорит о том, что это сияние было временным и постепенно угасало. Он истолковывал это как окончание действия прежнего Договора, или конец обветшавшего миропорядка.
«В первой части отрывка (ст. 7-11) апостол объясняет значение сияния, затем (ст. 12-15) значение покрывала и, наконец, в завершающих стихах (ст. 16-18) значение слова “Господь”, с которым Моисей говорит с непокрытым лицом. В этом истолковании Павел не только выходит за рамки смысла текста Исхода, но даже вступает с ним в противоречие: Исход ничего не говорит об угасании славы, а Моисей закрывает лицо, чтобы скрыть от народа сияние, а вовсе не его угасание»[37].Правда, следует помнить, что существует и другое мнение, которое будет приведено ниже.
Здесь Павел сравнивает свою роль апостола Нового Договора, установленного Христом, с ролью Моисея — посредника «Старого Договора», заключенного на Синае. Такое сравнение особенно понятно, если вспомнить сходство между 2:16 этого письма и рассказом о призвании Богом Моисея. Павел задает риторический вопрос: «И кто для такого годится?!» В греческом переводе Исхода Моисей отвечает на призыв Бога, что он «не годится». Но если призвание Павла было похоже на призвание Моисея, их служения радикальным образом отличаются[38]. Такое истолкование становится возможным только в свете события Христа. Покрывало Моисея лежит на сердцах современных Павлу соплеменников, не принявших Христа, а не на тех, кто жил во времена Моисея.
Ст. 7-8 — И если служение закону, который высечен буква за буквой на каменных скрижалях, — закону, ведущему к смерти, просияло такой славой, что сыны Израиля не могли взирать на лицо Моисея, оттого что оно сияло этим блеском славы, хотя то и была слава преходящая, разве не больше будет слава при служении Духу?! — В Исходе сказано, что текст Закона был написан пальцем Бога на каменных табличках, или скрижалях. Он был виден всем собравшимся, потому что был высечен буква за буквой. Закону, ведущему к смерти — Слово «закон» добавлено переводчиком для большего понимания, в оригинале же говорится о служении смерти. Но, как говорилось выше, люди, увидевшие в «букве» путь к спасению, на самом деле пошли по пути, ведущему к смерти. Так что Моисей и все прочие служители прежнего миропорядка парадоксальным образом совершали служение смерти, то есть ведущее к смерти (см. Рим 8:3; Рим 7:7-20). Тем не менее, несмотря на все это, от лица Моисея исходило сияние. Так и «служение смерти» было причастно Славе Божьей, невзирая на свой временный характер. Но если сияло «служение смерти», то насколько большим будет сияние у «служения Духу»?! Апостол применяет широко распространенный стилистический прием «от малого к большому».
Слава — в отличие от русского языка, где «слава» означает «[хорошее] мнение», «суждение» (недаром оно этимологически связано со «словом» и «слышать»), в еврейском — это «шехина́» и «каво́д», то есть Божественное присутствие и самооткровение Бога, которое сопровождается ослепительным сиянием. Это Божье могущество, величие и сила. Именно это сияние увидел Павел на дамасской дороге. Здесь же апостол противопоставляет два вида славы, подчеркивая, что одна из них преходящая, ведь она — слава отраженная, а не принадлежит самому Моисею.
Моисей — один из величайших героев веры, человек, который по велению Бога вывел народ Израиля из Египта, где евреи жили в течение нескольких столетий и где постепенно были превращены почти что в рабов. Моисей стал посредником между Богом и народом, через него Бог заключил с Израилем Договор. Согласно легендам и Писанию, он — единственный человек, видевший Бога и называвшийся даже другом Бога. Филон Александрийский видел в Моисее божественную личность, высший образец для пророка, священника и царя.
Сыны Израиля не могли взирать на лицо Моисея — Апостол не просто пересказывает текст Исхода, но хочет этим сказать, что люди с каменными сердцами были неспособны исполнять повеления Бога и поэтому не могли перенести Его ослепительное, нестерпимое для смертных глаз сияние. Служение Духу — то же самое, что служение Новому Договору.
Ст. 9-11 — И если служение закону, ведущему к осуждению, воссияло славой, насколько превзойдет его славой служение тому, что ведет к оправданию? А то преходящее, частичное сияние — и не сияние вовсе! — затмилось блеском превосходящей славы. Если даже преходящее сияет, то во много раз больше сияет непреходящее! — Эти стихи представляют собой повторение чуть иными словами того, что было сказано в предыдущем тексте. С одной стороны, это распространенный в еврейской поэзии прием, называемый синонимическим параллелизмом, а с другой, хороший педагогический метод, потому что то, что несколько раз повторено, лучше запоминается. Апостол часто повторяет то, что́ он считает очень важным, для того, чтобы его слушатели и читатели уяснили смысл и запомнили его. Ведь повторы — это риторический способ усилить смысл текста. Здесь слова «служение, ведущее к смерти» заменены на «служение, ведущее к осуждению». Под осуждением имеется в виду обвинительный приговор, который произнесет Бог во время Своего Суда над теми, кто не принял Божью волю и не принял Христа, явившего собой посредника Нового Договора и одновременно жертву, его скреплявшую. Ср. 4:4: «Бог этого века ослепил разум неверующих, и они не видят света Радостной Вести о славе Христа, который есть образ Бога». Соответственно, служение Духу ведет к оправданию на Суде, к спасению и вечной жизни. Сияние этого Договора, заключенного через Христа и скрепленного Его жертвенной кровью, остается вечным. Преходящее, частичное — Средний род призван показать, что апостол имеет в виду не Моисея, но тот миропорядок, который он представляет. Время Закона прошло, потому что он принадлежит к старому мироустройству, к «этому веку», который с приходом Христа начинает сменяться новым. И не сияние вовсе! — Апостол этим хочет сказать, что вечное сияние Божьей Славы так велико, что преходящее сияние меркнет в его свете[39].
Ст. 12 — И поскольку у нас есть такая надежда, мы действуем открыто и бесстрашно — В то время как слово «слава» было ключевым в ст. 7-11, в отрывке ст. 12-18 им становится «надежда». О значении слова см. коммент. на 1:7. Христианская надежда имеет своим основанием непреходящее сияние славы Нового Договора. Вот почему она внушает апостолу и всем остальным христианам бесстрашие, дерзновение. У людей, причастных к Новому Договору, есть такая надежда в отличие от тех, кто жил и продолжает жить, держась того, что отошло в прошлое: они не могли видеть, что слава того прошлого подошла к концу. Действуем открыто и бесстрашно — Греческое слово «парреси́я» чаще всего характеризует речь. Так говорит свободный человек, который имеет право высказывать свое мнение публично и делает это без страха, смело, открыто и искренне (ср. Ин 7:26; Ин 18:20; Мк 8:32). Недаром оно иногда представляет собой синоним слова «свобода». Так, например, говорил Иисус, а потом Петр и Павел (см. Деян 2:29; Деян 4:13, 29, 31; Деян 28:31), невзирая на то, что такие речи вызывали изумление и негодование, а потом и гонения. В устах Павла это слово означает, прежде всего, его бесстрашную и успешную проповедь о распятом Христе (см. Еф 6:19). Апостол, думая о будущем, испытывает не страх Суда, но полное доверие, открытость перед лицом Бога и надежду на причастность к Славе Божьей.
Ст. 13 — И не как Моисей, который закрывал покрывалом лицо, чтобы сыны Израиля не увидели конца того, что идет к упразднению — В Книге Исхода действительно рассказывается о том, что Моисей закрывал лицо покрывалом, но делал это потому, что людям было страшно к нему приближаться (34:30-35). Ведь человеку невозможно видеть Бога, это угрожало ему смертью. Но там не сказано, что сияние с лица Моисея исчезло, и не сказано, что его лицо продолжало светиться до самой его смерти. Древние легенды сообщают о вечном сиянии. Но есть некоторые основания считать, что, вероятно, существовало и противоположное мнение: сияние постепенно угасало и, наконец, угасло совсем. Но, возможно, именно Павел так истолковал текст Писания. Отдельные толкователи высказывали предположение, что Моисей, желая, чтобы его соплеменники приняли истину, боялся, что они разочаруются, когда увидят угасание. В таком случае получается, что поведение Моисея было продиктовано стремлением, по выражению одного библеиста, «сохранить лицо». А следовательно, в поведении Моисея не было искренности. И это самое важное. Но почему Павел, говоря о свободе христиан, рассказывает о том, что Моисей закрывал лицо? Известно, что в арамейском языке выражение «закрывать лицо» было связано с трауром или со стыдом, а «открывать лицо» означало свободу, смелость и открытость. Так что связь есть: Моисей вел себя с израильтянами не так, как Павел с коринфянами (см. 1:18-19; 6:11-13).
Того, что идет к упразднению — На первый взгляд, речь идет о сиянии славы, которая угасает. Но здесь средний род, а не женский, если бы речь шла о славе, и не мужской, если бы Павел имел в виду Закон. Средний род, как и в ст. 10, говорит об окончании старого миропорядка, Старого Договора, который символизируется Моисеем. Поэтому, по мнению ряда толкователей, апостол не обвиняет Моисея в обмане, но указывает на то, что покрывалом на лице Моисей хотел указать израильтянам на «каменность» их сердец и на их неспособность исполнять волю Бога.
Ст. 14 — Но и теперь разум их ослеплен — Эти слова, вероятно, подтверждают верность именно такого толкования. В оригинале говорится об «ожесточении» их разума. Надо помнить, что «ожесточение» не значит «жестокость», но то, что орган восприятия (очень часто такую роль играло сердце) был покрыт чем-то вроде жесткой корки, которая мешала проникновению внешних и внутренних импульсов, так что разум оказывался «слеп» и человек не мог правильно воспринимать действительность и решать, что правильно, а что ложно. Но кем он ослеплен? Виновник этого — Сатана. См. 4:4. Теперь — и во время жизни Павла его соплеменники, к сожалению, не видят сияния славы Иисуса.
Ведь вплоть до нынешнего дня это покрывало при чтении текста Ветхого Договора остается неснятым, потому что удаляется оно только благодаря Христу — Разум был ослеплен, потому что он был закрыт покрывалом. Апостол смело отождествляет покрывало на лице Моисея с тем, что мешало большинству его соотечественников увидеть и понять истину. При чтении Ветхого Договора — Каждую субботу тексты из Пятикнижия читались в синагоге, но для слушателей была закрыта духовная сторона Закона. Не следует также понимать Ветхий Договор как собрание священных текстов, именуемых сейчас Ветхим Заветом. Павел был первым, кто употребил это словосочетание, хотя после пророчества Иеремии о Новом Договоре неизбежно должна была явиться мысль об устарелости, обветшании прежнего договора. Но подавляющее большинство евреев верило в вечность и неизменность Закона Моисея. Для христиан времен Павла те тексты, которые мы сейчас называем Ветхим Заветом, были единственным Священным Писанием. Лишь гораздо позже, когда за собранием новых, христианских произведений закрепилось название Нового Договора/Завета, все священные книги, предшествующие ему, естественным образом стали именоваться Ветхим Заветом. Под книгами Договора обычно понималось Пятикнижие, но очень часто так называлось все Писание вообще. Итак, когда люди с разумом, закрытым покрывалом и поэтому слепым, читают то, что заповедал им Бог, они не понимают его истинного смысла. Ведь все Священное Писание обычно понималось как пророческое. Павел и другие новозаветные авторы были убеждены в этом, вот почему они так часто цитируют ветхозаветные тексты, указывая на то, что их пророчества исполнились в событии Христа. Но чтобы увидеть это, надо поверить в Христа и сделать Его своим Господом. Апостол описывает процесс обращения в христианство как снятие покрывала с глаз, как просвещение ума и сердца. О том, что Писание свидетельствует о Христе, говорит Он сам: «Все, что написано обо Мне в Законе Моисея, у Пророков и в Псалмах, должно исполниться» (Лк 24:44). Евангелист добавляет: «И тогда Иисус научил их понимать смысл Писаний. Он сказал им: “Вот что говорят Писания: Помазанник должен был претерпеть страдания и на третий день встать из мертвых; от имени Его надлежит призвать все народы, начиная с Иерусалима, обратиться к Богу, чтобы получить прощение грехов”» (Лк 24:45-47)[40].
Ст. 15 — До сегодняшнего дня, когда читается Закон Моисея, это покрывало лежит на их сердцах — Так как сердце в Библии является органом ума, то покрывало на сердцах означает то же, что их разум ослеплен.
Ст. 16 — «Но всякий раз, когда человек обращается к Господу, покрывало убирается» — В Исходе рассказывалось, что Моисей снимал покрывало с лица, когда входил в скинию, то есть в Шатер Встречи (походное святилище). Там он представал перед Господом с открытым лицом (34:34). Апостол берет цитату, но, используя экзегетические приемы того времени и немного изменяя ее форму, что тоже тогда не запрещалось, придает ей иной смысл. У него этот текст уже относится не к временам Моисея, а к современности. Ученые называют такой прием истолкования еврейским словом «пе́шер». Известно, что он особенно часто применялся в Кумране. Следовательно, согласно Павлу, речь здесь идет не о том, что Моисей входит к Господу в Шатер, но всякий человек, обращающийся к Господу. Это с его закаменевшего сердца снимается покрывало, это он обретает истинное зрение и знание. Таким образом снятие покрывала становится прообразом обращения. Недаром апостол заменяет глагол «входить» на довольно близкий по значению, но здесь полностью меняющий смысл «обращаться». И если Моисей сам снимал покрывало, то здесь оно убирается, снимается, а страдательный оборот в Новом Завете обычно указывает на то, что субъектом действия является Бог.
Конечно же, апостол сам испытал это на себе, когда, встретив Господа, увидел Его ослепительную Славу, обратился к Господу, и все то, что мешало ему увидеть в Христе Посланца Божьего, вдруг исчезло, словно с его глаз было снята пелена. Но, несомненно, он убежден, что это же происходит со всеми христианами.
Ст. 17 — Господь, о котором здесь говорится, это Дух, а где Дух Господа, там свобода — Апостол Павел чаще всего называет Господом Иисуса, хотя, по мнению большинства комментаторов, здесь так назван Бог. Ведь рекомендательное письмо апостола написано Духом живого Бога (3:3). Бог сделал Павла пригодным для апостольского служения (3:6). Бог ведет христиан в триумфальном шествии Христа (2:14). То, что Бог назван Духом, не есть указание на бесплотную, в человеческом смысле этого слова, природу Бога. Библия вообще никогда не интересуется природой Бога, потому что Бог принципиально непостижим. В Писаниях о Боге задается вопрос не «кто Он?», но «что Он делает?». Так и здесь, вероятнее всего, апостол хочет сказать, что Бог дарует людям Свой Дух. Ср. Ин 4:24.
Но не все согласны с таким мнением. Ряд библеистов уверен в том, что апостол Павел называет Господом Иисуса. Они указывают на текст в 1-м Письме коринфянам, где противопоставлены Адам и Христос: «Стал первый человек живым существом. А последний Адам [Христос] стал животворящим Духом (15:45). «В Духе прославленный Господь объявляет о Своей власти над землей»[41]. Для Павла Дух — это животворное присутствие самого Христа. Апостол «отвергает энтузиастический взгляд на то, что Дух проявляется главным образом в поражающем и чудесном, в невероятном и сверхъестественном. Дух скорее сама суть новой жизни во всех ее кажущихся незначительными и мирскими деталях... Дух не действует только в исключительных феноменах, исключительных ситуациях и в особо одаренных людях. Дух пронизывает жизнь каждого христианина и каждой христианской общины (1Кор 12:11)»[42].
Где Дух Господа, там свобода — Главная проблема этих слов — понять, кого апостол здесь называет Господом — Бога или Христа. По мнению многих толкователей, это Бог, потому что в Исх 34:34, несомненно, говорится о Боге. Но другие, и их довольно много, уверены в том, что речь идет о Христе. Они, во-первых, напоминают о том, что в Письме римлянам апостол Павел говорит не только о Духе Бога, но и о Духе Христа (8:9-10), а во-вторых, указывают на то, что в ст. 14 речь идет о Христе. Слово «свобода» напоминает нам о дерзновении, открытости, с которой Павел возвещал Христа (ст. 12). В сфере Духа люди освобождаются от власти «буквы», которая противостоит Духу (3:6), а также от Закона, от греха и от смерти (см. Рим 6:18, 22; Рим 8:2, 21; Гал 2:4; Гал 4:22-31; Гал 5:1, 13). Христиане, говоря современным языком, получают новый статус: из рабов они превращаются в свободных людей. Ср. Ин 8:34-36: «Говорю вам истинную правду: всякий, кто совершает грех, — раб греха. Раб не всегда будет жить в семье, а сын в ней живет всегда. Лишь тогда вы действительно будете свободны, когда свободу даст вам Сын». Поэтому здесь речь идет не о свободе в политическом или нравственном смысле, а об освобождении от осуждения, которое ждало людей, не способных соблюдать Закон в силу своей бессильной плотской природы (см. Рим 7:7-12). «Новый Договор, обещанный пророками, был не договором беззакония, но Договором, живя под властью которого Дух подвигал людей “следовать [Божьим] установлениям и верно исполнять [Его] законы” (Иез 36:27), “иметь Его Закон, написанный на их сердцах, в своих умах” (Иер 31:33). Но Иисус, которому следует Павел, не истолковывал “исполнение” Закона во времена Нового Договора как легализм... Скорее, Он понимал его как следование истинной цели Закона (Мф 5:17-20), в частности как обязанность любить — любить Бога и ближнего и прощать своих врагов (Мк 12:29-31; Мф 5:43-48; Рим 12:9-21; Рим 13:8-10; Гал 5:14). Вот “закон Христа” (Гал 6:2), “царственный закон,... закон свободы” (Иак 2:8, 12)»[43].
Ст. 18 — Мы же все, не закрывая лица покрывалом, видим, как в зеркале, сияние Славы Господней и преображаемся, становясь Его подобием и сияя все более яркой славой — Апостол продолжает развивать метафору снятия покрывала, которым христиане не закрывают свои лица, как это делал Моисей. Им не надо страшиться смерти, когда они видят сияние Славы Господа. Ведь они принадлежат Ему и, живя христианской жизнью, все больше Ему уподобляются: они сами сияют — и с каждым днем все ярче. «Апостол говорит сейчас о лицах, на которых свобода проявляет свою силу. Открытым лицом. Апостол меняет образ. Он говорит здесь не о слушающих (как в 15 ст.), а о смотрящих, почему и заменяет слово сердце словом лицо. Для смотрения нужно иметь открытыми глаза»[44]. Но парадоксальным образом христиане видят Славу Господа, слушая Его Весть. Видим, как в зеркале — возможно также понимание: «отражаем, как в зеркале». Иоанн Златоуст видел в этих словах оба значения. Но, вероятно, вернее перевод «видим» или синоним этого глагола «созерцаем», «пристально вглядываемся», потому что евреи не видели из-за покрывала. Христиане еще не могут видеть Бога, потому что эта способность будет дана им только в Царстве Бога. Ср. «Как счастливы те, у кого чистое сердце! Они Бога увидят» (Мф 5:8). То, что они видят сейчас, это знание о Славе Божьей в лице Иисуса Христа. Христос, будучи образом Бога (Кол 1:15), делает невидимого Бога видимым[45]. Слава Господня — Это Слава Бога или Христа? Хотя есть обе точки зрения, вероятнее понимание, что это Слава Христа и что «Слава» в этом контексте означает то же, что и «образ». Христос есть видимый образ невидимого Бога, благодаря Ему мы не только в духовном смысле видим Бога, но и обретаем возможность постичь Непостижимого.
Преображаемся — «Согласно Павлу, освобождение и новое бытие, приходящее через Христа, есть всеобъемлющее событие, фундаментальное преображение, “метамо́рфосис”»[46]. Цель преображения — уподобиться Христу, приобрести Его образ. Нельзя не увидеть здесь намека на первые главы Бытия, где сказано, что человек был сотворен «по образу и подобию Бога» (Быт 1:26-27; Быт 5:1; ср. Прем 2:23; Сир 17:3). Апостол уже говорил об этом в первом письме, обращенном к коринфской церкви: «Первый человек — земной, из “праха земного”, а второй человек [Христос] — с небес. Каков земной, таковы и земные. Каков небесный, таковы и небесные. И как мы несли на себе образ земного, так будем носить и образ небесного» (1Кор 15:47-49). Ср. также Кол 1:5; Кол 3:10. «Видеть славу Бога и обретать знание о Нем (ср. 4:6) значит быть преображаемыми»[47].Сияя все более яркой славой — дословно: «от славы к славе». Хотя эти слова можно понять как указание на то, что нынешняя слава сменится славой будущей, скорее всего, апостол говорит о непрестанно возрастающей славе. Он еще раз противопоставляет славу Моисея славе Христа: одна угасала, а вторая сияет все более ярким светом. Кроме того, апостол подчеркивает постепенный процесс изменения и совершенствования христианской жизни. Недостаточно одного, иногда очень эмоционального обращения, недостаточно и принятия жизненно важного решения о кардинальном изменении своей жизни, но необходим длительный процесс обучения и духовного возрастания. Именно его Павел описывает как постепенное преображение и переход от одной степени славы к другой, совершаемой посредством Святого Духа[48].
Это совершает Господь, а Он есть Дух — возможно иное понимание: «Это совершается Духом Господа». Апостол завершает этот отрывок тем же, с чего он начал. Именно Дух обновляет человеческую природу, преображает ее. Человек не способен добиться этого собственными усилиями. Хотя апостол говорит о торжествующем преображении нашей падшей и униженной природы, он здесь не исповедует «богословия славы», потому что относит преображение к будущему. Поэтому эти его слова никоим образом не противоречат его же утверждениям о страдании и слабости (см. 4:11-12).
Примечания
[30] Толковая Библия, том 3, Второе Послание к Коринфянам, с. 142.
[31] Так, например, названа в Рим 16:1 Феба, она не диаконисса, как иногда полагают (чин диаконисе появился гораздо позже), но, вероятно, руководительница церкви в Кенхреях.
[32] Так как словосочетание «Новый Договор» было переведено на славянский (и русский) как «Новый Завет», часто путают понятия Договора и собрания христианских текстов, имеющего то же название. Но апостол никоим образом не имеет в виду новое христианское Писание, во-первых, потому что в его времена оно еще не существовало, а во-вторых, потому что это название появилось не раньше конца II века. Интересно отметить, что кумранская община называла себя «Новым Договором», но в ней требовалось строжайшее соблюдение даже самых мельчайших заповедей и установлений Закона.
[33] V. Furnish. II Corinthians, р. 198.
[34] V. Р. Furnish. II Corinthians, р. 199.
[35] Р. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 177.
[36] Мидра́ш (евр.) — тип раввинистического истолкования библейского текста, одной из главных задач которого было показать его современность и актуальность. Ср., например, Ин 6:31-58; Рим 4:3-25; Рим 10:5-10; Гад 4:21-31. Этот жанр появился в межзаветный период.
[37] J. D. G. Dunn. Unity and Diversity in the New Testament, p. 88.
[38] Dictionary of Paul and his Letters, p. 169.
[39] Ср. пушкинское: «Как эта лампада бледнеет пред ясным восходом зари, так ложная мудрость мерцает и тлеет пред солнцем бессмертным ума».
[40] Конечно, нельзя пытаться увидеть указание на Христа почти в каждой строчке Писания, как это иногда случалось в христианском богословии. Об опасности такого подхода говорил еще отец Церкви Исидор Пелусиот: «Не безвинны те, которые относят весь Ветхий Завет ко Христу, ибо и язычникам, и не принимающим этого еретикам они доставляют помощь в борьбе с нами, так как, делая насилие тому, что о Нем не сказано, делают так, что и сказанное о Нем становится подозрительным».
[41] Е. Käsemann, Romans, р. 213.
[42] W. Schrage, The Ethics of the New Testament, p. 177-178.
[43] Р. Barnett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 203.
[44] Толковая Библия, том 3, Второе Послание к Коринфянам, с. 145.
[45] Филон Александрийский утверждал, что человек не может видеть Бога прямо, но как бы через зеркало. Образ зеркала апостол употребил и в 1Кор 13:12. Но там другая метафора, она основана на том, что зеркала делались из полированного металла и поэтому изображение было нечетким. Известно, что Коринф был знаменит своими бронзовыми изделиями и, в частности, зеркалами. Поэтому образ зеркала был связан с подобием, с тенью реального. Но зеркала также широко применялись в мистически настроенных кругах для достижения экстатических состояний. Иногда в сосуд наливали воду, добавляли оливкового масла, а затем всматривались в пленку, образующуюся на поверхности и иногда освещенную стоявшим рядом светильником. Это сосредоточенное созерцание способствовало достижению экстаза.
[46] W. Schrage, The Ethics of the New Testament, p. 186.
[47] С. K. Barrett. The Second Epistle to the Corinthians, p. 125.
[48] Alan F. Segal. Paul the Convert, p. 113.