Честь и бесчестие — парадокс служения
(2 Коринфянам 6:1−10)
Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. Ибо сказано: «во время благодатное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе». Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (6:1−10)
Ироничность ситуации состоит в том, что проповедник часто является одним из самых любимых и уважаемых людей, и в то же самое время одним из самых ненавидимых и презираемых людей в своем обществе. Для тех, кто верит в Благую Весть, которую он проповедует, он является уважаемым духовным отцом, наставником, учителем. Он проповедует им божественную истину, ободряет, дает надежду, наставляет в практическом следовании Божьему Слову. Но для тех, кто отвергает его учение, он является осуждающим словом обвинения, раздражения, агитации. Для них он возмутитель спокойствия (см. 3Цар 18:17; Иер 38:2−4; Ам 7:10; Лк 23:5; Деян 16:20; Деян 24:5), нарушающий их постыдную жизнь и переворачивающий их греховную жизнь вверх дном (Деян 17:6).
Во время Своего земного служения Господь Иисус Христос сталкивался с крайностями как поклонения Ему, так и презрительного отношения. Некоторые люди провозглашали Его Господом небес, исполнителем их надежд и чаяний, источником вечного прощения, счастья, мира и радости, склонялись перед Ним; другие презирали Его, считая одержимым дьяволом шарлатаном, угрожающим их власти, возмутителем их безмятежной жизни, врагом их религии. Такое неприятие достигло своего апогея в возгласе людей: «Возьми, возьми, распни Его!» (Ин 19:15).
Поскольку к Иисусу было такое диаметрально противоположное отношение, последователи Его иного к себе ожидать и не могли. В подтверждение этому в стихе Мф 10:24 Господь напомнил им, что «ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего». Оставшись с двенадцатью учениками, накануне Своей смерти, Он добавил: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас ненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, Которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Ин 15:18−20).
Будучи посланниками (2Кор 5:20), верующие несут этому враждебному миру учение примирения. Те, кто слышит это послание, либо примут эту истину и полюбят ее носителей, либо отвергнут и учение, и тех, кто его проповедует. Таким образом, посланники Христа есть «Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2Кор 2:15−16). Те, кто провозглашает истинную Благую Весть с силой и убеждением, не могут рассчитывать на то, чтобы быть популярными абсолютно среди всех. Их удел в том, чтобы быть как почитаемыми, так и презираемыми, как принимаемыми, так и отвергаемыми; самые ревностные и верные проповедники, как правило, испытывают самое настоящее благословение и в то же время страдают от самых жестоких разочарований.
И наилучшим примером такого служителя для нас является Павел, который испытывал подобного рода парадоксы, когда писал это послание. Несмотря на все свои недостатки, коринфяне были для него благословением. Они разделяли с ним христианскую любовь (2Кор 12:15); ранее в этом послании он писал о любви, «какую [он] в избытке [имел к ним]» (2Кор 2:4), а позже добавил: «Не в осуждение говорю; ибо я прежде сказал, что вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить» (2Кор 7:3). Его сердце было полно радости, потому что многие из них поверили в Благую Весть. И в то же время коринфские верующие доставляли ему достаточно сердечной боли. Он подвергся яростным нападкам со стороны лжеучителей, проникших в эту церковь. И путешествие Павла в Коринф, которое оказалось для него не столь удачным, обернулось болезненным и тягостным (см. 2Кор 2:1). Апостол испытал самые разные чувства, от наивысшей радости до самых тяжких страданий — и все из-за одних и тех же верующих Коринфа.
Нигде такое соседство чести и бесчестия, радости и горя не выражено лучше, чем в этом послании и в первую очередь в этом отрывке. Диаметрально противоположная реакция на служение Павла раскрывает нам его терпение, которое связано с четырьмя перспективами: привилегией, ходатайством, защитой и парадоксом.
Привилегия
Мы же, как споспешники (6:1а)
Самый благородный взгляд на служение состоит в том, чтобы видеть в нем себя как споспешников (от слова sunergeō; «сотрудничать с кем-либо») в труде с Богом. Разочарования по поводу трудностей в служении начинаются с неспособности понять ту высокую честь, привилегию, к которой призваны Божьи служители. Как уже отмечено в обсуждении отрывка 2:14−17 5-й главы данной книги, все, кто служит Христу, должны быть благодарны за эту привилегию и быть верны служению — какие бы трудности у них на пути ни вставали. В некоторых современных переводах текста Писания в этом месте добавляется слово Ему, которого в греческом тексте оригинала нет. Переводчики, однако, добавив это слово, не сделали ошибки, потому что речь здесь идет именно о Боге, что видно из стихов 5:19 («Бог... примирил с Собою мир») и 20 («мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас»). Удивительно, что Бог славы снисходит до того, чтобы трудиться в верующих людях и тем самым провозглашать Свою Благую Весть примирения.
Несмотря на все беды, с которыми ему пришлось столкнуться, Павел никогда не терял понимания этой реальности. Даже если никто не отвечал на его учение, ему было достаточно того, что силы его поддерживались тем обстоятельством, что он трудится с Богом и для Бога. Неудивительно поэтому, что в своих посланиях Павел неоднократно подчеркивал эту истину. В 1Кор 3:9 он просто сказал: «Мы соработники у Бога». Далее в этом послании он написал: «Действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех... Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор 12:6, 11) и «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор 15:10). Павел молился о том, чтобы ефесяне поняли, «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф 1:19). Позднее в этом послании он напомнил им, что «служителем сделался... по дару благодати Божией, данной [ему] действием силы Его» (Еф 3:7), и снова молился: «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (ст. 20; см. Ин 15:4−5). Он напомнил филиппийцам, что «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп 2:13; см. Евр 13:20−21). Колоссянам он писал: «Для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол 1:29). Возвращаясь в Антиохию после своего первого путешествия, Павел и Варнава, «прибыв туда и собрав церковь... рассказали все, что сотворил Бог с ними, и как Он отверз двери веры язычникам» (Деян 14:27; см. Деян 15:4).
В Мк 4:26−29 Иисус рассказал притчу, иллюстрирующую таинство и чудо служения верующих совместно с Богом:
И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он; ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе; когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.
Те, кто проповедует Благую Весть, бросают семя в землю, но только Бог может дать начало новой духовной жизни и ее росту. Как писал Павел в своем Первом богодухновенном послании к коринфянам: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1Кор 3:6−7). Это самая великая честь, которая, однако, не дает права чем-либо хвастаться.
То, что Павел был смиренным и в то же время не терял трепета от осознания огромной чести, давало ему полное право считать себя служителем Благой Вести, что ясно видно из его Послания к Тимофею:
Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение. Меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась во мне обильно с верою и любовию во Христе Иисусе. Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтоб Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной (1Тим 1:12−16).
Преисполненный благодарности Богу за то, что Он спас его и призвал на служение, несмотря на то, что он был жалким грешником, Павел закончил это свое свидетельство славословием: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь» (1Тим 1:17).
Ходатайство
умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. Ибо сказано: «во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе».
Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (6:1б−2)
Тот факт, что Павел использовал глагол parakaloumen (умоляем; «умолять», «просить») в настоящем времени, отражает его постоянную, страстную заботу о коринфянах (см. 2Кор 2:8; 2Кор 10:1; 1Кор 16:15−16). Божьи посланники обладают привилегией просить, умолять всех, кто слышит, откликнуться на их истину.
В частности, Павел призывал коринфян делать все, чтобы благодать Божия не тщетно была принята; не отворачиваться от удивительной возможности слышать Благую Весть о прощении, которую он им настойчиво проповедовал. В течение своего долгого пребывания в этом городе он отдавал местным верующим все свои силы (Деян 18:11), умоляя их постигать Благую Весть и обучая новообращенных, как расти в благодати. Но последующие события, происшедшие в Коринфе, вызвали у апостола опасения в том, что его упорный труд может пройти впустую. Церковь погрязла в грехе, можно судить о том по его первому богодухновенному посланию к ним. Лжеучителя, эти волки в овечьей шкуре, как о том предупреждали Иисус (Мф 7:15) и Павел (Деян 20:29), совратили многих из членов церкви с истинного пути. Обеспокоенность апостола таким положением дел в церкви видна и из его слов в данном послании:
Но боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе. Ибо, если бы кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому (2Кор 11:3−4).
Павел не мог стоять в стороне и спокойно смотреть, как гибнут плоды его труда. Он не мог допустить, чтобы его духовные дети (1Кор 4:15) были обмануты ложным благовестием и уведены с истинного пути освящения. Он считал, что Его долг перед Богом, как и долг всех настоящих служителей, именно призывать людей, умолять, чтобы благодать Божия не тщетно была принята. Апостол уже дал им благодать Божию, которая была воплощена в истину Евангелия Благой Вести ради их вечного блага.
Павел в первую очередь думал о том, чтобы коринфяне не приняли Божью благодать по отношению к спасению тщетно. Как это бывает в любой церкви, в коринфском собрании верующих не все оказались искупленными. Кто-то обладал чисто интеллектуальными познаниями о Благой Вести, но не обрел спасительной веры. Вот почему Павел призывал их: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы? самих себя исследуйте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор 13:5). Тех из членов церкви, которые оказались не рожденными свыше, подвергали себя большой опасности быть обманутыми лжеучителями. Следование проповедям другого Иисуса, другого Духа и другой Благой Вести приводит к тщетности привилегии таких людей и к духовному опустошению. Павел в этом вопросе выражал большую обеспокоенность и о галатах:
Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, Которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал 1:6−9).
Коринфяне также подвергали себя опасности тщетно принять Божью благодать относительно освящения. Законники стремились отвратить их от жизни в силе Духа к жизни в силе плоти. Павел упрекал галатов, которых законники тоже старались переманить под свое влияние: «Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотию?» (Гал 3:3). Освящение, как и оправдание — это труд Божий. Оно не является результатом следования чисто внешним правилам, это — труд Святого Духа, искренней любви и послушания Господу Иисусу Христу.
Некоторые неспасенные коринфяне попали под влияние ложной благой вести о спасении по делам. Другие обрели спасение, но лжеучителя из числа законников замедлили их духовный рост. В любом случае Божья благодать, которую нес им Павел вместе с Благой Вестью, могла свестись к нулю.
Тлетворное влияние лжеучителей было серьезным препятствием на пути проповеди благой вести. Это обстоятельство причиняло Павлу большую сердечную боль, потому что это было (и до сих пор есть) время для служения примирения. Чтобы подчеркнуть важность этого времени, Павел процитировал слова из стиха Ис 49:8, где Бог провозгласил: «во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе».
В Божьей благодати есть время, когда к Нему стремятся грешники. Господь предупреждал мир, который жил еще до потопа: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет» (Быт 6:3). В стихе Ис 55:6 мы читаем: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко». Осия предупреждал, что отступившие от веры израильтяне «с овцами своими и волами своими пойдут искать Господа, и не найдут Его; Он удалился от них» (Ос 5:6).
Повторяя слова вот и теперь, чтобы подчеркнуть свою мысль, Павел заявил: вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения, когда Бог прислушается к кающимся грешникам. Теперь, когда поля готовы для сбора урожая (Ин 4:35), непозволительно терять время, необходимое для благовестия, или проявлять слабость перед лжеучителями, дать им себя обмануть. Теперь время держаться истины и смело проповедовать ее. «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день, — говорил Иисус, — приходит ночь, когда никто не может делать» (Ин 9:4).
Зная такой срочный характер времени, Павел, верный своему призванию, страстно призывал коринфян не принимать Божью благодать тщетно.
Защита
Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке (6:3−7)
Павел был пастырем, оберегающим свое стадо. Он знал, что неизбежно будут люди, которые отвергнут Божью благодать, и ему хотелось сделать все, чтобы самому не стать камнем преткновения у них на пути. Он не хотел предъявлять никому никаких обвинений, подобных тем, какие Бог предъявил израильскому народу в стихе Рим 2:24: «Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». Неверующие люди ослеплены сатаной (2Кор 4:4) и неспособны понять Божью истину (1Кор 2:14). Поэтому Павел и старался делать так, чтобы никому ни в чем не [полагать] претыкания, чтобы не было порицаемо служение. Он был полон решимости не давать ни малейшего повода к тому, чтобы пятно пало на его служение благовестия (1Кор 9:27). Отрицательное прилагательное mēdemian (не) является сильным выражением, которое можно перевести как «нет, ни в коем случае». За ним следует еще один сильный негативный термин mēdeni, который означает «ничто». Два эти термина не оставляют места для претыкания (proskopē; «причина падения»). Павел избегал всего, что могло оскорбить Бога или дать повод кому-то начать искать в истине и чистоте Благой Вести хоть какие-то несоответствия. Его собственная честность заставляла его защищать и тех людей, чья духовная жизнь была ему небезразлична.
Павел всегда думал о том, чтобы евангельское служение церкви не было тщетным, о чем он и писал в Послании к Титу:
Ты же говори то, что сообразно с здравым учением: чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении; чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру, чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие. Юношей также увещевай быть целомудренными. Во всем показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о вас худого. Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего Бога (Тит 2:1−10).
Павел знал, что если церковь собирается эффективно нести служение на острове Крит (где жил Тит), ее чистота является очень важным фактором. С одной стороны, необходимо было избегать поводов к бесчестию Божьего Слова (Тит 2:5), следовательно, не давать неверующим людям повода говорить о верующих недостойно (Тит 2:8). С другой стороны, членам церкви необходимо было украсить (сделать привлекательным) учение истины своей реальной жизнью (Тит 2:10).
Павел старался не только избегать ставить препятствия на пути к вере в Христа, но и во всем [являть] себя, как служители Божии. Показателем истинности служения для служителя является не его образование, степень, богословские познания, личностные качества или достижения. Единственным подлинным показателем истинности служения является образ жизни самого служителя; это единственное, что не ускользнет от глаз окружающих.
В конечном счете, истинным показателем верности служителя Бога является терпение. hupomonē (терпение) — это одна из самых великолепных добродетелей Нового Завета. Никакое другое современное слово не может в полной мере отразить богатство смысла этого качества, помогающего человеку переносить тяжелый труд, выживать в самых жестоких битвах, оставаться твердым перед лицом смерти. Новый Завет использует это слово в союзе с некоторыми другими словами, такими как «скорби» (Рим 5:3), «вера» (Иак 1:3), «упование» (1Фес 1:3) и «радость» (Кол 1:11). hupomonē также ассоциируется с идеей будущей славы (Рим 2:7; Рим 8:25), поэтому оно вовсе не относится к способности сурово, стоически, героически переносить невзгоды, но, скорее, выражает веру, надежду и радость ожидания славы в будущем. Лучше всего, пожалуй, определением этого слова могло бы стать словосочетание «победоносное терпение». 11-я глава Послания к евреям отмечает ветхозаветных Божьих служителей за их способность терпеть вражду и оставаться верными вере.
Терпением была отмечена и жизнь Павла. До самой своей смерти апостол проявлял это качество, несмотря на постоянные искушения, угрозы со стороны врагов, проблемы в церкви, — он постоянно служил Богу всеми своими силами, оказывая на церковь самое благотворное воздействие. Ранее в этом послании Павел выразил свое победоносное терпение страданий:
Мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей (2Кор 4:8−11).
Его вера никогда не колебалась; его надежда никогда не иссякала; его радость никогда не становилась меньше. Он никогда не переставал понимать тот факт, что «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8:18; см. 2Кор 4:16−18; Деян 20:24; Флп 3:8).
Тот перечень, который следует в отрывке 2Кор 6:4−7, показывает различные элементы терпения. Стихи 4 и 5 говорят о негативных аспектах терпения, стихи 6 и 7 — о позитивных. Полными эмоций словами Павел определяет служение примирения не как служение, в котором мы предъявляем Богу свои требования, но в котором Он предъявляет нам свои требования. Посланники Иисуса Христа стремятся не к большему утешению, а к большему терпению.
Но эти негативные и позитивные факторы можно подразделить на три группы по три фактора в каждом. Первые три негативных элемента — это внутренние результаты внешнего давления. Слово бедствия переведено с греческого thlipsis, что относится к духовным, физическим и эмоциональным страданиям. В стихе Деян 14:22 Павел предупреждал, что именно «многими скорбями (thlipsis) надлежит нам войти в Царствие Божие». Он также использует слово thlipsis в стихе Деян 20:23, чтобы описать те «бедствия», которые ожидали его в Иерусалиме. Нужды — это общее слово, выражающее трудности, которые приходят в человеческую жизнь в этом грешном мире (см. 1Кор 7:26; 1Фес 3:7). В нем есть оттенок неизбежности, а иногда и необходимости, вынужденности (см. 1Кор 9:16; 2Кор 9:7; Флм 1:14). Греческое слово stenochōria (тесные обстоятельства) буквально означает помещение в узкое место. Это слово описывает невзгоды и трудности, из которых нет выхода.
Вторые три элемента — это внешние угрозы. Слово удары следует понимать буквально, как удары кулаками (Лк 10:30), палками (Деян 16:22−23) или плетью (Лк 12:48). Не чужды были Павлу и темницы (2Кор 11:23; см. Деян 16:24; Деян 24:23−4; Деян 28:16, 30; 2Тим 1:8, 4; 2Тим 2:9), и изгнания (волнения; гражданские войны; массовое насилие), которые были постоянными спутниками его служения (см. Деян 13:45; Деян 14:19; Деян 17:5; Деян 18:12−4; Деян 19:29; Деян 21:30; Деян 22:22−23; Деян 23:10).
К третьей группе относятся беды, которые человек наносит сам себе, или которые стали результатом самовнушения. Слово kopos (труды) относится к тяжелому труду, выматывающему все силы. Мало того что труд благовестника был очень тяжел, Павлу еще приходилось заниматься и чисто физической работой, чтобы прокормиться самому и тем, с кем он путешествовал. Результатом такого долгого и тяжелого труда часто становились бдения, или бессонница (см. 2Кор 11:27), когда Павел без устали нес служение в тех церквах, о которых заботился (см. Деян 20:31) и трудился, чтобы поддерживать себя финансово (2Фес 3:8). Все, что сопутствовало служению Павла, особенно его частые путешествия, нередко заставляло его пребывать в постах (голодать) (см. 2Кор 11:27; 1Кор 4:11; Флп 4:12). Тогда не было никаких ресторанов, где можно было бы поесть. Немногие гостиницы, которые существовали во времена Павла, зачастую представляли собой самые настоящие бордели, населенные отбросами общества. И все же Павел безропотно сносил все эти тяготы своего служения, потому что, как выражают эти несколько слов, «не [дорожил] своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще [его] и служение, которое [он] принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян 20:24).
Известное терпение Павла проявило себя и в девяти положительных качествах. По праву перечень этих качеств возглавляет чистота (hagnotēs). Это вполне доступное пониманию слово, которое подразумевает чистоту жизни, помыслов и мотивов. Павел здесь был безупречен, какими и должны быть все верующие (Флп 2:15; 1Тим 5:7), а в особенности руководители церкви (1Тим 3:2; Тит 1:6−7). Благоразумие, то есть понимание апостолом божественной истины, было непревзойденным, и он никогда не отклонялся от правильного понимания греховных людей, стратегии сатаны, лжерелигий, Божьей искупляющей любви, принципов эффективного обучения, евангелизации и ученичества. «Хотя я и невежда в слове, но не в познании», — говорил он в ответ своим критикам (2Кор 11:6). Основой его терпения было ясное понимание истины, которое оставалось неизменным. Слово makrothumia (великодушие) в первую очередь означает терпимое отношение к людям (см. Еф 4:2; 2Тим 4:2). Очень многие люди, далеко не только коринфяне, пользовались великодушием Павла. Он постоянно сталкивался со злыми, невежественными, греховными, слабыми, неуправляемыми, критичными и даже мятежными людьми. Но, несмотря на то, что они постоянно причиняли ему физические или духовные страдания, он терпеливо относился к ним с любовью, упрекал их, наставлял, ободрял, утешал.
Показывал Павел всем пример и в таком качестве, как благость, что означает доброту в конкретных действиях. Как бы люди к нему ни относились, Павел отвечал теми действиями, которые шли им на пользу. Свое кредо в этом вопросе он выразил, когда увещевал галатов: «Будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал 6:10). Именно Дух Святой дает верующему человеку силы для терпения. Павел ходил в Духе (Гал 5:16), был исполнен Духа (Деян 13:9), имел доступ к Отцу через Духа (Еф 2:18), был Духом призван к служению (Деян 13:2) и получил от Духа дар к этому служению (1Кор 12:7, 11), нес служение силой Духа (Рим 15:19), следовал водительству Духа (Деян 16:6−7), был обучаем Духом (1Кор 2:13), молился в Духе (Еф 6:18) и поклонялся в Духе (Флп 3:3). Он не огорчал Духа (Еф 4:30), не подавлял Его (1Фес 5:19). Дух произвел в нем нелицемерную (лишенную лжи; Рим 12:9) любовь, которая «излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим 5:5; см. Гал 5:22). agapē (любовь) — это самоотверженная любовь воли, а не чувств или эмоций. Эта любовь Павла была настолько сильна, что он был способен любить своих друзей, членов тех церквей, в которых нес служение (см. 2Кор 11:11; 2Кор 12:15; 1Кор 16:24) и даже своих врагов (Мф 5:44).
Слово истины — это Библия (2Тим 2:15; Иак 1:18). В частности, в этом отрывке Павел говорил об учении Благой Вести (Кол 1:5), повествующем, что Бог примиряет с Собой грешников посредством заместительной смерти Его Сына. Апостол настойчиво, до самой своей смерти проповедовал это учение (2Тим 4:7−8). Все верующие должны следовать его примеру, потому что враг яростно выступает против Благой Вести. Сатана знает, что, сея непонимание в учении о спасении, он пожнет свой смертельный урожай проклятых душ. Павел проповедовал Благую Весть в силе Божией, а не своим умом. Благая Весть «есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину» (Рим 1:16). В 1Кор 1:18 он добавил: «Ибо слово о кресте для погибающего юродство есть, а для нас спасаемых — сила Божия». Павел не искажал и не упрощал Благую Весть. Он не избегал необходимости говорить о трудных требованиях этого учения и не старался делать так, чтобы грешники чувствовали себя с ним «комфортно». Он проповедовал Благую Весть ясно и недвусмысленно, «чтобы», как он писал коринфянам, «вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1Кор 2:5). Павел «подвигом добрым... подвизался» (2Тим 4:7), с оружием правды в правой и левой руке. Он был прекрасно вооружен против всех врагов истины. Более подробно Павел описал оружие правды в отрывке 2Кор 10:3−5:
Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу.
Против духовных врагов (Еф 6:12) он не вооружался тем оружием, которое является результатом человеческих идей, мудрости и изобретательности, и которое в духовных войнах бессильно, но вооружался неуязвимой истиной Божьего Слова. (Более подробное обсуждение отрывка 2Кор 10:3−5 смотрите в главе 25 данной книги.)
Парадокс
В чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (6:8−10)
Как уже отмечалось ранее в этой главе, те, кто проповедует Благую Весть, либо любимы, либо презираемы. В этом разделе Павел излагает парадоксальный характер служения в нескольких контрастах. Настоящий проповедник испытывает честь и бесчестие; его хвалят и презирают, его возносят и унижают, ему льстят и его критикуют, его нежно любят и поносят. Следовательно, некоторые высказывают ему порицания, а другие похвалы. Те, кто остается верен истине, не могут рассчитывать на то, что абсолютно все будут хорошо о них высказываться (см. Лк 6:26), и Павел здесь не был исключением. Некоторые говорили о нем правду и были благодарны ему за то, что он благотворно повлиял на их жизнь. Другие ненавидели его характер, клеветали на него, стремились дискредитировать его служение. Такая раздвоенность проявлялась и в коринфской церкви; некоторые гордились тем, что являются последователями Павла (1Кор 1:12; 1Кор 3:4), в то время как другие выступали с нападками на него и причиняли ему страдания (2Кор 2:1).
Верные посланники Бога могут также ожидать, что их будут почитать обманщиками, хотя они будут верны, как это было с Господом Иисусом Христом. В Ин 7:12 сказано, что «много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр, а другие говорили: нет, но обольщает народ». Подобным образом и Павла обвиняли в том, что он лжеапостол (1Кор 9:2), тогда как на самом деле у него «ни в чем [не было] недостатка против высших Апостолов» (2Кор 11:5). Сатана, отец лжи (Ин 8:44), стремится погубить репутацию каждого, кто становится силой истины.
Говоря дальше о двойственном характере служения, Павел продолжал загадочно говорить о том, что он неизвестен, но его узнают. В ранние годы его узнавали в иудейской элите (см. Деян 26:4−5), потому что он «преуспевал в Иудействе более многих сверстников» (Гал 1:14), но лично был неизвестен для верующих (Гал 1:22). Но после того, как он уверовал, ситуация стала диаметрально противоположной. Он стал неизвестен для своих бывших коллег в том смысле, что больше они не желали иметь с ним ничего общего. Зато его стали узнавать в церкви как возлюбленного апостола язычников. Он был неизвестен для невозрожденного мира, но все христиане узнавали его личность, репутацию, служение.
Поскольку Павел очень часто рисковал жизнью, он и сказал о себе: нас почитают умершими, но вот, мы живы. Ранее в этом послании он писал о том, как угроза смерти постоянно преследовала его:
Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, Который и избавил нас от столь близкой смерти и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит (2Кор 1:8−10).
Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас (2Кор 4:10−12).
Со времени своего обращения в веру в Иисуса Павел неоднократно сталкивался с угрозой смерти со стороны своих иудейских соотечественников (Деян 9:24, 4; Деян 14:19; Деян 20:3; Деян 23:12; Деян 25:3), которые считали его предателем иудаизма. Но, несмотря на все их старания, он продолжал оставаться живым, благодаря защите Господа (2Тим 4:17), пока Бог не решил, что настала пора апостолу умереть. До той поры Павла его враги могли наказывать, но он не умирал (см. 2Кор 11:23−27).
Поскольку жизнь у Павла была тяжелой и полной страданий, можно было бы ожидать, что он будет огорчен (см. Рим 9:2). Его сердце сокрушалось при мысли о неспасенных людях, о непослушных и незрелых верующих, об угрозе церкви со стороны лжеучений. И неудивительно, что временами он впадал в отчаяние (см. 2Кор 7:5−6). Но, несмотря на все эти страдания, Павел всегда радовался. Он испытывал глубокую и неувядаемую радость, потому что в нем жила Божья благодать, сила и доброта. Поэтому он и мог написать: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп 4:4) и «Всегда радуйтесь» (1Фес 5:16), а также постоянно вписывать в тексты своих посланий слова славословия. Жизнь для Павла была кажущимся на первый взгляд странным сочетанием бесконечных страданий и непрестанной радости.
В чисто мирском понимании Павел был явно нищим. Некоторые полагают, что после того, как он стал христианином, его семья оставила его без наследства. Определенно, у него не было больших счетов в банках, но он мог рассчитывать на финансовую помощь церквей (Флп 4:16) и свои нелегкие заработки (1Фес 2:9). Но всех тех, кто его окружал, и кто верил в то учение, которое он проповедовал, он обогащал наследием вечности (2Кор 8:9; Еф 1:11; Еф 3:8; Кол 1:12; см. 1Пет 1:4).
Павел совершенно не боялся стать бедным ради того, чтобы сделать других богатыми. Хотя и казалось, что он ничего не имел, на самом деле он обладал всем, что важно с точки зрения вечности (см. Мф 6:19−20; Лк 12:33). В 1Кор 3:21−22 он написал: «Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше». В Послании к римлянам он добавил: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим 8:32).
Люди сгорают в своем служении не потому, что перетруждаются, а из-за несбывшихся ожиданий. Но те, кто не рассчитывает на исполнение необоснованных ожиданий, не будут разочарованы. И чтобы обладать правильной перспективой будущего, нужно правильно смотреть и на свое служение. Понимать привилегию служения, гореть огнем энтузиазма в служении, тщательно его защищать и ожидать парадоксальной реакции на нее со стороны других людей — вот те требования, выполнение которых помогает правильно смотреть на служение.
Акценты любви
(2 Коринфянам 6:11−4; 7:2−4)
Уста наши отверсты к вам, коринфяне, сердце наше расширено. Вам не тесно в нас, но в сердцах ваших тесно. В равное возмездие, — говорю, как детям, — распространитесь и вы... Вместите нас: мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти. Не в осуждение говорю; ибо я прежде сказал, что вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить. Я много надеюсь на вас, много хвалюсь вами; я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей (2Кор 6:11−13; 2Кор 7:2−4)
Самое трудное и болезненное для верного служителя — это когда его неправильно понимают, несправедливо осуждают, когда несправедливо обвиняют его в нечестности. Такие явления несут в себе разрушительный потенциал, потому что подрывают в людях уверенность в этом служителе, доверие к нему, чем наносят вред его служению. Такие нападки трудно предотвратить или разоблачить, потому что тем, кто их затевает, совершенно не нужно слышать истину. И мотивом их поступков являются вовсе не любовь, добродетель или праведность, а ненависть, месть, горечь, зависть и эгоизм. Инициаторы таких деяний вовсе не хотят единства и благословения церкви, славы Господа или блага для тех, на кого они нападают.
В течение всей истории Божьи верные служители терпели подобные ложные обвинения в свой адрес. Всю раннюю церковь обвиняли в атеизме (потому что христиане не признавали римских богов), каннибализме (потому что неправильно понимали смысл хлебопреломления) и безнравственности (потому что неправильно понимали «святое целование» [Рим 16:16; 1Кор 16:20; 2Кор 13:12; 1Фес 5:26; 1Пет 5:14]). В папской булле об отлучении Мартина Лютера от церкви говорилось: «Этот Лютер благосклонен к богемцам и туркам, выступает против наказания еретиков, отвергает труды священных целителей, указы экуменических соборов и Римского Папы, не верит ничьим мнениям, кроме своих собственных, чего до него не осмеливался делать ни один еретик» (Roland H. Bainton, Here I Stand [Nashville: Abingdon, 1950], 148).
Защита Чарльзом Спержденом истины Библии привела к тому, что у этого человека появилось много врагов. Говоря о нападках, которые ему довелось претерпеть, Сперджен сказал: «Я не помню и дня, когда бы меня (как лично, так и в газетах) не оскорбляли и не клеветали на меня. Они используют все возможные средства, чтобы сломать служителя Божьего: нет такой сплетни, которую бы не сложили про меня» (цит. по Iain Murray. The Forgotten Spurgeon [Edinburg: Banner of Truth, 1986], 60).
Но никто так не страдал от злобных, безжалостных и несправедливых нападок, как патриарх страданий, связанных со служением, апостол Павел. Царство тьмы — сатана, демоны и безбожные люди — постоянно ополчалось против него. В Коринфе, как мы уже говорили в предыдущей главе данной книги, такие нападки исходили от лжеапостолов, которые выступали против его характера и распространяли о нем клевету. Они стремились к деньгам, власти, положению в обществе и возможности подмешивать в истину свои демонические учения. Чтобы добиться этого, им нужно было сначала погубить в людях веру в Павла и в его учение, обвинив его в лжи и лицемерии. В результате уверенность многих людей в Павле поколебалась, и они засомневались в нем.
Павел в ответ стал изо всех сил отстаивать истинность своего учения, причем делал он это не ради себя, а для блага коринфян. Он был избранным Господом каналом, через который божественная истина шла к этим людям. Если бы он не бросил вызов лжеучителям, путь Божьей истине в эту церковь вообще оказался бы закрытым. Но хуже было бы, если бы на ее место пришло ложное учение. И здесь апостол напомнил коринфянам о том, каким он проявил себя перед ними во время своего пребывания в Коринфе (см. Деян 18:11), говоря о своей любви к ним.
Перечень ложных наветов против Павла возглавляет обвинение в том, что его учение в действительности не оказало на коринфян никакого воздействия. Апостол, согласно лжеучителям, постоянно оскорблял людей, ловко манипулировал ими, вел себя как диктатор; он просто использовал коринфян в своих корыстных целях. Поэтому Павел неоднократно напоминал коринфянам о своей любви к ним. Во 2Кор 2:4 он писал: «От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам». В стихе 2Кор 11:11 он добавил: «Почему же так поступаю? потому ли, что не люблю вас? Богу известно!», а в стихе 2Кор 12:15 он посетовал: «Чрезвычайно любя вас, я менее любим вами». Он также дважды называл их своими «возлюбленными» (2Кор 7:1; 2Кор 12:19).
Характер своей любви к коринфянам Павел определил в связи со своими действиями по отношению к ним. Делая это, он представил подробное описание действенной любви (см. 1Кор 13:4−8). Тема любви затрагивается также в следующем разделе (2Кор 6:14 — 7:1; см. главу 19 данной книги), в которой идет речь об отделении от неверующих.
Описывая суть настоящей любви, Павел выделил десять акцентов, или характеристик ее: честность, привязанность, общение, чистота, смирение, прощение, верность, доверие, хвала и радость.
Честность
Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено (6:11)
Павел открыл свои уста Коринфянам (говорил с ними откровенно, прямо), потому что по любви он мог сказать им только то, что является для них благом. Старейшинам ефесской церкви апостол напомнил: «Как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам... Ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян 20:20, 27). Иисус сказал, что «от избытка сердца говорят уста» (Мф 12:34), и любовь Павла побуждала его честно говорить о трех вещах.
Во-первых, Павел честно говорил о Боге. Он был искренен и честен во всем, что касалось Божьего Слова и Божьих стандартов. Ранее в этом послании он отстаивал свою правдивость, напоминая коринфянам: «И мы пишем вам не иное, как то, что вы читаете или разумеете... открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2Кор 1:13; 2Кор 4:2). В стихе 2Кор 4:13 он отметил, что говорит истину, потому что верит в истину, а в стихе 2Кор 13:8 заявил: «Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину».
Во-вторых, Павел честно говорил о грехе. Некоторые считают, что «некрасиво» говорить людям всю правду о грехе, однако Писание ясно говорит, что истина и любовь — два неразрывных понятия (Еф 4:15). Павел с любовью и правдой проповедовал коринфянам Благую Весть, говоря абсолютно все о грехе и праведности. Он проповедовал Христа распятого и все, что с этим связано. Он ничего не скрывал о грехе и призывал их к покаянию, а в этом послании он предупредил их, что в случае чего не замедлит с наказанием (2Кор 12:18 — 13:3). Он даже призывал их проверять истинность своей веры (2Кор 13:5). В стихе 2Кор 2:9 он объяснил, что его побудило написать «строгое послание» (2Кор 2:4), которое он посылал им в период между написанием 1 и 2 Послания к коринфянам: «Ибо я для того и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны» (см. 2Кор 7:8−10).
И, наконец, Павел честно говорил о своей любви к коринфянам. Он любил их искренне, как о том свидетельствует и обращение в отрывке текста — Коринфяне. Сердце Павла было расширено к ним; он был открыт, искренен, уязвим (см. 2Кор 4:2). Это выражение также означает, что в его сердце было много места для них; в стихе 2Кор 7:3 он сказал коринфянам: «Вы в сердцах наших» (см. 2Кор 3:2; Флп 1:7). Тот факт, что у Павла есть в сердце место для них после всех огорчений, которые они ему доставляли, еще раз доказывает, насколько искренней была его любовь (см. 2Кор 12:14−15).
Привязанность
Вам не тесно в нас, но в сердцах ваших тесно (6:12)
Слово тесно переведено с греческого stenochōreō, что буквально означает «сузить», «ограничить». Павлу было не тесно от коринфян; лично он не делал ничего, чтобы хоть как-то ограничить свои отношения с ними. Наоборот, это им было тесно в их сердцах. Некоторые из них вообще вычеркнули апостола из своей жизни и закрыли для него свои сердца. Они поверили той лжи, которую распространяли о Павле, и последовали за лжеучителями. В результате и привязанности к нему у них совершенно не стало.
Этот факт был воспринят Павлом очень болезненно. И все же, несмотря на это, он никогда не терял к ним собственной привязанности, потому что настоящая любовь «все покрывает» и «все переносит» (1Кор 13:7). Это, конечно, не значит, что Павел терпимо относился к их грехам и ошибкам. Когда было необходимо, он наказывал их, исправлял, но это только лишний раз говорило о его привязанности к ним. Любовь и наказание неразрывны даже в Господе, «ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр 12:6).
Общение
В равное возмездие, — говорю, как детям, — распространитесь и вы... Вместите нас (6:13 — 7:2а)
Мало что в жизни приносит больше боли, чем безответная любовь, потому что любовь изначально стремится к взаимности. Простые слова Павла выражают неподдельную печаль, которую он испытывал по поводу того, что коринфяне не отвечали ему в равной степени на его любовь. И все же, несмотря на то, что они ранили его сердце, любовь Павла к коринфянам не позволяла ему отвернуться от них. Наоборот, он взывал к ним, используя фразу в равное возмездие; буквально это означает «взамен». Павел умолял их любить его так же, как он любит их — самоотверженно, настойчиво, постоянно. Он мог говорить им, как детям, потому что они и были его духовными детьми (1Кор 4:14−15; см. Гал 4:19; 1Тим 1:2, 18; 2Тим 1:2; 2Тим 2:1; Тит 1:4; Флм 1:10), отчего факт, что они его отвергли, ощущался еще болезненнее.
Здесь мы видим нежную, почти меланхолическую картину. Благородный апостол не посчитал унизительным умолять о любви самую проблемную из своих церквей. Он не был гордым и не боялся открыть свое сердце и показать, что ему больно. Даже в обсуждении темы отделения, которая будет рассмотрена в следующей главе (2Кор 6:14 — 7:1), мы увидим стремление Павла к тому, чтобы коринфяне отвернулись от лжеучителей и вернулись к нему.
Потом он снова обратился к ним, умоляя: Вместите нас. В некоторых современных переводах есть дополнение — [в ваши сердца], чего в греческом тексте нет в связи в контекстом (см. ст. 3; 2Кор 6:11, 13). Напомнив, что его сердце достаточно широко и открыто для них, Павел умолял коринфян в свою очередь расширить собственные сердца и вместить его самого. Апостол понимал, что, пока они вместе с его врагами будут держаться своих греховных привычек, отношения братской любви восстановить будет невозможно. Тем более коринфянам нужно было следовать его наставлениям, которые мы читаем в стихах 6:14 — 7:1, и порвать всяческие связи с лжеучителями.
