* комментарии на стихи 1−2а находятся в конце предыдущей, 6-й главы.
Чистота
мы никого не обидели, никому не повредили (7:2б)
Утверждение Павла выглядит особенно убедительно в свете его увещевания отделиться от неверующих (2Кор 6:14 — 7:1). Несмотря на клевету, выдвинутую против него (см. 2Кор 4:2), Павел никого не обидел. Слово обидели переведено с греческого adikeō, что означает «поступать несправедливо», «ранить». Те, кто выдвигал против него обвинения, возможно, имели в виду предание Павлом сатане одного из членов церкви, совершивших тяжкий грех (1Кор 5:5). Но апостол не проявил к нему несправедливость, а, скорее, совершенно правильно поступил с ним, учитывая тяжесть греха.
На самом деле именно коринфяне обидели Павла; он никому не причинил зла и никому не повредил. Греческое слово phtheirō (повредили) относится к моральному вреду, как показывает стих 1Кор 15:33 («Худые сообщества развращают добрые нравы»), где использовался тот же глагол. И снова не Павел, а именно его враги были виноваты в упадке нравственности коринфян (см. 2Кор 11:3). Любовь Павла к коринфянам проявилась и в его собственной чистоте, и в его заботе к ним. Ни прямо, ни косвенно, ни своим учением, ни своим примером он никогда не призывал их к безнравственным поступкам.
Смирение
ни от кого не искали корысти (7:2в)
Любовь неизбежно подразумевает смирение, потому что только смиренный человек может бескорыстно любить других людей. Греческое слово pleonekteō (искали корысти) означает обман других людей с целью получить какую-то выгоду для себя. Например, манипулирование людьми с целью денежной наживы, как это показывает отрывок 2Кор 12:17−18:
Но пользовался ли я чем от вас чрез кого-нибудь из тех, кого посылал к вам? Я упросил Тита и послал с ним одного из братьев: Тит воспользовался ли чем от вас? не в одном ли духе мы действовали? не одним ли путем ходили?
Ни Павел, ни кто-либо из тех, с кем он нес служение, не пользовались своим положением для получения материальной выгоды от коринфян, несмотря на неоднократные обвинения подобного рода со стороны лжеучителей.
Более того, в действительности все было наоборот. Вместо того чтобы пользоваться коринфянами в целях собственной выгоды, Павел смиренно и самоотверженно терпел за них страдания и тяготы. «Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, — писал он ранее в этом послании, — чтоб и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей. Так что смерть действует в нас, а жизнь в вас» (2Кор 4:11−12). Любовь Павла к верующим Коринфа была настолько сильной, что он был готов рисковать ради них своей жизнью (см. Ин 15:13). Его смиренная, бескорыстная и самоотверженная любовь «не искала своего» (1Кор 13:5); при такой любви «не о себе только каждый [заботится], но каждый и о других» (Флп 2:4).
Прощение
Не в осуждение говорю (7:3а)
Павел не хотел, чтобы коринфяне восприняли его решительную защиту истинности своего служения во 2-м стихе (и в других местах) как нападки на них.
Греческое слово katakrisis (осуждение) относится к окончательному осуждению. В Новом Завете это слово встречается еще только один раз и относится к осуждению законом грешников (3:9). Павел не выносил им окончательного приговора; он не переставал за них бороться. Он не сердился; не осуждал их. Он не хотел разрывать с ними отношений; он стремился их восстановить. Поэтому он упрекал их в грехах и непослушании, призывал покаяться и стать снова верными ему. Апостол знал ту истину, которую когда-то сказал Соломон: «Искренни укоризны от любящего» (Притч 27:6). Павел был прекрасным примером истинной библейской любви, которая «не раздражается» (1Кор 13:5), «потому что любовь покрывает множество грехов» (1Пет 4:8).
Верность
ибо я прежде сказал, что вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить (7:3б)
Слова Павла Вы в сердцах наших повторяют его мысль, выраженную в стихе 6:11. Фраза вместе и умереть и жить отражает непоколебимую верность Павла коринфянам. Колин Круз поясняет:
В папирусных текстах фраза «вместе и умереть и жить» встречается там, где превозносится взаимная дружба и верность. Эта идея состоит в том, чтобы иметь такую дружбу, которая будет существовать всю жизнь, и которую не уничтожит даже смерть (см. Мк 14:31). В своем подтверждении чувства дружбы Павел представляет совершенно иной порядок, то есть не жить и умереть, а умереть и жить вместе, и это отражает фундаментальную христианскую точку зрения (The Second Epistle of Paul to the Corinthians, The Tyndale New Testament Commentaries [Grand Rapids: Eerdmans, 1995], 142).
Более того, такие отношения превосходят смерть и длятся вечно в славе небесной жизни. Любовь Павла была верна до смерти, как любовь Руфи, которая сказала Ноемини:
Не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог моим Богом; и где ты умрешь, так и я умру и погребена буду. Пусть то и то сделает мне Господь, и еще больше сделает; смерть одна разлучит меня с тобою (Руфь 1:16−17).
Доверие
Я много надеюсь на вас (7:4а)
На первый взгляд такое утверждение может показаться поразительным, даже шокирующим. Коринфская церковь была самой трудной из всех церквей новозаветных времен. И все-таки Павел говорил открыто, смело и свободно (глагол parrēsia [надеюсь] можно еще перевести как «свобода слова») о труде Господа в коринфской церкви. Определенно, то обстоятельство, что Павел много доверял коринфянам и надеялся на них, было основано не на их поведении. Более того, их поведение могло вызвать у человека скорее настороженность по отношению к ним, но никак не открытое доверие. Но истинная любовь — именно истинная, а не наивная — «всему верит, всего надеется» (1Кор 13:7). Всегда хочется верить только в лучшее.
Этот взгляд, однако, вовсе не отражает современный миф, согласно которому позитивные мысли все меняют к лучшему. Павел надеялся вовсе не на то, что его положительное отношение изменит коринфян. Истинная библейская любовь не меняет реальность к лучшему, а верит в лучшее, надеется на лучшее.
Поэтому, несмотря на неверность, непослушание и грех коринфян, Павел открыто говорил о том, что надеется на них, — только потому, что знал: Бог обязательно завершит в них уже начатый Свой труд спасения (см. Флп 1:6).
Хвала
много хвалюсь вами (7:4б)
Просто удивительно, что Павел много хвалился церковью, исполненной незрелости, неверности, сомнений и недовольств. Хотя слово kauchēsis (хвалюсь) может иметь негативный оттенок, обозначая хвастовство (см. Рим 3:27; Иак 4:16), чаще оно выражает положительное понятие хвалы, как это показано в данном случае (см. 2Кор 7:14; 2Кор 8:24; 2Кор 11:10, 17; Рим 15:17; 1Кор 15:31), и Павел, прежде всего, хвалился тем, что Господь делает в коринфской церкви. Он хвалился Титу, как об этом написано во 2Кор 7:14: «Итак я не остался в стыде, если чем-либо о вас похвалился пред ним; но как вам мы говорили все истину, так и пред Титом похвала наша оказалась истинною». Хвалился Павел о коринфской церкви и другим церквам: «Итак пред лицом церквей дайте им доказательство любви вашей и того, что мы справедливо хвалимся вами» (8:24). Павел был готов славить за них Господа, несмотря на все их недостатки. И в этом доказательство истинности его любви.
Радость
я исполнен утешеньем, преизобилую радостью, при всей скорби нашей (7:4в)
Еще более удивительным, чем то, что Павел доверял коринфянам и хвалился ими, было то, что они доставляли ему радость. Несмотря на все вызванные ими проблемы, от которых Павел страдал, он в этом месте послания использует совершенную пассивную форму глагола изъявительного наклонения, чтобы показать, что он утешался и по-прежнему исполнен утешеньем. Никакая скорбь не могла преизобиловать над той радостью, которую он испытывал. Не только Павел радовался за коринфян, но и Тит (7:13).
Эти десять акцентов истинной любви являются отражением любви Бога по отношению к верующим людям. Он любит их настолько, что честен с ними, глубоко привязан к ним и глубоко скорбит, когда совершенный ими грех нарушает их общение с Ним. Любовь Бога пробуждает в Нем огромное желание видеть Свой народ чистым (Тит 2:14). По этой самой причине Господь Иисус Христос «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:8), чтобы человеческий грех мог быть прощен. Его любовь также служит достаточной гарантией Божьей вечной верности Своему народу (Евр 13:5) и побуждает Его вверять им Благую Весть (1Фес 2:4). И Бог любит Свой народ, гордится им, радуется за него (см. Пс 149:4; Соф 3:17). Зная пример Павла, верующие должны любить других людей так же, как Бог возлюбил их самих.
Отделение от неверующих
(2 Коринфянам 6:14 — 7:1)
Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас; и буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель». Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (6:14 — 7:1)
Спасающая вера в Господа Иисуса Христа радикальным образом меняет все аспекты человеческой личности. Христиане — это «новая тварь», для которых «древнее прошло, теперь все новое» (2Кор 5:17). Они «рождены свыше» (Ин 3:3, 7; 1Пет 1:3, 23); избавлены «от власти тьмы» и введены «в Царство возлюбленного Сына Божьего» (Кол 1:13); обращены «от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян 26:18).
Верующие и неверующие люди живут в двух совершенно разных мирах. Христиане живут в Царстве Христа, Который несет им праведность, свет и вечную жизнь. Неверующие люди живут в царстве сатаны, в котором царят беззаконие, тьма и духовная смерть. Спасенные и неспасенные люди обладают разными привязанностями, убеждениями, принципами, мотивами, целями, взглядами и надеждами. Короче говоря, они смотрят на жизнь с совершенно разных сторон.
Следовательно, отношения между верующими и неверующими ограничены чисто внешними факторами и носят временный характер. Они могут находиться в семейном родстве, работать вместе, быть связанными деловыми отношениями, жить в одном и том же месте, разделять общие увлечения, вместе проводить свободное время, даже быть единодушными в каких-то политических или социальных вопросах. Но в духовном смысле верующие и неверующие люди живут в двух совершенно разных мирах.
Очевидно, что верующие не могут жить в обоих мирах одновременно. Апостол Иоанн ясно показал это, когда написал: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин 2:15−16). Иаков эту же мысль выразил более выразительно: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак 4:4), тогда как Павел увещевал верующих: «Не сообразуйтесь с веком сим» (Рим 12:2).
Коринфяне прилагали немало усилий к тому, чтобы порвать со своим идолопоклонническим и безнравственным прошлым. Некоторые члены церкви называли себя христианами и даже участвовали в жизни церкви, но все равно продолжали держаться за свою языческую религию. И хотя они, подобно фессалоникийцам, «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1Фес 1:9), полностью порвать со своим прошлым им не удалось. Нелегко оказалось оторваться от привлекательности язычества, которым была пропитана вся жизнь в Коринфе, что мы увидели еще в первом послании Павла верующим этого города.
Ситуация усугублялась еще и тем, что лжеучителя, которые проникли в эту церковь, принесли с собой полухристианский синкретизм истины Евангелия, иудейского законничества и языческого мистицизма. Они были готовы позволить коринфянам держаться своих старых греховных привычек, лишь бы это способствовало росту авторитета лжеучителей и, следовательно, их популярности и прибыли. Именно поэтому Павел дал строгий наказ отделиться от неверующих.
Этот известный призыв отделиться часто понимают неправильно. Отделение, о котором здесь идет речь, вовсе не требует полной изоляции от тех, кто не следует определенным правилам и требованиям христианской жизни, как на том настаивают многие законнические христиане. Оно не означает отказа от сотрудничества с теми, кто учит истине, но не согласен со всеми особенностями ваших богословских взглядов или стиля служения. И уж тем более это отделение не призывает к полному уходу от этого мира и монашеству. Отделение от неверующих не призывает, как считали некоторые в Коринфе, разводиться с неверующими супругами (1Кор 7:12−13). Такое отделение, определенно, не снимает с церкви ответственности «[идти] по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк 16:15).
Коринфянам призыв Павла к отделению был понятен только в контексте того, что он им уже написал ранее. В 1Кор 9:19−21 он писал:
Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобресть чуждых закона.
Призыв апостола «не сообщаться с блудниками» (1Кор 5:9) не означал избегать общения с неверующими людьми — как он объяснил, «впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего» (1Кор 5:10). Поступить так значило снять с себя ту ответственность, которую Иисус возложил на церковь в Великом Поручении (Мф 28:19−20) и игнорировать Его пример быть «[другом] мытарям и грешникам» (Лк 7:34; см. Мф 9:10−11). Павел объяснил: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1Кор 5:11). Он хотел, чтобы они полностью изолировались не от неверующих, а от нераскаявшихся людей, которые называют себя христианами и ходят в церковь. Поскольку религиозную культуру от светской отделить совершенно невозможно, верующим неизбежно приходится встречаться в разных в местах с неверующими и в той или иной степени участвовать в событиях, связанных с идолопоклонством.
В 1 Коринфянам есть два отрывка, которые определяют степень ограниченности свободы христиан в подобных случаях (1Кор 8; 1Кор 10:23−33). Оба этих отрывка важны для данного обсуждения, потому что они предполагают общение верующих людей с неверующими в различных аспектах языческой религиозной жизни. В 1Кор 8:10 Павел предупреждал: «Ибо, если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное?» Зная, что идол ничто (ст. 4), некоторые верующие не видели ничего плохого в том, чтобы участвовать в общественных трапезах в языческих храмах, не поклоняясь при этом идолам. Апостол не запрещал такое общение с неверующими. Он только говорил, чтобы зрелые верующие, которые так поступают, не побуждали своим поступком более слабых братьев по вере, только что избавившихся от власти идолопоклонства (которые могли поддаться искушению последовать их примеру), снова скатиться в грех.
Возникли в Коринфе споры и о потреблении мяса, предназначенного для идолов. Жрецы храмов не могли есть все мясо, которое приносилось в качестве жертвы, поэтому излишки они продавали на рынках. Поскольку боги, представленные в виде идолов, на самом деле не существовали (1Кор 8:4), верующие не видели ничего плохого в том, чтобы есть мясо, которое приносили этим богам. Однако Павел еще раз предостерег зрелых верующих, чтобы такой собственной свободой они не пробуждали в незрелых братьях по вере, только что оставивших идолопоклонство, чувство обиды:
Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, — то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. Но если кто скажет вам: «это идоложертвенное», — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести; ибо Господня земля, и что наполняет ее (1Кор 10:27−28).
Как и предыдущая дискуссия относительно потребления мяса в языческом храме, этот отрывок предполагает, что христиане общались со своими языческими друзьями и родными. Павел не выступал против таких контактов, но призывал их своими поступками не побуждать молодых, незрелых верующих идти против своей совести, что весьма важно для укрепления веры.
Тогда что подразумевал Святой Дух под Его заповедью не преклоняться под чужое ярмо с неверными? Глагол преклоняйтесь в данном отрывке текста переведен с греческого слова heterozugeō, что буквально означает «неравномерно впрячь». Павел привел здесь аналогию со стихом Втор 22:10, где закон Моисея предписывал израильтянам: «Не паши на воле и осле вместе». У этих двух животных совершенно разная природа, разная сила, скорость. Поэтому такая пара животных трудиться в поле вместе эффективно не сможет. Ничто в этом контексте не наводит на мысль о чисто земных человеческих усилиях. Согласно аналогии Павла, верующие и неверующие — это разные люди, которые не могут трудиться вместе в духовных делах. Он призывал к отделению в том, что касается Божьего труда, поскольку такое сотрудничество ни к чему хорошему не приведет. Лжеучителя были готовы свести вместе верующих в Бога людей с идолопоклонниками, потому что это уводит всех от Благой Вести. Вот против чего выступал Павел в данном отрывке текста.
Одна из самых хитрых уловок сатаны в том и состоит, чтобы проникать в церковь под предлогом терпимости и сотрудничества. Он хочет не столько сражаться с церковью, сколько присоединиться к ней. Когда он выступает против церкви, церковь становится сильнее; когда же он присоединяется к церкви, та становится слабее. Непрозорливые верующие, участвующие в духовной жизни, для которой характерна небиблейская форма христианства или другие лжерелигии, совершенно беззащитны против проникновения сатаны и могут лишиться Божьего благословения. Более того, такая еретическая система может убедить ее последователей в том, что у них установлены совершенно правильные отношения между ними и Богом, тогда как в действительности они идут по пути вечного проклятия.
Для церкви в Коринфе компромисс и союз с лжерелигиями был постоянным и сильным искушением. Этот город даже по меркам греховного мира того времени считался особенно грешным. Более того, Коринф настолько прославился своей безнравственностью, что греческий глагол «коринфировать» означал «переспать с блудницей». Идолопоклонство прекрасно вписывалось во все аспекты культуры и общественной жизни этого города, и по этой причине Павел предостерегал верующих Коринфа: «Не будьте также идолопоклонниками... убегайте идолослужения». Поскольку «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу», писал Павел, «не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Кор 10:20−21).
Существенным элементом идолопоклонства в Коринфе была ритуальная проституция. Храм Афродиты, расположенный на коринфском акрополе, был пристанищем для тысячи жриц, которые были самыми обыкновенными «ритуальными» блудницами. Каждый вечер они шли в город и выполняли свою работу. В своем строгом предостережении против половой распущенности в 1Кор 6:15 Павел наверняка подразумевал и их: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!». Так же, как в связи с идолопоклонством (1Кор 10:7, 14), Павел призывал коринфян «бегайте блуда» (1Кор 6:18; см. 2Тим 2:22; 1Пет 2:11).
Призывая верующих не общаться с неверующими людьми, когда дело касается каких-либо религиозных событий или дел, Павел подтверждал это положение пятью обстоятельствами. Сотрудничество с неверующими людьми в духовной жизни есть проявление иррациональности, святотатства, непослушания, бессмысленности и неблагодарности.
Иррациональность
Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? (6:14б−15)
Верующему нет никакого резона участвовать с неверующим вместе в каких-либо делах духовного плана. Чтобы продемонстрировать эту истину, Павел задал четыре риторических вопроса, апеллирующих к здравому смыслу, и каждый из них предполагает категорический отрицательный ответ.
Вопрос 1
Какое общение праведности с беззаконием? (6:14б)
Греческое слово metochē, которое переводится как «сотрудничество», является синонимом слова koinonia (общение), которое в греческом тексте появляется только в следующем вопросе. Родственное слово мы видим в повествовании о рыбаках, которые трудились вместе с Петром (Лк 5:7), о верующих, которые разделяют между собой небесное призвание (Евр 3:1), и об их причастности Христу (Евр 3:14). Таким образом, это слово выражает отношения, когда люди живут одной жизнью и прилагают к чему-либо общие усилия.
Очевидно, что праведность и беззаконие — противоположные понятия. Праведность — это послушание Божьему закону; беззаконие — это стремление идти против Его святого закона. Праведность характерна для верующих людей (Рим 4:7; Еф 2:10; Тит 2:14; Евр 8:12; Евр 10:17), потому что им вменена праведность Христа (2Кор 5:21; см. Рим 5:19; 1Кор 1:30; Флп 3:9) и потому что они рождены от Бога и, следовательно, обладают новой природой, которая по сути праведна (Рим 6:19). Для неверующих, с другой стороны, характерно беззаконие, поскольку это природа неискупленных грешников. Апостол Иоанн особенно ярко описал данное различие:
Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха. Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его. Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего (1Ин 3:4−10).
anomia (беззаконие) характерно для всех невозрожденных, поскольку все противятся Божьему закону, хотя и не всегда явно, и все это делают в разной степени. Иисус строго упрекал книжников и фарисеев, которые чисто внешне вели себя праведно и следовали закону: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф 23:27−28).
В конечном счете тех, в ком нет закона, ждет вечное наказание в аду. В одном из самых отрезвляющих отрывков Писания Иисус предупреждал о том, каким будет Его ответ таким людям: «И тогда объявлю им: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие”» (Мф 7:23). В Мф 13:41−42 Он снова говорил о том ужасе, который ждет всех, кто не захотел покаяться в своем беззаконии: «Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов». Поскольку они не хотят поверить в Иисуса как в «Бога и Спасителя» (Тит 2:13; 2Пет 1:1), они «[умрут] во грехах [своих]» (Ин 8:24).
Праведные и неправедные люди не могут вместе трудиться в духовной жизни, потому что здесь между ними нет ничего общего. Здесь они так же далеки друг от друга, как грех от добродетели.
Вопрос 2
Что общего у света с тьмою? (6:14в)
Самоочевидно, что свет и тьма — два взаимоисключающих понятия, поэтому такого рода контраст весьма характерен для библейских метафор (см. Ис 5:20; Ин 1:5; Ин 3:19; Ин 8:12; Ин 12:35, 46; Деян 26:18; Рим 13:12; Еф 5:8, 11; Кол 1:12−14; 1Фес 5:5; 1Пет 2:9; 1Ин 1:5; 1Ин 2:8−9). С интеллектуальной точки зрения свет относится к истине, а тьма — к заблуждению. С нравственной точки зрения свет относится к святости, а тьма — к злу. Праведные во Христе люди ходят в свете (Ин 8:12; Ин 12:35; Еф 5:8; 1Ин 1:7); неправедные люди являются частью царства сатаны и ходят во тьме (Лк 22:53; Еф 6:12; Кол 1:13). Праведные люди находятся на пути к вечному свету небес (Кол 1:12; 1Пет 2:9; Откр 22:5), тогда как неправедные люди идут в вечную тьму ада (Мф 8:12; Мф 22:13; Мф 25:30; 2Пет 2:17). И ожидать, что дети света будут трудиться с детьми тьмы, настолько же глупо, насколько глупо ожидать, что свет и тьма будут в одно и то же время в одном и том же месте.
Вопрос 3
Какое согласие между Христом и Велиаром? (6:15а)
Первых два риторических вопроса касались совершенно противоположных различий, характерных для верующих (праведность, свет) и неверующих (беззаконие, тьма). Третий риторический вопрос Павла показывает взаимную неприемлемость правителей соответствующих царств. Очевидно, что между Христом, Правителем Царства света и праведности, и Велиаром (древнее имя сатаны), правителем царства тьмы и беззакония, существует фундаментальный и вечный антагонизм. Имя Велиар в Новом Завете встречается только здесь. Фраза «сыны Велиара» (в некоторых переводах эта фраза звучит «нечестивые люди» или «люди развратные» — Втор 13:13; Суд 19:22; 1Цар 2:12; 2Пар 13:7) в Ветхом Завете встречается больше десяти раз. Это имя встречается также в свитках Мертвого моря, и речь там идет о сатане. Это имя прекрасно ему подходит, потому что он действительно в высшей степени нечестивый. И предположить, чтобы Христос и сатана трудились вместе на каком-нибудь духовном поприще, просто немыслимо.
Поскольку согласие (sumphōnēsis [«согласиться с»], от которого пошло современное слово симфония) между Христом и сатаной невозможно, невозможно и взаимодействие в духовном труде между детьми Бога и сатаны. Верующие люди, которые «все [делают] в славу Божию» (1Кор 10:31), не могут объединять свои усилия с сынами непослушания, которые ходят «по воле князя, господствующего в воздухе» (Еф 2:2). У детей Бога нет ничего общего с детьми дьявола (Ин 8:44; 1Ин 3:10).
Вопрос 4
Какое соучастие верного с неверным? (6:15б)
Этот вопрос обобщает три предыдущих, подчеркивая тем самым очевидную истину о том, что верный не имеет ничего духовно общего с неверным. У веры нет ничего общего с неверием; вера и неверие отражают совершенно разные идеологии и обладают совершенно разной силой. Как Бог спросил отошедший от веры Израиль: «Пойдут ли двое вместе, не сговорившись между собою?» (Ам 3:3).
Святотатство
Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (6:16)
Пятый риторический вопрос Павла представляет нам вторую причину, по которой верующие не могут трудиться вместе с неверующими. Всякая лжерелигия, при внимательном рассмотрении — это «учения бесовские» (1Тим 4:1; см. Втор 32:17; Откр 9:20), и она яростно противодействует Божьей истине. Поэтому и у храма Божия не может быть ничего общего с идолами. Христианство несовместимо ни с какой формой лжерелигии.
Ветхий Завет графически описывает разрушительные последствия, к которым приводят попытки соединить идолопоклонство с поклонением истинному Богу. Полезно прочитать отрывок 4Цар 21:1−9, который описывает правление Манассии, самого злого из иудейских царей:
Двенадцати лет был Манассия, когда воцарился, и пятьдесят лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Хефциба. И делал он неугодное в очах Господних, подражая мерзостям народов, которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых. И снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему. И соорудил жертвенники в доме Господнем, о котором сказал Господь: «в Иерусалиме положу имя Мое». И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня. И провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников; много сделал неугодного в очах Господа, чтобы прогневать Его. И поставил истукан Астарты, который сделал, в доме, о котором говорил Господь Давиду и Соломону, сыну его: «в доме сем и в Иерусалиме, который Я избрал из всех колен Израилевых, Я полагаю имя Мое навек; и не дам впредь выступить ноге Израильтянина из земли, которую Я дал отцам их, если только они будут стараться поступать согласно со всем тем, что Я повелел им, и со всем законом, который заповедал им раб Мой Моисей». Но они не послушались; и совратил их Манассия до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых.
Слова «мерзости народов» относятся к идолопоклонству, которое Манассия вернул в Иудею. В частности, он «снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему». Более того, Манассия «соорудил жертвенники в доме Господнем, о котором сказал Господь: “в Иерусалиме положу имя Мое”. И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня». Но даже не это было самым страшным — он сам воздвиг идола в храме: «И поставил истукан Астарты, который сделал, в доме, о котором говорил Господь Давиду и Соломону, сыну его: “в доме сем и в Иерусалиме, который Я избрал из всех колен Израилевых, Я полагаю имя Мое навек”». Такое богохульство не могло не вызвать самого сурового осуждения со стороны Бога:
И говорил Господь чрез рабов Своих, пророков, и сказал: за то, что сделал Манассия, царь Иудейский, такие мерзости, хуже всего того, что делали Аморреи, которые были прежде него, и ввел Иуду в грех идолами своими, за то, — так говорит Господь, Бог Израилев, — вот, Я наведу такое зло на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того; и протяну на Иерусалим мерную вервь Самарии и отвес дома Ахавова, и вытру Иерусалим так, как вытирают чашу, — вытрут и опрокинут ее; и отвергну остаток удела Моего, и отдам их в руку врагов их, и будут на расхищение и разграбление всем неприятелям своим, за то, что они делали неугодное в очах Моих и прогневляли Меня с того дня, как вышли отцы их из Египта, и до сего дня (ст. 10−15).
В 4-й и 5-й главах 1 Книги Царств представлено еще одно событие, которое иллюстрирует несовместимость истинного Бога с идолами. Израиль воевал с филистимлянами и за один только бой потерял четыре тысячи человек (1Цар 4:1−2). Потрясенные тем, что Господь не помог им в битве, израильтяне послали в Силом за ковчегом завета, видимым символом присутствия Бога (1Цар 4:3−5). Думая, что теперь они неуязвимы, израильтяне вновь вступили в бой с филистимлянами — и потеряли на этот раз 30 000 человек и остались без ковчега: «И сразились Филистимляне, и поражены были Израильтяне, и каждый побежал в шатер свой, и было поражение весьма великое, и пало Израильтян тридцать тысяч пеших. И ковчег Божий был взят, и два сына Илиевы, Офни и Финеес, умерли» (1Цар 4:10−11).
Победившие филистимляне отнесли ковчег в храм своего бога, Дагона, в Азот (1Цар 5:1−2). На следующее утро, к огромному своему удивлению, они увидели, что идол Дагон лежит распростертый перед ковчегом (1Цар 5:3). Они поставили идола на место, но на следующее утро увидели то же самое — только на этот раз голова и руки Дагона были отсечены. Урок этой истории ясен: Бог истины не терпит никакого соперничества. Свою законную власть Он ни с кем не делит.
Иллюстрирует эту истину также 8-я глава Книги Иезекииля. В 3-м стихе говорится о том, как Господь взял Иезекииля (который находился в Вавилоне) и посредством видения перенес его в иерусалимский храм, «ко входу внутренних врат, обращенных к северу, где поставлен был идол ревности, возбуждающий ревнование. И вот, там была слава Бога Израилева» (Иез 8:4). Такая ситуация была неприемлема для Бога, Который сказал в 6-м стихе: «Сын человеческий! видишь ли ты, что они делают? великие мерзости, какие делает дом Израилев здесь, чтобы Я удалился от святилища Моего?» Чтобы не делить Свое святилище с языческими идолами, Бог предпочел покинуть его.
Но не только этот идол вынудил Бога покинуть Свой храм. В конце 6-го стиха Бог сказал Иезекиилю: «Ты увидишь еще большие мерзости», и о них мы читаем в стихах 7−10:
«И привел меня ко входу во двор, и я взглянул, и вот в стене — скважина. И сказал мне: сын человеческий! прокопай стену. И я прокопал стену, и вот какаято дверь. И сказал мне: войди и посмотри на отвратительные мерзости, какие они делают здесь. И вошел я, и вижу, и вот всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом».
Не может не шокировать обстоятельство, что отошедшие от веры израильтяне нарисовали изображения идолов на стенах самого храма. И в том месте, которое считалось тайным, семьдесят старейшин Израиля проводили языческие служения, поклоняясь этим изображениям (Иез 8:11−12).
Даже эта ужасающая сцена не может передать всей глубины того падения, до которого опустились израильтяне, отошедшие от Бога. В этом видении Господь «привел Иезекииля ко входу во врата дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе» (Иез 8:14). Совершая богохульство вместе с женщинами, «у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, и лицами своими на восток, и кланяются на восток солнцу» (Иез 8:16). Подобно женщинам, плачущим по идолу Фаммузе, эти мужчины совершали языческое поклонение в самом храме истинного Бога. Бог в ответ на все это, как написано в 18-м стихе, обещал осуждение: «За то и Я стану действовать с яростью; не пожалеет око Мое, и не помилую; и хотя бы они взывали в уши Мои громким голосом, — не услышу их». В 586 г. до Р.Х. вавилоняне совершили третий и последний захват Иудеи, уничтожили Иерусалим и взяли в рабство местных жителей. Так Бог исполнил обещанное, используя Вавилон как божественное орудие, чтобы уничтожить этот оскверненный храм.
Сегодня верующие, как каждый в отдельности (1Кор 6:19), так и все вместе (1Кор 3:16−17; Еф 2:22), суть храм Бога живого. Слова Бога живого, которые встречаются в Писании более десятка раз (см. 2Кор 3:3; Рим 9:26; 1Фес 1:9; 1Тим 3:15; 1Тим 4:10), противопоставляют Бога с идолами лжерелигий. Авторитетная фраза как сказал Бог представляет собой утверждение, которое констатирует, что верующие являются Божьим храмом. В этом утверждении, которое вобрало в себя несколько ветхозаветных отрывков (см. Лев 26:11−12; Иер 24:7; Иез 37:27), Бог обещал: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом». Как храм Бога, люди Его завета, Его драгоценное богатство, Его обиталище, верующие люди не могут иметь ничего общего с лжерелигией. Такое неравномерное ярмо для служения Богу всегда было неприемлемым и святотатственным.
Непослушание
И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому (6:17а)
Быть под одним ярмом с неверными не просто глупо и непочтительно — это еще является и нарушением Божьей заповеди, которая ясно выражена в двух глаголах повелительного наклонения, переведенных как выйдите и отделитесь. Слово потому связывает эту заповедь с принципами, выраженными в 16-м стихе. Как люди, в которых живет Сам живой Бог, верующие должны избегать всякого сотрудничества с неверующими в духовных делах. Будучи храмом живого Бога, они не должны ради божественной истины связывать себя с какой-либо лжерелигией.
Идея этого стиха напоминает нам 52-ю главу Книги Исаии, в которой Бог заповедал Своему народу: «Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни!» (ст. 11; см. Откр 18:4). Христиане, как и Израиль во время своего спасения (Ис 52:7−10), должны очиститься от всякой лжерелигии, чтобы избегать потом ее разлагающего воздействия (см. 2Тим 2:16−17). Павел повторил этот принцип в отрывке Еф 5:5−11:
Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; итак не будьте сообщниками их. Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине; испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.
«Чада света» не должны быть «сообщниками» «сынов противления». Они должны делать то, «что благоугодно Богу», а не греховным людям. Поэтому они должны не участвовать «в бесплодных делах тьмы», а обличать их. Цель церкви состоит не в том, чтобы неверующие люди чувствовали себя комфортно и не чувствовали ничего опасного и угрожающего в своей жизни. Наоборот, она должна заставить их устыдиться своих грехов и почувствовать угрозу Божьего осуждения и ужасов ада, которые их могут ожидать.
Воля Бога по отношению к Своему народу всегда состояла в том, чтобы они отделились от неверующих. В Лев 20:24, 26 Бог сказал Израилю: «Я Господь, Бог ваш, который отделил вас от всех народов... Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои». В Новом Завете Петр повторил этот принцип, увещевая верующих: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят» (1Пет 1:14−16).
Подтверждение мысли, что нежелание отделиться от неверующих является непослушанием — это третья заповедь данного стиха: не прикасайтесь к нечистому. Глагол прикасайтесь здесь переведен с греческого слова haptō, которое обозначает всякое вредное прикосновение, как в стихе 1Ин 5:18. Верующие люди не должны иметь ничего общего с нечистым, с лжеучителями. Они должны спасать, «исторгая из огня... гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотию» (Иуд 1:23). Но церковь не может поклоняться Богу, проповедовать или нести служение с теми людьми, которые извращают или вообще отвергают истину Божьего Слова.
Бессмысленность
«и Я прииму вас; и буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (6:17б−18)
Нежелание отделиться от неверующих глупо, потому что такое непослушание лишает верующих людей благословения близкого общения с Богом. Тем, кто следует Божьей заповеди отделиться от неверующих (ст. 17), Бог обещает, что приимет их. Греческое слово eisdechomai (прииму), которое в Новом Завете встречается только здесь, означает «принять», или «проявить расположение». В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета), если рассмотреть стих Иез 20:34, слово eisdechomai используется, когда идет речь о том, что Бог избрал для Себя Израиль из всех остальных народов. Смысл здесь заключается в том, что для тех, кто отделяет себя от неверующих людей, Бог открывает Свои объятия.
Они также будут наслаждаться всеми благословениями, которые Небесный Отец приготовил для Своих сынов и дщерей. Павел, вероятно, подразумевал здесь стих 2Цар 7:14, в котором Бог обещал Давиду, что благословит его сына, Соломона: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном». Бог благословляет Своих послушных детей так, как Он благословил Соломона. Но в последней части этого стиха Бог предупредил: «Если он [Соломон] согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих». Автор Послания к евреям также говорит о Божьем наказании Своих детей: «Ибо Господь кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр 12:6). Как всегда, послушание ведет к благословению; непослушание ведет к наказанию.
Печально, но Соломон лишился обещанного благословения, начав вступать в компромиссные союзы с неверующими людьми. Отрывок 3Цар 11:1−11 повествует нам трагическую историю его грехопадения. Соломон
полюбил... многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, Моавитянок, Аммонитянок, Идумеянок, Сидонянок, Хеттеянок, из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым: «не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам». К ним прилепился Соломон любовию (3Цар 11:1−2).
Как Господь и предсказывал, «во время старости Соломона, жены его склонили сердце его к иным богам» (3Цар 11:4). В результате «сердце его не было вполне предано Господу, Богу своему, как сердце Давида, отца его» (3Цар 11:4). Соломон обладал мудростью и понимал истину, но его союз с неверующими людьми погубил его. Привлекательность идолопоклонства оказалась слишком сильной, и он
стал... служить Астарте, божеству Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской. И делал Соломон неугодное пред очами Господа, и не вполне последовал Господу, как Давид, отец его. Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Так сделал он для всех своих чужестранных жен, которые кадили и приносили жертвы своим богам (3Цар 11:5−8).
Из-за его непослушания
разгневался Господь на Соломона за то, что он уклонил сердце свое от Господа, Бога Израилева, Который два раза являлся ему и заповедал ему, чтобы он не следовал иным богам; но он не исполнил того, что заповедал ему Господь. И сказал Господь Соломону: за то, что так у тебя делается, и ты не сохранил завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну от тебя царство и отдам его рабу твоему (3Цар 11:9−11).
Губительным итогом компромисса Соломона с неверующими было разделение его царства.
Всякий союз с неспасенными людьми есть непослушание, которое оскверняет и потому прерывает общение верующего человека с Богом, что лишает верующего благословения.
Неблагодарность
Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (7:1)
Имея Божьи обетования, верующие люди обладают сильной мотивацией к отделению от неверующих. Слово итак используется здесь Павлом в качестве призыва к действию на основе того, что он только что сказал перед этим (см. Рим 12:1−2; 2Пет 1:3−8). Апостол идет дальше тех заповедей, которые изложены во 2Кор 6:14, 17, и говорит о тех обетованиях, которые перечислены в отрывке 6:16−18. Эти обетования подразумевают любовь и благодарность за Его безграничную щедрость. Действительно, одной из характерных черт непокаявшихся грешников является как раз неблагодарность (Лк 6:35; Рим 1:21; 2Тим 3:2).
Дружелюбный термин возлюбленные (см. 2Кор 12:19; Рим 1:7; Рим 12:19; 1Кор 10:14; Кол 3:12; 1Фес 1:4; 2Фес 2:13) показывает, к кому относятся Божьи обетования. Божьи обетования предназначены только для Его возлюбленных детей, принятых Им через их союз с Его возлюбленным Сыном (Еф 1:6; Кол 1:13).
Павел представил акт благодарности как в положительном, так и в отрицательном аспекте. В отрицательном аспекте верующие люди должны очистить себя от всякой скверны плоти и духа (см. Ис 1:16; Иак 1:21). Возвратное местоимение heatous (себя) показывает, что хотя очищающий труд совершает Бог (см. Деян 15:9; Еф 5:26; Тит 3:5), в нем должны принимать участие и верующие люди (см. Флп 2:12−13). Слово molusmos (скверны) в Новом Завете появляется только в этом месте. Во всех же тех трех местах, что оно встречается в Септуагинте, оно относится к религиозной скверне. Павел призывает очиститься не только от греха и безнравственности, но особенно в данном контексте от любого контакта с лжерелигией. Такое полное очищение должно быть очищением плоти и духа; то есть внутренним и внешним. Лжеучение оскверняет всю личность, потому что способствует разжиганию греховных человеческих аппетитов и загрязняет сознание. Поэтому верующие должны избегать как плотского греха, так и осквернения сознания, что несут человеку все лжерелигии.
В положительном аспекте очищение от лжерелигии подразумевает совершение святыни в страхе Божием. Слово совершая переведено с греческого epiteleō, которое означает «завершить», «закончить» или «осуществить». Верующие должны стремиться к святыне (Лев 20:26; Мф 5:48; 1Пет 1:16), отделяясь от всякой оскверняющей лжи и обмана, и вооружиться надеждой на то, что они смогут к этой цели прийти (Флп 1:6; 1Пет 5:10; 1Ин 3:2). Мотивирующей силой верующего человека в его стремлении достичь этой цели является благоговейный страх Божий, основа благочестивой жизни (Иов 28:28; Пс 18:9; Пс 33:11; Пс 110:10; Притч 1:7; Притч 8:13; Притч 9:10; Притч 15:33; Притч 16:6; Притч 23:17; Деян 9:31).
Чтобы исполнить Великое Поручение, данное нам Господом, церковь должна идти в этот мир (Мф 28:19−20). Однако, делая это, мы не должны соглашаться ни на какой компромисс с этим миром. Непослушание Божьей заповеди отделиться от неверующих есть проявление глупости, богохульства, неблагодарности и лишает верующего Божьих благословений.
Утешение печального пастора
(2 Коринфянам 7:5−16)
Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отвсюду: отвне — нападения, внутри — страхи. Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался. Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле. Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом. Посему мы утешились утешением вашим; а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его; итак я не остался в стыде, если чем-либо о вас похвалился пред ним; но как вам мы говорили все истину, так и пред Титом похвала наша оказалась истинною; и сердце его весьма расположено к вам, при воспоминании о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом. Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас (7:51−6)
Есть в мире вещи болезненнее, чем сломанные отношения. Разрушенная семейная жизнь, непослушные дети, сломанная дружба порождают мучительные страдания и глубокую печаль. Когда же подобные проблемы вторгаются в отношения между верующими людьми, боль от них становится еще мучительнее. Верующий человек страдает при этом от последствий своего греховного поведения, и это усугубляется горем от нарушенных отношений.
Христианское служение сулит большие благословения и награды, но чревато большими трудностями. Правильно истолковывать Божье Слово, понимать богословие, наставлять верующих людей, исправлять или опровергать заблуждающихся — все это требует тщательной и тяжелой работы. Немало сил приходится тратить на то, чтобы быть примером для верующих, воспитывать руководителей, увещевать непослушных, поддерживать верных вере, помогать слабым (1Фес 5:14). Но самый болезненный аспект служения состоит в трудностях отношений между овцами и пастырями. Все пастыри знают, как это больно, когда от тех, в кого они вкладывают все свои силы, они почти не получают отдачи.
При написании своего послания Павел также страдал от боли за ту церковь, которую он так любил и которой так служил. Он находился под жестоким внешним давлением, испытывал скорбь (2Кор 1:4, 6, 8) и страдания (2Кор 1:5, 7) до такой степени, что «не [надеялся] остаться в живых» (2Кор 1:8), «[сам] в себе [имел] приговор к смерти» (2Кор 1:9) и нуждался в избавлении «от столь близкой смерти» (2Кор 1:10). В отрывке 2Кор 4:8−12 он говорил о себе так:
Мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.
В отрывке 2Кор 6:4−10 Павел снова заговорил о тех страданиях, которые выпали на его долю:
Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничем не владеем, но всем обладаем.
В 11-й главе представлено, пожалуй, самое известное описание невзгод апостола:
Христовы служители? в безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (2Кор 11:23−27).
Короче говоря, жизнь Павла «в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях [и] притеснениях» (2Кор 12:10).
Но настоящую боль Павел испытывал в своем сердце не от того, что делал с ним мир, а от того, что сделала с ним эта церковь. В стихе 2Кор 11:28, перечислив все то, что ему пришлось пережить, Павел написал: «Кроме посторонних приключений, у меня ежедневное стечение людей, забота о всех церквах». И никакая другая церковь не причиняла ему столько боли, сколько церковь в Коринфе. Та церковь, которой он посвятил почти два года своей жизни, ответила ему неверностью. Члены церкви позволили лжеучителям проникнуть в их собрание и выступить против Павла и его служения. Хуже было то, что некоторые из коринфян поверили их лжи и стали вместе с ними выступать против апостола. Один из них открыто оскорблял его (см. 2Кор 2:5−8, 10), когда Павел нанес свой неудачный визит в Коринф. Глубокую рану у Павла оставило и то обстоятельство, что большинство членов церкви не выступило в его защиту. Визит для него оказался настолько неудачным, что апостол решил больше не возвращаться в Коринф, чтобы не страдать от еще большей боли (2Кор 2:1). После того визита он написал «строгое послание», в котором упрекал коринфян в их непослушании, неверности, отсутствии любви к нему. Написать такое письмо стоило ему немало сил, как он сам это отметил в стихе 2Кор 2:4: «От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами».
Павел отправил послание в Коринф с Титом, своим возлюбленным сыном по вере (Тит 1:4), который должен был привезти ему ответ. Апостол покинул Ефес (где он написал свое «строгое послание») и отправился в Троаду (морской порт на западном побережье Малой Азии), где надеялся встретиться с Титом. Но Павел настолько был обеспокоен ситуацией в коринфской церкви, что не мог нести служение в Троаде (2Кор 2:13), даже несмотря на то, что Господь открыл ему для этого там все двери (2Кор 2:12). Не находя покоя и не в силах больше ждать, апостол отправился в Македонию, надеясь как можно скорее встретиться с Титом и узнать об ответе коринфян на его «строгое послание» (2Кор 2:13).
На этом месте (2Кор 2:13) данное повествование обрывается, и Павел начинает пространное отступление, говоря о своем служении (2Кор 2:14 — 7:4). Дальше, в стихе 2Кор 7:5, апостол возвращается к событиям, которые последовали за отправкой «строгого послания». Когда пришел он в Македонию из Троады в поисках Тита, плоть его не имела никакого покоя (см. 2Кор 2:13). Ничто не изменилось; он все так же не находил покоя из-за своей тревоги по поводу ситуации в Коринфе. Более того, у него появился новый повод для волнения. Что, если из-за его «строгого послания» все будет только еще хуже? Можно ли ликвидировать ту брешь, которая возникла в его отношениях с коринфянами? Как они встретят Тита? Коринф, как ему было хорошо известно, мог оказаться враждебно настроенным по отношению к одному проповеднику; не оставит ли церковь в Коринфе и Тита в одиночестве? Отсутствие покоя и тревога Павла лишили его чувства радости от своего служения. Все, что он испытывал, прекрасно отразило истину, выраженную в стихе Притч 13:12: «Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце».
Вместо облегчения, которое Павел так надеялся обрести, он оказался стеснен отвсюду. Такое «стеснение», по его словам, было, во-первых, отвне — нападения. Греческое слово machē (нападения) буквально означает «бой, столкновение», или «борьба, вражда», и является, скорее всего, производным от слова machaira («меч»). Этим словом в Писании выражаются ссоры (2Тим 2:23), разногласия (Тит 3:9) и конфликты (Иак 4:1). В данном отрывке Павел, скорее всего, подразумевал тех жителей Македонии, которые хотели от него избавиться. Они помнили его как возмутителя спокойствия, зажегшего огонь волнений в Филиппах, чудесным образом оказавшегося на свободе после землетрясения и унизившего городские власти своим требованием публичного извинения за незаконное содержание его под стражей (Деян 16:16−40). Определенно, они не обрадовались известию о том, что он снова пришел к ним, и старались делать все возможное, чтобы вынудить его уйти.
С волнением ожидая Тита, Павел также испытывал внутри — страхи. Греческое слово phobos (страхи), от которого происходит современное слово фобия, относится к беспокойству Павла относительно ситуации в коринфской церкви. Все эти внешние и внутренние обстоятельства не давали ему покоя до такой степени, что он впал в депрессию. Слово tapeinos (смиренных) относится к тем, кто впадает в депрессию, падает духом, чье состояние вызывает у людей сострадание (см. Рим 12:16). Но именно таких людей Бог утешает в первую очередь. В отличие от жестоких богов язычества, Бог по самой природе своей является Утешителем; Он есть «Бог всякого утешения» (2Кор 1:3; см. Ис 49:13; 2Фес 2:16).
Повествование, однако, на депрессии Павла не заканчивается. Бог, утешающий смиренных, утешил его прибытием Тита. Поэтому темой данного отрывка является радость, а не депрессия. В этих стихах об утешении говорится шесть раз, а о радости пять. Здесь сказано, что Бог утешил обеспокоенного, павшего духом Павла и вернул ему радость.
Прибытие Тита вселило в сердце Павла радость. Апостол обрадовался, увидев, что с ним все в порядке, и что они теперь снова вместе. Однако Павла обрадовало не только возвращение Тита, но и новости, которые Тит принес из Коринфа. Неразрешенные проблемы оставались (о них Павел подробнее говорил в главах 10 — 13). Но в большинстве своем верующие Коринфа покаялись и заявили о своей верности апостолу и той истине, которую он проповедовал, от чего он почувствовал невероятное облегчение.
Этот отрывок, который носит сугубо личный характер, показывает интересные мысли, касающиеся возрождения прерванных отношений. В нем перечислено семь свидетельств искреннего стремления человека к такому возрождению: верность, покаяние, чистота, духовность, единство, послушание и доверие. И хотя в данном контексте речь идет об отношениях между пастором и его последователями, данные принципы актуальны для возрождения любых прерванных отношений.
Верность
И не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался (7:7)
Итак, возвращение Тита стало утешением для Павла. Но апостол утешился не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о коринфянах. Тит разделял с Павлом обеспокоенность относительно проблем в Коринфе и, вне всякого сомнения, смотрел на предстоящее путешествие в этот город с определенным волнением, потому что не знал, что его там ждет. Но своим покаянием в ответ на послание Павла коринфяне доставили ему утешение и радость. На «строгое послание» они ответили достойно.
Тит, в частности, сообщил о трех характерных чертах ответа коринфян, которые свидетельствовали об их верности Павлу: усердии, плаче и ревности. Все вместе они свидетельствуют о верности — это слово, к сожалению, из современной лексики практически исчезло. В постмодернистском обществе, где на первые роли выходит эгоистичный нарциссизм, верность рассматривается не как ценное качество, а как обязанность. Но верность является самой желанной добродетелью во всех человеческих отношениях. С другой стороны, неверность только разрушает их.
Ответ коринфян на «строгое послание» не был вынужденным признанием апостольского авторитета Павла. Наоборот, в нем было усердие и искреннее желание увидеться с ним и восстановить отношения. Павел писал «строгое послание» «от великой скорби и стесненного сердца... со многими слезами» (2:4). Понимая, что их грех стал причиной его боли и страданий, коринфяне ответили плачем. Они горевали о том, что в их отношениях образовалась брешь, и искренне сожалели о своей неверности апостолу. Они также выразили чувство ревности как для того, чтобы возродить свои отношения с Павлом, так и для того, чтобы защитить его от дальнейших нападок. Ревность является сочетанием двух равных по силе эмоций: любви и ненависти. Она порождает сильную любовь, которая ненавидит все, что только может навредить объекту любви. Господь Иисус Христос прекрасно выразил оба этих аспекта ревности, когда изгнал торговцев из храма; Он проявил страстную любовь к дому Отца Своего, что пробудило в Нем ненависть к ужасному злу, которое этот дом осквернило (Ин 2:13−17; см. Пс 68:10). Верность коринфян Павлу настолько ободрила апостола, что он еще более обрадовался, чем тогда, когда вернулся Тит
Покаяние
Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (7:8−10)
Коринфяне достойно ответили не только Павлу, но и Богу. Они подтвердили свою верность апостолу и признали, что неверность ему была грехом против Бога. Такое признание очень важно в процессе восстановления прерванных отношений.
Павел знал, что опечалил коринфян посланием, которое отправил им (2:4). И, как показывает его утверждение не жалею, хотя и пожалел было, какое-то время он сожалел о том, что написал это «строгое послание». С беспокойством ожидая возвращения Тита с ответом от коринфян, он боялся, что от его послания все будет только хуже. Послание то опечалило их, впрочем на время. В греческом тексте последняя фраза дословно переводится «на час», что в переносном смысле означает «на короткое время». Удовольствие от греха очень кратковременно, тогда как последствия от него длятся долго; страдание от покаяния кратковременно, тогда как радость после него длится долго.
Иногда борьба с грехом требует выхода за рамки любви и сострадания. Это необходимо делать, потому что грех — смертельный убийца. Павел не был резким и грубым сторонником дисциплины, но ему приходилось прибегать к резким мерам, хотя от того, что он причинял коринфянам временную боль, сам он не испытывал никакой радости. Он был подобен любящему отцу, который наказывает своего любимого ребенка со смешанными чувствами. Но в написании «строгого послания» Павел прежде всего руководствовался любовью к ним и к истине, а также страхом за последствия их греха. Несмотря на кратковременное свое сожаление, Павел все же знал, что коринфян необходимо было строго упрекнуть за их грех.
Бывают в служении периоды, когда необходимо применить сильные и откровенные слова. Грех ломится в наши двери; повсюду подстерегают лжеучителя, и сатана постоянно стремится разрушить Божий труд. Верный пастор время от времени должен напоминать своим последователям о послушании Писанию. Это послушание является предпосылкой истинного покаяния, которое приходит к человеку только тогда, когда он сожалеет о грехе. Павел радовался не потому, что коринфяне опечалились, но что они опечалились к покаянию. Когда он увидел результаты их печали, от его сожаления не осталось и следа.
Печаль коринфян не была вызвана жалостью к самим себе, ощущением униженности, чувством отчаяния, горечи, оскорбленного самолюбия или манипулирующим трюком. Их печаль привела к покаянию (metanoia; перемена образа жизни; поворотный пункт от греха к святости), которое, в свою очередь, привело к истинным переменам. Они не собирались оправдываться; они не считали себя жертвами, не пытались каким-либо образом оправдать свой грех. Их печаль была ради Бога; это была исцеляющая, трансформирующая печаль за тот грех, который Бог хотел заставить их прочувствовать, потому что только так можно прийти к покаянию.
Покаяние коринфян было утешением для Павла; он обрадовался тому, что они нисколько не понесли от него и его служителей вреда. Через его служение Бог мог принести им много благословений. Если бы они продолжали отчуждаться от него, то лишились бы всех этих благословений. Похожая фраза «потерпит урон» появляется в стихе 1Кор 3:15, в котором идет речь о будущем суде дел верующих людей. Потеря благословения от служения Павла могла бы привести к тому, что труд коринфян оказался бы из «дерева, сена, соломы», которые годятся только на то, чтобы сжечь (1Кор 3:12). Бескорыстная любовь Павла заставила его обеспокоиться не только о том, что коринфянам придется пройти через Божье очищение и лишиться своих настоящих благословений, но и о том, что они могут лишиться своих будущих наград (см. 2Ин 1:8). Он беспокоился не о том, чего лишится он, а о том, чего лишатся они.
Никто из тех, кто действительно кается, никогда не пожалеет о том, Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению. Покаяние коринфян свидетельствовало о том, что они являются настоящими верующими ко спасению. Это подразумевало поворот от греха к Богу (1Фес 1:9). Истинное библейское покаяние — это не психологическое переживание или эмоциональное чисто человеческое сожаление и не стремление к избавлению от стресса и улучшению обстоятельств. Хотя покаяние приводит к перемене жизни (см. Мф 3:8; Лк 3:8; Деян 26:20), оно носит не поведенческий, а духовный характер. Печаль мирская — страдание, уязвленное самолюбие, жалость к самому себе, несбывшиеся надежды — не обладает никакой исцеляющей силой, не меняет человека, не спасает его, не обладает никакой искупительной силой. Она производит чувство вины, стыда, негодования, боль, отчаяние, депрессию, безнадежность и даже, как в случае с Иудой (Мф 27:3−5), смерть.
Этот отрывок делает несостоятельным утверждение о том, что для спасения якобы не нужно покаяния. Здесь очевидно прослеживается определенная последовательность: осознание греха приводит к сожалению о нем, сожаление приводит к покаянию, покаяние приводит к спасению. Не дает этот отрывок и повода думать, что покаяние — это просто перемена человеком своего мнения о том, кто такой Иисус. Текст безоговорочно связывает покаяние с сожалением о грехе. Покаяние, конечно, не является похвальной работой человека, которой он может заработать спасение. Как и любой другой аспект спасения, покаяние есть труд Бога в сердце человека (Деян 5:31; Деян 11:18; 2Тим 2:25). (Обсуждение необходимости покаяния в процессе спасения смотрите в John MacArthur, The Gospel According to Jesus, rev. ed. [Grand Rapids: Zondervan, 1994], и The Gospel According to the Apostles [Nashville: Word, 2000].)
Чистота
Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле (7:11)
К великому облегчению и радости Павла коринфяне показали себя чистыми в этом деле. Слово hagnos (чистыми) подразумевает «чистый» (11:2; Флп 4:8; Тит 2:5; Иак 3:17; 1Ин 3:3), «свободный от греха» (1Тим 5:22) и «целомудренный» (1Пет 3:2). Своей чистотой коринфяне доказали искренность своего покаяния. Когда Иоанн Креститель призывал собравшихся вокруг него людей «сотворить достойный плод покаяния» (Мф 3:8), он призывал их к святости жизни.
Этот стих перечисляет семь характеристик той чистоты, которую порождает истинное покаяние, а также дает самое ясное определение покаяния во всем Писании. Павел представил эти характеристики, введя слово ибо, которое свидетельствовало о радостном настроении. Апостол обрадовался сообщению Тита об улучшении ситуации в Коринфе. Многократное использование в разных формах слова какой перед каждым элементом подчеркивает те эмоции, какие испытывал Павел.
Во-первых, то, что коринфяне опечалились ради Бога, произвело усердие, или стремление к праведности с их стороны. Это положило конец их равнодушию по отношению к Павлу и благостному отношению к греху. Они старались все исправить, вернуться к истине и возродить прерванные отношения с апостолом.
Во-вторых, искреннее покаяние коринфян проявилось в желании извинения. Греческое слово apologia (извинение), от которого происходит современное слово апологетика, буквально означает «речь в защиту». Это слово использовалось при повествовании о выступлении Павла в свою защиту перед толпой в Иерусалиме (Деян 22:1; см. Деян 25:16), о его защите своих апостольских прав (1Кор 9:3), о его защите Евангелия (Флп 1:7, 16), его защите перед римскими властями (2Тим 4:16). Коринфяне испытывали сильное желание сделать чистым свое имя, смыть с себя позор греха, избавиться от чувства вины, доказать свою благонадежность. Поэтому они сделали все возможное, чтобы все, кто был известен своими грехами, теперь стали известны и своим покаянием.
В-третьих, их покаяние привело к негодованию. Греческое слово aganaktēsis (негодование) в Новом Завете появляется только здесь. Оно связано с глаголом aganakteō, что означает «возмутиться», «сердиться» (Мф 20:24; Мф 21:15; Мф 26:8; Мк 10:14, 4; Мк 14:4; Лк 13:14). Коринфяне вознегодовали по поводу своего греха; они негодовали, потому что грехом они себя опозорили, обидели Павла и согрешили против Бога. Теперь они ненавидели тот грех, который раньше лелеяли (см. Рим 6:21).
В-четвертых, свидетельством искренности их покаяния был страх. В них был благоговейный страх перед Богом как перед Тем, Кто очищает и судит. Их дерзкий грех привел к горькому осознанию того факта, что они уже больше не послушны Богу и бесчестят Его.
В-пятых, покаяние коринфян породило желание увидеть свои отношения с Павлом восстановленными.
В-шестых, коринфяне испытали обновленную ревность к святости (см. обсуждение по поводу ревности в 7-м стихе этой главы).
В-седьмых, коринфяне прошли через взыскание, что также продемонстрировало искренность их покаяния. Искренне кающиеся люди испытывают сильное желание видеть, как вершится справедливость, им хочется возместить ущерб за совершенный ими грех (см. 2Кор 2:6−7). Вместо того чтобы защищать себя, они остро осознают последствия своих грехов.
Покаяние принесло согрешившим верующим Коринфа чистоту, и это отразилось в каждом аспекте их жизни.
Духовность
Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом (7:12)
Поскольку коринфяне были незрелыми и греховными, они были «плотские... по человеческому обычаю [поступали]» (1Кор 3:3). Как следствие, они забыли о тех чувствах, которые испытывали по отношению к Павлу. Поэтому одна из целей апостола состояла в том, чтобы помочь им осознать свою греховную и плотскую натуру и показать их реальное отношение к нему.
Павел раскрыл свою мысль в этом плане, опровергнув другие потенциальные мотивы написания своего послания. Такой подход придал его словам драматический оттенок. Когда он писал свое «строгое послание», то делал это не ради оскорбителя. Он писал это письмо в первую очередь не для того, чтобы обличать человека, который причинил ему столько горя во время болезненного визита апостола в Коринф (2Кор 2:1). Не писал он это письмо и ради самого себя как оскорбленного; он не стремился к личной мести. Самая важная причина, по которой Павел написал «строгое послание», состояла в том, чтобы коринфянам открылось попечение его о них пред Богом.
Обманчивый грех заставил их утратить понимание попечения, верности и любви к Павлу и той истине, которую он проповедовал. Они оказались настолько обманутыми, что чисто внешнее поведение по отношению к апостолу совершенно не соответствовало всему, что они на самом деле к нему испытывали. Его послание сняло шелуху обмана с их сердец и открыло им их истинные чувства. Это способствовало возрождению у членов церкви духовного видения и помогло им разглядеть в Павле верного Божьего служителя, которым они всегда его и знали.
Единство
Посему мы утешились утешением вашим; а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его (7:13)
Покаяние, чистота и верность коринфян по отношению к Павлу были теми причинами, чтобы апостол утешился. Но помимо его собственного утешения, Павел еще более обрадовался радостью Тита относительно покаяния и послушания коринфян, которые своим покаянием успокоили дух Тита. Как сказано в стихе 2:6, коринфяне продемонстрировали свою верность Павлу, проявив единство в решении наказать того человека, который выступал против апостола. Их единство было особенно утешительным как для Павла, так и для Тита (см. Пс 132:1; Ин 17:21; Еф 4:3, 13; Флп 2:2), потому что единства в коринфской церкви никогда не хватало. Многочисленные группы в церкви (см. 1Кор 1:10−4; 1Кор 3:3−4; 1Кор 11:18−19) привели к тому, что из всех новозаветных церквей эта оказалась самая хаотичная. Но теперь они были вместе и единодушно стремились восстановить с Павлом свои отношения и следовать его учению.
Слово anapauō (успокоили) относится здесь к временному перемирию как антиподу постоянного мира (См. Мф 26:45; Мк 6:31; Мк 14:41; Лк 12:19; Откр 6:11). Павел был безмерно рад новостям из Коринфа, но все же понимал, что до полного единства там было еще далеко. Более того, позднее в этом послании он обратился непосредственно к инициаторам этих раздоров. Однако в данный момент коринфскую церковь действительно охватило редкое единодушие.
Как написано выше, свидетельством истинного покаяния, помимо всего прочего, является желание возместить нанесенный грехом ущерб. Покаявшиеся коринфяне пошли к тем людям, которые обратились против Павла, и призвали их покаяться. Эта инициатива, возрастая, охватила большинство членов церкви, что и привело к тому единству, которое так обрадовало Павла и Тита.
Послушание
Итак я не остался в стыде, если чем-либо о вас похвалился пред ним; но как вам мы говорили все истину, так и пред Титом похвала наша оказалась истинною; и сердце его весьма расположено к вам, при воспоминании о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом (7:14−15)
После покаяния многие из тех коринфян, которые выступали против Павла, теперь заявили о своей верности ему (см. Евр 13:17). Он не сомневался, что они верующие люди и покаются, когда им помогут осознать собственный грех. Поэтому он и похвалился о них Титу перед тем, как посылать его в Коринф, заверив в том, что они ответят послушанием. В определенном смысле Павел рисковал своей репутацией проницательного человека, но в итоге он все же не остался в стыде. Подобно тому, как апостол говорил коринфянам истину (см. 2Кор 2:17; 2Кор 4:2; 2Кор 6:7), так и пред Титом похвала его оказалась истинною. Его правдивость и проницательность были подтверждены реакцией послушания со стороны коринфян. Павел обрадовался, увидев, что оказался прав в своих убеждениях, потому что это стало еще одним доказательством его целостности, еще раз показало, что его служение в Коринфе прошло не зря.
Тот факт, что коринфяне встретили посланника Павла, Тита, со страхом и трепетом (см. 1Кор 2:3; Еф 6:5; Флп 2:12), стал еще одним свидетельством их послушания. Их послушание развеяло опасения Тита и побудило его оказать на коринфскую церковь более сильное благотворное воздействие. Кроме того, это дало возможность как Титу, так и Павлу «[печься] о душах [их]... с радостью, а не воздыхая» (Евр 13:17).
Их послушание Божьему Слову свидетельствовало об истинности покаяния коринфян. Когда люди действительно каются, они подчиняются заповедям Писания с готовностью, не по принуждению, страху или корысти. И такое искреннее послушание членов церкви доставляет огромную радость ее руководителям.
Доверие
Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас (7:16)
Повторное подтверждение Павлом своей уверенности в коринфянах является завершением данной темы. На месте слова положиться в греческом тексте стоит слово tharreō, которое означает «быть смелым», «быть отважным», «осмелиться». У Павла хватило смелости снова довериться коринфянам и поверить в то, что они не отвернутся от него.
Это чувство новой уверенности апостола является кульминацией первого раздела послания (главы 1 — 7). Покаяние коринфян побудило Павла поделиться с ними тем планом, который был дорог его сердцу, а именно: собрать средства для нуждающихся членов иерусалимской церкви (главы 8 — 9). Это обстоятельство также придало ему смелости в противостоянии тому сопротивлению его апостольского авторитета, который еще имел место (главы 10 — 13).
