Библия » Толкование Мэтью Генри

Иакова 1 глава

← 28 Иак 1 MGC 2

После заголовка к посланию и приветствия (ст. 1) дается наставление христианам, как они должны вести себя, когда находятся в трудностях. Предлагается ряд добродетелей и обязанностей; объявляются блаженными те, кто переносит испытания и бедствия так, как наставляет здесь апостол, им обещана славная награда, ст. 2-12. Однако те грехи, которые навлекают страдания, или те слабости и ошибки, в какие люди впадают во время этих страданий, ни в коей мере нельзя приписывать Богу, ибо Он не может быть инициатором греха, от Него исходит только доброе, ст. 13-18. Всякая страсть, безрассудный гнев и низкие чувства должны быть подавляемы. Слово Божие должно стать для нас главным предметом изучения; и надо стараться осуществить на практике все то, что мы слышим и узнаем из него, в противном случае наше благочестие окажется пустым. К этому добавляется описание того, в чем заключается истинное благочестие, ст. 19-27.

Стих 1

Этот стих представляет собой заголовок к посланию, состоящий из трех основных частей.

I. Звание, в котором автор послания желает быть известным: Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа. Хотя Иаков был первым министром в Царстве Христа, тем не менее он называет себя просто рабом. Отсюда следует заметить, что занимающие самое высокое положение в Церкви Христа, по званию или познаниям, являются всего лишь рабами. Поэтому они должны поступать не как господа, а как служители. Далее хотя евангелист называет Иакова братом нашего Господа, однако сам он считает честью для себя служить Христу в духе, а не гордиться своим родством с Ним по плоти. Научимся и мы хвалиться званием раба Бога и Господа Иисуса Христа более, чем всеми другими званиями в этом мире. Отметим еще раз, что Иаков называет себя рабом Бога и Господа Иисуса Христа, чтобы научить нас в каждом служении постоянно взирать как на Отца, так и на Сына. Мы не можем угодить своим служением Отцу, если не будем рабами Сына. Бог хочет, чтобы все чтили Сына, как чтут Отца (Иоан 5:23), искали примирения во Христе и помощи от Него, оказывая Ему полное послушание, исповедуя таким образом, что Иисус Христос есть Господь, к славе Бога Отца.

II. Апостол упоминает положение тех, кому он пишет: двенадцать колен, находящиеся в рассеянии. Некоторые предполагают, что здесь говорится о рассеянии, последовавшем за убийством Стефана, Деян. 8. Но оно ограничилось только пределами Иудеи и Самарии. Другие под иудеями рассеяния понимают иудеев, живших в Ассирии, Вавилоне, Египте и в других странах, в которые их забросили войны. Действительно, большая часть десяти из двенадцати колен затерялась в плену, однако из каждого колена сохранилась некоторая часть, и они по-прежнему носили древнее название двенадцати колен. Но они были рассеяны.

1. Они были рассеяны из соображений милости. Поскольку они обладали ветхозаветными Писаниями, то провидение Божие распорядилось так, чтобы они были разбросаны по разным странам и распространяли в них свет божественного откровения.

2. Теперь начиналось их рассеяние в гневе. Иудейская нация распадалась на партии и фракции, и многие вынуждены были оставить свою родину, поскольку атмосфера в ней слишком накалилась. Даже лучшие из них должны были участвовать в общем бедствии.

3. Этими иудеями рассеяния были принявшие христианскую веру. Их преследовали и вынуждали искать убежища в других странах, поскольку язычники были добрее к христианам, чем иудеи. Заметьте, что даже собственному народу Божиему часто выпадает участь быть рассеянным. День собрания их будет в конце времени, когда все рассеянные чада Божий будут собраны к Христу, их Главе. А до тех пор, пока колена Божий находятся в рассеянии, Он будет посылать Своих служителей опекать их. И вот апостол пишет рассеянным, пишет им послание от Бога, отлученным от Его храма и как будто забытым Им. Здесь применимы слова пророка Иезекииля: Так говорит Господь Бог: хотя Я и удалил их к народам, и хотя рассеял их по землям, но Я буду для них некоторым святилищем в тех землях, куда пошли они, Иез 11:16. Бог особенно заботится о Своих изгнанниках. Пусть поживут у тебя Мои изгнанные Моавитяне.., Ис 16:3.

4. Народ Божий может оказаться рассеянным, поэтому мы не должны слишком хвалиться своими внешними преимуществами. С другой стороны, переживая внешние бедствия, мы не должны унывать и считать себя отверженными, потому что Бог помнит Свой рассеянный народ и посылает ему утешение.

III. Иаков выражает уважение, которое он имел даже к находящимся в рассеянии: он приветствует их словом радоваться, желает им мира и спасения. Истинные христиане не должны быть менее уважаемы за их трудные обстоятельства. Сердечным желанием апостола было утешить находящихся в рассеянии – чтобы они преуспевали и благоденствовали, чтобы были способны радоваться даже в бедствиях. Божий народ имеет основание радоваться во всякое время, на всяком месте, что достаточно полно показано в последующих стихах.

Стихи 2-12. Теперь приступим к рассмотрению содержания послания. В этом разделе надо заметить следующее:

I. Бедственное положение христиан в этом мире, представленное в весьма поучительной форме, если мы будем внимательны к тому, что здесь достаточно ясно подразумевается, наряду с тем, что выражено явно.

1. Подразумевается, что скорби и бедствия могут быть уделом самых лучших христиан, даже тех, которые более всех имеют оснований думать о себе и надеяться, что с ними все обстоит хорошо. Те, кто имеет право на самую большую радость, могут переживать очень тяжелые скорби. Находясь в рассеянии, добрые люди не должны удивляться, когда сталкиваются со скорбями.

2. Эти внешние бедствия и скорби являются для них искушениями. Сатана стремится страданиями ввести людей в грех и удержать их от исполнения своего долга или сделать их непригодными для него; но поскольку наши скорби в Божиих руках, то они предназначены для испытания и совершенствования наших добродетелей. Золото помещают в печь, чтобы очистить его.

3. Эти искушения могут быть многочисленные и разнообразные, как говорит апостол, различные искушения. У нас может быть много испытаний и самого разного рода, поэтому нам необходимо облечься во всеоружие Божие. Мы должны быть вооружены со всех сторон, потому что искушения подстерегают нас со всех сторон.

4. Искушения, переживаемые добрым человеком, не относятся к числу тех, которые он сам себе создает или навлекает на себя собственными грехами, но это такие искушения, в которые он, как сказано, впадает. И поэтому ему легче переносить их.

II. Указывается, какие добродетели и обязанности требуются от нас во время скорбей и бедствий. Если бы мы прилагали старание к ним и возрастали в них как должно, то какое благо принесли бы нам наши испытания!

1. Одной из христианских добродетелей, которую следует развивать, является радость: С великою радостью принимайте.., ст. 2. Мы не должны погружаться в печальное и безутешное состояние духа, которое будет ослаблять нас в наших испытаниях, но должны стремиться сохранить свой дух бодрым, постараться понять истинный смысл наших переживаний и извлечь из них для себя наибольшую пользу. Философия может научить человека спокойно переносить трудности, а христианство учит переносить их с радостью, потому что они посылаются нам из любви Божией, а не из гнева Его. В них мы уподобляемся Христу, нашей Главе, и они становятся знаками нашего усыновления. Страдая на пути праведности, мы служим интересам Царства Божиего среди людей и содействуем созиданию тела Христова; наши испытания заставят ярче сиять наши добродетели здесь и наш венец на небе в конечном счете. Поэтому мы имеем основание считать радостью для себя, когда нашим уделом на пути долга становятся испытания и трудности. И это не исключительно новозаветный парадокс, еще во времена Иова было сказано: Блажен человек, которого вразумляет Бог. Мы будем иметь больше поводов для радости в своих скорбях, если рассмотрим другие добродетели, которые они производят.

2. Вера; эта добродетель, которая в одном выражении предполагается, а в другом – требуется: Зная, что испытание вашей веры... (ст. 3), а затем (ст. 6): Но да просит с верою. Во время испытаний необходима глубокая вера в христианские истины и непоколебимая преданность им. Та вера, о которой говорится здесь, что она испытывается в страданиях, заключается в доверии могуществу Божиему, Его слову и обетованиям, а также в преданности и верности Господу Иисусу.

3. Необходимо также терпение: Испытание вашей веры производит терпение. Испытание одной добродетели производит другую, и чем больше добродетели христианина упражняются в страданиях, тем сильнее они возрастают. От скорби происходит терпение, Рим 5:3. Чтобы правильно упражняться в христианском терпении, мы должны (1) Позволить ему действовать. Терпение – это не пассивное, но активное качество. Апатия стоиков и христианское терпение – это совершенно разные вещи: первая делает человека в какой-то степени нечувствительным к невзгодам, а вторая – победителем в них и над ними. Будем заботиться о том, чтобы в дни испытаний в нас действовали не страсти, а терпение; чтобы во всем, что мы говорим или делаем, в нас говорило и действовало терпение; не позволим нашим эмоциям препятствовать терпению производить свои прекрасные результаты; позволим ему действовать, и оно сотворит чудеса во время скорбей.

(2) Мы должны позволить ему иметь свое совершенное действие. Не делать ничего такого, что может ограничить или ослабить его, но дать ему полный простор; если одна скорбь следует за другой и нас преследует целый ряд их, тем не менее пусть терпение продолжает свое действие, пока оно не завершится. Терпение тогда имеет свое совершенное действие, когда мы переносим все, что Бог предназначил нам, и так долго, как Он определил, когда мы не только переносим скорби, но и радуемся в них.

(3) Когда терпение имеет совершенное действие, тогда христианин становится совершенным во всей полноте, без всякого недостатка: терпение обеспечит нас всем, что необходимо для нашего христианского поприща и ведения борьбы, даст нам способность устоять до конца; затем его труд закончится и увенчается славой. При всем изобилии в других дарах, терпение нужно нам, Евр 10:36. Но позволим терпению иметь совершенное действие, и тогда мы будем совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.

4. Молитва – это долг, который также рекомендуется страдающему христианину, и апостол показывает здесь:

(1) О чем мы должны особенно молиться – о мудрости: Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога. Мы должны молиться не столько об устранении скорби, сколько о мудрости, чтобы извлечь из этой скорби пользу для себя. И кто не нуждается в мудрости во время больших испытаний или переживаний, чтобы она руководила им в его суждениях в управлении им своим духом и настроением, а также в ведении им своих дел? Быть мудрым во время испытаний – это особый Божий дар, и мы должны просить его у Него.

(2) Каким образом приобретается этот дар – путем прошения о нем. Пусть те, у кого недостает мудрости, идут просить, как нищие, к престолу благодати, это прекрасный путь к достижению мудрости. Не сказано: «Пусть такие просят у человека», – нет, ни у одного человека просить не следует, но: «Да просит у Бога», Кто сотворил человека, даровал ему разум, способность рассуждать, у Того, в Ком все сокровища мудрости и ведения. Будем исповедоваться пред Богом в недостатке мудрости и ежедневно просить ее у Него.

(3) Чтобы мы так поступали, нам дано величайшее ободрение: Он дает всем просто и без упреков. Более того, при этом обещается, что дастся ему, ст. 5. Это обещание предваряет всякое смущение, могущее возникнуть в нашем уме, когда мы сознавая свою собственную немощь и свое неразумие, идем к Богу, чтобы просить у Него мудрости. Мы можем быть уверены, что Тот, к Кому мы посылаемся, может дать нам мудрость, Он щедр – и расположен давать тем, кто просит. Нет оснований опасаться, что Его благоволение ограничивается только некоторыми в этом вопросе, что оно исключает других или не относится к смиренным просителям, ибо Он дает всем. Если вы скажете, что вам нужно много мудрости, что малая доля ее не поможет вам, то апостол утверждает: Он дает щедро (англ. перевод, соответствующий слову просто. – Прим. переводчика); а чтобы вы не опасались, что ваше обращение к Нему окажется несвоевременным или что Он будет укорять вас за недостаток мудрости, добавляется: и без упреков. Просите, когда хотите и сколько хотите, и вы никогда не услышите упрека. Если же, при всем этом, кто-нибудь скажет: «Возможно, так будет у кого-то, но я боюсь, что у меня не будет такого успеха в исканиях мудрости, как у других», – то пусть таковой обратит внимание на то, каким конкретным и ясным является обетование: И дастся ему. Если мудрость можно получить по молитве, а неразумные не просят ее у Бога, то они вполне справедливо погибают в своем неразумии. Но:

(4) Существует одно обязательное условие, которое мы должны соблюдать в своих прошениях, а именно: чтобы мы просили с твердой верой, – Но да просит с верою, ни мало не сомневаясь.., ст. 6. Обетование свыше очень верно при исполнении этого условия: мудрость будет дана тем, кто просит ее у Бога, если они верят, что Бог способен простого сделать мудрым и что Он верен, чтобы сдержать Свое слово пред тем, кто обращается к Нему. Именно на этом условии настаивал Христос, когда имел дело с приходящими к Нему за исцелением: Веришь ли ты, что Я могу сделать это? Нельзя колебаться в обетовании Божием из-за неверия или из-за сознания какого-то изъяна в самом себе.

5. Следующий долг, требуемый в период скорбей, – внутреннее единство, искренность намерений и твердость духа: ...сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Человек, который то взлетает вверх, окрыляясь верой, то под гнетом сомнений падает духом, то поднимается к небу, ища славы, чести и бессмертия, то опять погружается в поиски легкой жизни для плоти или мирских наслаждений, сравнивается с морской волной (очень подходящее и изящное сравнение), которая вздымается и опускается, нарастает и спадает в зависимости от того, как бросает ее ветер, вверх или вниз, туда или сюда. Душа, полностью сосредоточенная только на духовном и вечном, неизменная в своих устремлениях к Богу, во время скорбей возрастет в мудрости, останется ревностной в своем благочестии, будет выше всех испытаний и всякого противодействия. Для исцеления колеблющегося духа и слабой веры апостол показывает худые последствия, к которым они приводят.

(1) Они делают молитву безуспешной: Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа, ст. 7. Недоверчивый, неустойчивый, непостоянный человек вряд ли оценит Божие благоволение как должно, поэтому он не может рассчитывать получить его. В своих молитвах о божественной, небесной мудрости мы никогда не будем иметь успеха, если в сердце своем не ценим ее превыше всех сокровищ, всего самого великого в этом мире.

(2) Сомневающаяся вера и колеблющийся дух плохо влияют на наше поведение: Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих, ст. 8. Когда наша вера и наш дух поднимаются и падают по несущественным причинам, то все наши поступки и слова становятся крайне нетвердыми. Со стороны мира это может иногда вызвать презрение, Богу же такие пути никак не могут быть угодными, и нас они не приведут ни к чему доброму. Пока мы полагаемся только на одного Бога, то управляемся Им одним, и это сохраняет нас постоянными и твердыми. Тот, кто непостоянен, как вода, ничего не достигнет.

III. Описывается святой смиренный характер христианина, проявляющийся как в возвышенном, так и в униженном положении; как бедный, так и богатый получают указание, на каком основании следует им строить свою радость и свое утешение, ст. 911. Мы можем отметить здесь:

1. На людей низкого сословия следует смотреть как на братьев: Да хвалится (англ. радуется. – Прим. переводчика) брат униженный, и далее. Бедность не разрушает родства между христианами.

2. Добрые христиане могут быть богатыми в этом мире, ст. 10. Благодать и богатство не являются совершенно несовместимыми. Авраам, отец всех верующих, был богат серебром и золотом.

3. И тем и другим доступна радость. Нет такого положения, в котором бы мы были не способны радоваться в Боге. Если мы не радуемся в Нем всегда, то это наша собственная вина. Униженные могут радоваться, что они удостоились высокого положения быть богатыми в вере и наследниками Царства Божиего (как объясняет это место д-р Уайтби); а богатый может радоваться в унижающих его обстоятельствах, потому что они производят дух кротости и смирения, очень ценный в очах Божиих. Если кто-то ради правды сделался нищим, то сама нищета его является возвышением для него. Это честь, быть обесчещенным ради Христа. Вам дано ради Христа... страдать, Фил 1:29. Все, кого благодать унизила и сделала смиренными, могут радоваться в ожидания своего окончательного возвышения на небесах.

4. Заметим, почему богатый человек, несмотря на свое богатство, должен быть смиренным и униженным в своих собственных глазах: потому что как он, так и его богатства преходящи: ...потому что он прейдет, как цвет на траве. Он сам и его богатство вместе с ним, ст. 11. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву. Из этого можно заметить, что земное богатство увядает. Богатство слишком ненадежно и незначительно, чтобы производить какие-то великие или существенные изменения в наших душах (говорит д-р Бакстер по поводу этого стиха). Как цвет иссушается палящим солнцем, так увядает и богатый в путях своих. Его проекты, планы и мирские расчеты названы его путями, он увядает в них. Поэтому пусть богатый радуется не столько тому, что провидение Божие сделало его богатым, сколько тому, что благодать Божия делает и сохраняет его смиренным; радуется тем испытаниям и переживаниям, которые учат его искать счастья в Боге и от Бога, а не в преходящих наслаждениях.

IV. Кто переносит испытания и скорби согласно данным здесь указаниям, тот объявляется блаженным: Блажен человек, который переносит искушение.., ст. 12. Заметьте:

1. Не тот блажен, кто просто страдает, а тот, кто переносит, кто терпеливо и стойко проходит через все трудности на пути своего долга.

2. Скорби не могут сделать нас несчастными, если только они случаются с нами не из-за наших собственных ошибок. От них может произойти блаженство, и мы можем быть блаженными в них. Они не только не лишают доброго человека счастья, но напротив, увеличивают его.

3. Страдания и искушения – это путь к вечному блаженству: ...быв испытан, он получит венец жизни, когда обнаружится, что его добродетели истинны и самого высокого достоинства (как обнаруживаются в огне высокие качества металлов), когда откроется его непорочность и он удостоится одобрения от великого Судии. Отсюда можно заметить, что главная цель христианина во всех его испытаниях – снискать Божие одобрение и, в конечном счете, это будет его благословением, когда он получит венец жизни. Испытанный христианин будет увенчан, и венцом, который он будет носить, будет венец жизни. Это будет жизнь и блаженство, и они будут вечными. Крест мы носим временно, а венец жизни будем носить вечно.

4. Венец жизни включает в себя блаженство, обетованное праведным страдальцам. Поэтому мы можем со всей уверенностью полагаться на это обетование, ибо небо и земля прейдут, а слово Божие не останется неисполненным. Но при этом заметим, что будущую награду мы получим не по долгу, а по обетованию благодати.

5. Переносить искушения мы должны из принципа любви к Богу и нашему Господу Иисусу Христу, иначе мы не будем иметь части в этом обетовании: ...который обещал Господь любящим Его. Павел допускает, что человек может ради некоторых религиозных интересов отдать даже свое тело на сожжение, и тем не менее не угодить Богу, не быть принятым Им, если при этом отсутствует любовь, преобладающая, искренняя любовь к Богу и людям, 1Кор 13:3.

6. Венец жизни обещан не только великим, выдающимся святым, но всем, в чьих сердцах царствует Божия любовь. Каждая душа, искренне любящая Бога, получит в горнем мире, где любовь достигнет совершенства, полное вознаграждение за все страдания в этом мире.

Стихи 13-18. I. Этот отрывок учит нас тому, что Бог не является инициатором никакого человеческого греха. Кем бы ни были воздвигающие гонения против людей, как бы ни были они несправедливы к ним и какие бы грехи ни допускали в своих действиях против них, Бога в этом обвинять не следует. И если испытания и скорби, переживаемые добрыми людьми, толкают их на какие-нибудь грехи, то не Бог является их причиной. По-видимому, здесь предполагается, что некоторые из исповедующих веру могут пасть в час искушения, что жезл, тяготеющий над ними, может толкнуть их на путь зла и заставить руки их совершить беззаконие. Но хотя это и может случиться и хотя виновные будут пытаться возложить свою вину на Бога, однако ответственность за их неправильное поведение полностью остается на них самих. Ибо 1. В Божией природе нет ничего, на что они могли бы возложить свою вину: В искушении, когда захочется избрать злой путь или сделать что-то злое, ник-то не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом... Причиной всякого нравственного зла является какой-нибудь беспорядок в том, кто в нем обвиняется, – недостаток мудрости, или силы, или благопристойности и чистоты намерений. Но кто может обвинить святого Бога в недостатке этих качеств, составляющих саму Его сущность? Никакие крайние обстоятельства не могут искусить Его обесчестить Себя или отречься от Себя, поэтому Он не искушается злом.

2. В действиях Божиего провидения также нет ничего, на что можно было бы возложить вину за человеческий грех: ...Сам не искушает никого, ст. 13. Как Сам Он не искушается злом, так и других не может искушать никого. Он не может способствовать тому, что не совместимо с Его природой. Плотской ум готов возложить вину за свои грехи на Бога. В этом есть нечто наследственное. Наш праотец Адам говорил Богу: Жена, которую Ты дал мне, искусила меня, тем самым обвиняя, в сущности, Бога за то, что Он дал ему искусителя. Да не говорит так человек. Грешить очень плохо, но еще хуже, когда мы, совершив проступок, обвиняем в нем Бога и говорим, что он происходит от Него. Кто возлагает ответственность за свой грех на свое состояние или положение в мире или ссылается на неизбежную необходимость греха, тот оскорбляет Бога, делая Его инициатором греха. Скорби, посылаемые нам Богом, предназначены для того, чтобы выявлять наши добродетели, а не наши пороки.

II. Апостол объясняет нам, в чем заключается истинная причина зла и на что следует возлагать вину за него (ст. 14): Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью. Писание называет сатану искусителем, есть и другие вещи, которые могут иногда искушать нас, но ни сатана и никто другой, а также ничто другое не виноваты настолько, чтобы извинить нас, ибо истинный источник зла и искушений находится в нашем собственном сердце. Горючий материал находится в нас, хотя пламя может раздуваться внешними причинами. И поэтому: ...Если ты буен, то один потерпишь, Прит 9:12. Заметим здесь:

1. Каким образом действует грех. Сначала он увлекает, а затем обольщает. Как святость состоит из двух частей – отказа от зла и преданности добру, так и грех состоит из двух частей, противоположных этим двум. Сердце увлекается в сторону от доброго и обольщается, чтобы прилепиться к злому. Сначала плотские наклонности человека, похоти и влечения к чувственному или земному отдаляют его от Божией жизни, а затем он постепенно утверждается на пути греха.

2. В этом можно видеть силу греха и его коварство. Слово, переведенное здесь как увлекаясь, означает быть насильственно втянутым или принужденным. Слово, переведенное как обольщаясь, означает быть увлеченным лестью и ложным представлением о вещах, ёкоуод кт Ssavog. Плотская природа оказывает большое давление на совесть и разум, а в грехе имеется большая доля хитрости, обмана и лести, посредством которых он порабощает себе. Грех никогда не одержал бы победы своей силой и властью, если бы не его коварство и обман. Погибающие грешники увлекаются и обольщаются к своей собственной погибели. Вечным оправданием Бога в их погибели будет то, что они сами себя погубили. Их грех лежит у их дверей, и поэтому вина за их кровь будет возложена на их собственные головы.

3. Как плотская природа достигает успеха в сердце (ст. 15): Похоть же, зачавши, рождает грех.., то есть, если мы допустили греху пробудить в нас желания, то вскоре эти желания созреют до согласия, и тогда о похоти можно сказать, что она зачала. Грех реально уже существует, хотя только в зародыше. Когда же он достигает своего полного размера в уме, то проявляется в действительных проступках. Остановите грех в самом начале его развития, в противном случае всякое зло, какое он совершит, будет вменено нам в вину.

4. Окончательный результат греха, чем он кончается: ...сделанный грех (англ. завершенный грех. – Прим. переводчика)рождает смерть. После того как грех проявится в действительном проступке, то он завершается (как замечает д-р Мантон), закрепляясь путем часто повторяющихся актов и превращаясь в привычку. А когда таким образом люди наполняют меру своих беззаконий, то рождается смерть. Это есть смерть души, и она переходит на тело. Кроме смерти духовной и смерти временной, существует также вечная смерть – возмездие за грех. Поэтому будем раскаиваться в грехе и оставлять его, прежде чем он будет сделан (завершится). Для чего умирать вам, дом Израилев? (Иез 33:11). Бог не находит удовольствия в вашей смерти, так же как Он не содействует вашим грехам; как своими грехами, так и своим несчастьем вы обязаны самим себе. Похоти вашего собственного сердца являются вашими искусителями, а когда они постепенно уводят вас от Бога и устанавливают власть и господство греха в вас, тогда оказываются вашими губителями.

III. Далее мы получаем еще поучение в том, что, в то время как мы являемся виновниками и инициаторами собственных грехов и несчастий, Бог является Отцом и источником всякого добра, ст. 16, 17. Мы должны тщательно остерегаться ошибок в своих представлениях о Боге: «Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные, [греч. слово] – не заблуждайтесь, то есть не отклоняйтесь от Слова Божиего, от понятий о Боге, которые вы находите в нем. Не уклоняйтесь к ошибочным мнениям и не отходите от стандарта истины, от того, что вы получили от Господа Иисуса и через откровение Его Духа». Возможно, предупреждения апостола направлены здесь особенно против вольных понятий Синона и Николаитов (от которых получили свое начало гностики, самые развращенный тип людей). Кто хочет узнать о них, может обратиться к первой книге Иринея, написанной против ересей. Пусть развращенные люди следуют понятиям, которые им нравятся, истина же, которая в Иисусе, утверждает, что Бог не является, и не может быть, инициатором и покровителем никакого зла, но должен быть признан первопричиной и источником всякого добра: Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов.., ст. 17. Заметьте здесь:

1. Бог есть Отец светов. От Него исходит видимый свет солнца и небесных тел. Он сказал: Да будет свет. И стал свет. Таким образом Бог одновременно представляется как Творец солнца и в некоторых отношениях сравнивается с ним. «Как природа солнца и его влияние остаются неизменными, хотя вращение земли и облака, часто покрывающие ее, производят впечатление, будто в нем происходят изменения – при его восходе и заходе, при полном затмении и других солнечных явлениях, не связанных с изменениями в самом солнце, – так и Бог остается неизменным, и все наши изменения и тени происходят не от изменения или тени перемены в Нем, а от нас самих», – Бэкстер. Отец светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены. Чем солнце является в природе, тем является Бог в благодати, провидении и славе; тем, и бесконечно больше того. Ибо,

2. Всякое доброе даяние нисходит от Него. Как Отец светов, Он дает свет разума. Дыхание Вседержителя дает ему разумение, Иов 32:8. Он дает также и свет познания: мудрость Соломона в познании природы, в искусстве управления и во всех его достижениях приписывается Богу. Свет божественного откровения еще более непосредственно посылается свыше. Свет веры, чистоты и всякого утешения – от Него. Так что мы не имеем ничего доброго, чего не получили бы от Бога, как нет ничего злого и греховного в нас или сделанного нами, чем бы мы не были обязаны самим себе. Мы должны признать Бога источником всех сил и совершенств, существующих в творении, и даятелем всех благ, которые мы имеем в них и посредством их; но ни за какую их темноту, ни за какие их несовершенства или злые деяния мы не можем обвинять Отца светов. От Него исходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный, как для этой жизни, так и для будущей.

3. Как всякое даяние доброе исходит от Бога, то тем более обновление нашей природы, наше возрождение со всеми его блаженными и святыми последствиями должно быть приписываемо Ему (ст. 18): Восхотев, родил Он нас словом истины... Заметим здесь:

(1) Истинный христианин – это творение, рожденное заново. Он становится совершенно другим человеком по сравнению с тем, каким был до обновляющего действия Божией благодати, как если бы был заново образован и заново рожден.

(2) О происхождении этого доброго дела говорится следующее: оно совершается исключительно по воле Божией, не нашим искусством и не нашей властью, не на том основании, что в нас было что-то доброе или мы сделали что-то доброе, а только по Его благоволению и Его благодатью.

(3) Указываются средства, которыми оно совершается: словом истины, то есть посредством благовестия, о чем более ясно Павел говорит в 1Кор 4:15: ...я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Благая весть действительно является словом истины, иначе бы она никогда не произвела такого реального, такого прочного и чудесного действия. Мы можем полагаться на нее и доверять ей свои бессмертные души. И мы убедимся, что она, как слово истины, является также средством нашего освящения, Иоан 17:17.

(4) Излагаются цель и намерение Божий в ниспослании Им обновляющей благодати: ...чтобы нам быть некоторым начаткам Его созданий – чтобы мы стали Божиим уделом и сокровищем, Его особенным достоянием, которыми были начатки плодов; чтобы нам стать святыней для Господа, как посвящаемые Ему начатки. Христос есть начаток христиан, а христиане – начаток Его созданий.

Стихи 19-27. В этой части главы от нас требуется:

I. Сдерживать проявления гнева. Этому мы должны научиться в скорбях, и мы научимся, если действительно являемся возрожденными словом истины. Ибо существует такая связь: гневливый и вспыльчивый нрав во время скорбей легко склоняется на зло, под влиянием наших собственных порочных и суетных наклонностей начинают преобладать заблуждения и неправильные взгляды. Но обновляющая благодать Божия и слово истины учат нас подавлять их: Итак, братья мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ст. 19. Это может относиться:

1. К слову истины, о котором говорилось в предыдущем стихе. Тогда мы можем заметить, что нашим долгом является слушать слово Божие и стараться понять его, а не рассуждать, основываясь на своих собственных фантазиях и человеческих мнениях, горячась и распаляясь при этом. Никогда не высказывайте в опрометчивости, и тем более в гневе, ложного понятия, будто Бог является виновником греха человека (также и других еретических взглядов), но будьте всегда готовы слушать и принимать то, чему учит слово Божие во всех таких случаях.

2. Это можно применить к скорбям и искушениям, о которых говорилось в начале главы. В таком случае мы можем заметить, что наш долг – слушать, как Бог объясняет действия Своего провидения и что Он намеревается достичь ими, а не говорить, как сказал Давид в своей опрометчивости: «Отвергнут я», – и как Иона выразился в порыве гнева: «Я очень огорчился». Вместо того чтобы в дни испытаний осуждать Бога, откроем свои уши и сердца, чтобы услышать, что Он хочет сказать нам.

3. Это можно также понимать как намек на споры и разногласия, возникающие между христианами во время испытаний; в таком случае эта часть главы может рассматриваться без какой-либо связи с предыдущей. Здесь мы можем отметить, что когда между христианами возникают разногласия, каждая сторона должна быть готова выслушать другую. Люди часто упорствуют в своем собственном мнении, потому что не желают выслушивать противоположных мнений, высказываемых другими; тогда как мы должны быть скоры выслушивать доводы и принимать истину с каждой стороны и медленными говорить то, что препятствует истине; когда же мы говорим, то должны говорить без гнева, ибо кроткий ответ отвращает гнев. Поскольку это послание предназначалось для исправления различных беспорядков, существовавших среди христиан, то эти слова, скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, могут быть очень хорошо истолкованы согласно последнему объяснению. Кроме того, из этих слов мы можем заключить, что если человек хочет управлять своим языком, то он должен управлять своим гневом. Когда дух Моисея был возмущен, он говорил поспешно устами своими. Если мы хотим быть медленны на слова, то должны быть медленны на гнев.

II. Приводится более чем веская причина, почему мы должны подавлять свой гнев: Ибо гнев человека не творит правды Божией, ст. 20. Это равносильно тому, как если бы апостол сказал: «Хотя люди часто, давая волю своим страстям и вспышкам гнева, претендуют на то, что они ревнуют о Боге и Его славе, однако они должны знать, что Бог не нуждается в человеческих эмоциях, Его делу лучше служат кротость и смирение, чем гнев и неистовство». Соломон говорит: Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми, Еккл 9:17. Др. Мэнтон так высказывается о некоторых собраниях: «Если бы мы были так скоры на слышание, как бываем готовыми говорить, тогда на наших собраниях было бы меньше гнева и больше пользы». Я вспоминаю, как Манихей состязался с Августином и неистово кричал: «Послушай меня! Послушай меня!», – на что отец скромно возразил: «Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum – Ни мне не следует слушать тебя, ни тебе – меня, но давай лучше послушаем апостола». Гнев – это самое плохое, что мы можем привнести в религиозные споры. Хотя его можно извинять заботой о справедливости и правде, однако доверяться ему нельзя. Гнев – это человеческое свойство, и человеческий гнев противостоит правде Божией. Кто претендует на служение Божиему делу, показывает тем самым, что он не знает ни Бога, ни Его дела. Мы должны особенно бодрствовать против чувства гнева, когда читаем Слово Божие. См. 1Пет 2:1,2.

III. Мы призываемся подавлять в себе, наряду с поспешным гневом, и другие порочные чувства: ...отложивши всякую нечистоту и остаток злобы.., ст. 21. Слово, переведенное здесь как нечистота, означает низменные чувственные похоти, а слова, переведенные как остаток злобы (англ. избыток злобы. – Прим. переводчика), можно понимать в смысле переливающейся через край злобы или любой другой скверны духа. Это учит нас, как христиан, бодрствовать и отлагать не только более грубые плотские наклонности и влечения, делающие человека нечистым, но и все пороки плотского сердца, восстанавливающие его против Слова Божиего и путей Божиих. Заметим:

1. Грех делает нечистым, он сам называется нечистотой.

2. В нашем сердце заключено обилие всякого зла, против которого мы должны бодрствовать: избыток злобы.

3. Недостаточно только сдерживать злые чувства, их надо удалить, или отложить. Ис 30:22: Ты бросишь их, как нечистоту; ты скажешь им: «прочь отсюда».

4. Это относится не только к внешним грехам и большим мерзостям, но ко всем греховным помыслам и чувствам, так же как к грехам языка и поступков; [греч. слова] – всякую нечистоту, то есть все порочное и греховное.

5. Заметим исходя из предыдущих частей этой главы, что призыв отложить всякую нечистоту относится к периоду искушений и скорбей и что это необходимо для того, чтобы избежать заблуждений и правильно принимать и применять слово истины, ибо IV. Нам дано здесь достаточно емкое, хотя и в краткой форме, наставление относительно того, как надо слушать слово Божие.

1. От нас требуется, чтобы мы подготовились к слушанию слова (ст. 21), избавились от всякого нечистого чувства и всякого предубеждения и предрассудка, отложили грехи, извращающие суждения и ослепляющие разум. Все слушающие слово благовествования должны подавлять и изгонять всякую нечистоту и остаток злобы, объясненные выше.

2. Дается указание, как следует слушать слово: ...в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.

(1) Слушая слово Божие, мы должны принимать его – признавать его истины и соглашаться с его законами; принимать его так, как ствол принимает привой, чтобы приносимый нами плод соответствовал не нашей ветхой природе, но природе слова Евангелия, прививаемого нашим душам.

(2) Мы должны поэтому отдаваться слову Божиему со всей покорностью, смирением и послушанием; это и означает принимать его в кротости. Должны быть готовы слушать о своих недостатках и воспринимать обличения не только с терпением, но и с благодарностью, и желать преображаться по учению и заповедями Евангелия.

(3) Целью всякого нашего слушания должно быть спасение души. Назначение Слова Божиего – умудрить нас во спасение; тот, кто, слушая слово, ставит перед собой какую-то менее значительную или более низкую цель, приносит бесславие Евангелию и разочарование своей собственной душе. Мы должны подходить к Слову Божиему (читая или слушая его) с сознанием того, что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему., Рим 1:16.

3. Что следует делать, после того как мы услышали слово (ст. 22): Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Заметьте здесь:

(1) Слушать надо для того, чтобы исполнять; самое внимательное и частое слушание слова Божиего не принесет нам пользы, если мы не будем исполнителями его. Если бы мы каждый день недели слушали проповеди и проповедником был бы ангел с неба, но при этом оставались бы всего лишь слушателями, то это никогда не привело бы нас к небу. Поэтому апостол очень настаивает (и, без сомнения, это крайне необходимо) на том, чтобы мы исполняли то, что слышим. «Необходимы как внутреннее упражнение – размышление, так и внешнее – истинное послушание» (Бакстер). Недостаточно только помнить услышанное, суметь повторить его и свидетельствовать о нем, рекомендовать его, записывать и сохранять записанное; то, для чего это все делается и что венчает все эти усилия, есть исполнение услышанного слова. Заметьте:

(2) Кто остается только слушателем, тот обманывает самого себя; в оригинале слово TTapaAoyio£voi означает людей, предающихся лжемудрствованию (софистическим рассуждениям); их обманчивые и ложные рассуждения обнаруживаются в том, что они, исполнив одну часть труда, хотят освободить себя от обязанности исполнять вторую или убеждают себя, что достаточно заполнить свои головы знаниями, в то время как их сердца остаются пустыми, в них нет ни добрых чувств, ни добрых решений, а в их жизни нет ни одного доброго дела. Самообман в конце концов окажется самым страшным обманом.

4. Апостол объясняет, что является правильным употреблением Слова Божиего, кто употребляет его не так, как должно, и кто делает это правильно, ст. 23-25. Рассмотрим каждый вопрос отдельно.

(1) Научиться употреблять Слово Божие как должно можно путем сравнения его с зеркалом, в котором человек рассматривает природные черты лица своего. Как зеркало показывает нам пятна и грязь на нашем лице, чтобы мы могли удалить и смыть их, так Слово Божие показывает нам наши грехи, чтобы мы раскаялись в них и получили прощение; оно показывает нам наши ошибки, чтобы мы исправили их. Существуют зеркала, которые льстят людям, но истинное слово Божие не является таким зеркалом. Если вы льстите сами себе, это ваша собственная вина; истина, которая в Иисусе, не льстит человеку. Будьте внимательны к слову истины, и оно покажет вам испорченность вашей природы, беспорядки в вашем сердце и в вашей жизни; оно откровенно скажет вам, кто вы есть. Павел описывает, как он сам не сознавал греховности своей природы до тех пор, пока не увидел себя в зеркале закона (Рим 7:9): «Я жил некогда без закона; то есть я думал, что со мной все в порядке, и считал себя не только чистым, но, в сравнении с большинством людей этого мира, отличным человеком; но когда пришла заповедь, когда зеркало закона было поставлено передо мной, то грех ожил, а я умер, – тогда я увидел свои пороки и изъяны, обнаружил в себе недостатки, которые прежде не сознавал; сила закона и сила греха были таковы, что я увидел себя в состоянии смерти и осуждения». Итак, когда мы слушаем слово Божие с той целью, чтобы увидеть себя, свое истинное состояние и положение, чтобы исправить то, что неправильно, и привести себя в соответствие со Словом Божиим, тогда мы правильно применяем его.

(2) Здесь говорится о тех, кто не применяет зеркало слова Божиего как должно: Он посмотрел на себя, отошел – и тотчас забыл, каков он, ст. 24. Это верное описание человека, слушающего слово Божие, но не исполняющего его. Как много таких, которые, слушая слово, переживают о своей греховности, о своем жалком и опасном положении, признают зло греха и свою нужду во Христе; но, закончив слушать, они все забывают, сознание греховности теряется у них, добрые порывы исчезают, подобно воде, уходящей с затопленных мест; тотчас забыл. «Слово Божие (как говорит Др. Мэнтон) показывает, как мы можем совлечься наших грехов и облечься в праведность Иисуса Христа. «Maculae sunt peccata, quae ostendit lex; aqua est sanguis Christi, quem ostendit evangelium – Наши грехи – это пятна, обнаруживаемые законом, Кровь Христа есть источник омовения, открываемый Евангелием». Напрасно мы слушаем слово Божие и заглядываем в зеркало Евангелия, если, отойдя от него, забываем о своих пороках, вместо того чтобы очиститься от них, забываем о лекарстве, вместо того чтобы воспользоваться им. Таковы те, кто не слушает слово как должно.

(3) Описываются также те, кто правильно слушает и использует зеркало слова Божиего как должно; они объявляются блаженными (ст. 25): Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, и далее. Заметьте здесь:

[1] Евангелие – это закон свободы, или, как замечает Бакстер, закон освобождения освобождающий нас от иудейского закона, от греха и вины, от гнева и смерти. Обрядовый закон был игом рабства, Евангелие же Христово есть закон свободы.

[2] Это совершенный закон, к нему ничего нельзя добавить.

[3] Слушая слово, мы вникаем в этот совершенный закон; мы обращаемся к нему за советом и указаниями, мы вникаем в него, чтобы извлечь из него для себя нормы и критерии поведения.

[4] И только тогда мы вникаем в этот закон как должно, когда пребываем в нем: «пребываем в изучении его до тех пор, пока он не превратится в нашу духовную жизнь, пока не привьется к нам и не растворится в нас» (Бакстер); когда мы не забываем его, но осуществляем на практике, делая это главным занятием и задачей в жизни, когда оно постоянно перед нашими глазами и мы делаем его правилом своего поведения, когда формируем по нему свой характер.

[5] Кто поступает таким образом, кто пребудет в законе и в слове Божием тот блажен будет в своем действовали, блажен во всех путях своих, как написано в первом псалме, который, как думают некоторые, Иаков здесь имел в виду. Тот, кто размышляет о законе Господа и в законе Господа воля его, говорит псалмопевец, во всем, что он ни делает, успеет. А кто, говорит Иаков, является не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, к которому Слово Божие побуждает его, тот блажен будет. Паписты утверждают, будто этот текст ясно указывает на то, что мы получаем блаженство за наши добрые дела; но Др. Мэнтон, возражая против этого заявления, предлагает читателю обратить внимание на отличие от него евангельского текста. Апостол не говорит, что человек будет блажен за свое действование, но в своем действовании. Это есть путь, на котором мы обязательно найдем блаженство, но не причина этого блаженства. Блаженство это заключается не в знании, а в исполнении воли Божией. Иоан 13:17: Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете.

V. Далее апостол объясняет нам, как мы можем отличить пустое благочестие от чистого и непорочного, которое одобряет Бог. По этому вопросу в мире ведутся жаркие споры: какое благочестие ложное и пустое, а какое – истинное и чистое. Я желал бы, чтобы люди согласились позволить Святому Писанию решить этот вопрос, что и сделано в данном месте ясно и определенно.

1. Что такое пустое благочестие: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие. Здесь следует отметить три момента:

(1) В пустом благочестии чрезвычайно много показного и притворного, стремления показаться благочестивым в глазах других. Это сформулировано таким образом, чтобы, как я полагаю, сосредоточить наши мысли на слове думаю. Когда люди больше озабочены тем, чтобы показаться благочестивыми, чем быть таковыми в действительности, то это признак того, что их благочестие пустое. Благочестие само по себе не пустое (очень неправы те, кто говорит: Тщетно служить Господу), но люди могут сделать его пустым, если они имеют только вид, а не силу благочестия.

(2) В пустом благочестии много осуждения, злословия и унижения других. Под необуздыванием языка здесь, главным образом, подразумевается невоздержание именно от этих грехов. Когда мы слышим людей, готовых говорить о недостатках других, или осуждать их как причастных к позорным грехам, или преуменьшать мудрость и благочестие окружающих их, чтобы самим показаться мудрее и лучше то это доказывает, что благочестие этих людей пустое. Человек с злым языком не может иметь действительно смиренного и доброго сердца. Тот, кто находит удовольствие в том, чтобы обижать своего ближнего, тщетно претендует на любовь к Богу; поэтому злой язык свидетельствует о лицемерии. Осуждение – грех, доставляющий чрезвычайное удовлетворение нашей ветхой природе, поэтому доказывает плотское состояние человека. Грехи языка были величайшими грехами того времени, когда писал Иаков (как хорошо показано в других частях этого послания). Ведущим грехом лицемеров всегда было то, что чем больше они стремились показаться хорошими, тем более свободно осуждали и унижали других; между языком и сердцем существует такая связь, что по одному можно узнать о другом. Основываясь на этом, апостол определяет необузданный язык как несомненный признак пустого благочестия. Благочестие, которое не может сделать человека способным обуздывать свой язык, не имеет ни силы, ни власти.

(3) Человек с пустым благочестием обманывает свое собственное сердце; он так старается принижать других и возвышать себя, что в конце концов его пустое благочестие приводит к обольщению его собственное сердце. Когда благочестие становится пустым, то какая это страшная пустота!

2. В ясной, категорической форме определяется сущность истинного благочестия: Чистое и непорочное благочестие перед Богом и Отцем есть то.., ст. 27. Заметьте:

(1) Слава благочестия состоит в том, чтобы быть чистым и непорочным, без примеси человеческих изобретений и скверн мира. Ложные религии можно узнать по их нечистоте и отсутствию милосердия, как говорит Иоанн: ...Всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего, 1Иоан 3:10. С другой стороны, святая жизнь и милосердное сердце доказывают истинное благочестие. Наше благочестие (говорит Др. Мэнтон) украшают не обряды, а чистота и любовь.

(2) То благочестие чистое и непорочное, которое является таковым пред Богом и Отцом. Справедливо то, что справедливо в глазах Божиих и что имеет своей главной целью заслужить Его одобрение. Истинное благочестие учит нас делать все как пред Господом, ища Его благоволения и стремясь угодить Ему во всех действиях.

(3) Сострадание и милосердие к бедным и несчастным составляет очень важную и необходимую часть истинного благочестия: Призирать сирот и вдов в их скорбях. Под призрением подразумеваются все виды помощи, которые мы можем оказать другим; здесь, в частности, упоминаются сироты и вдовы, потому что именно они чаще всего бывают униженными и угнетенными, но мы должны понимать под ними всех тех, кто является достойным объектом милосердия, всех бедствующих. Это замечательно, что из двух составляющих, к которым может быть сведено благочестие, первая заключается в том, чтобы быть милосердным и помогать скорбящим. Заметьте:

(4) Истинная любовь и милосердие должны сопровождаться непорочной жизнью: И хранить себя неоскверненным от мира. Мир склонен пятнать и пачкать душу; жить в мире, иметь с ним дело и не оскверниться – это трудная задача, но мы должны постоянно к этому стремиться. В этом и состоит чистое и непорочное благочестие. Все мирское крайне оскверняет наш дух, когда мы много общаемся с ним, но еще ужаснее оскверняют и развращают его грехи и похоти мира. Иоанн разделяет все, что в мире, что мы не должны любить, на три составных части: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская; хранить себя неоскверненными от них и означает хранить себя неоскверненными от мира. Да сохранит Бог Своей благодатью наши сердца и наши жизни от любви к этому миру и от соблазнов нечестивых мирских людей.


Толкование Мэтью Генри на послание Иакова, 1 глава


← 28 Иак 1 MGC 2

Обратите внимание. Номера стихов – это ссылки, ведущие на раздел со сравнением переводов, параллельными ссылками, текстами с номерами Стронга. Попробуйте, возможно вы будете приятно удивлены.

2007-2019, сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите: bible-man@mail.ru.