г. Судья Израилев будет унижен (5:1)

Мих 5:1. Различными комментаторами этот стих понимается и толкуется неодинаково. К кому обращается в нем пророк? Скорее всего, к Иерусалиму, представляющему всю Иудею, — это мнение кажется наиболее убедительным. Метафора — дщерь (дочь) полчищ — подразумевает царство, приводящее свои полки в боевую готовность, «ополчающееся». К этому призывает Михей Иудею перед лицом надвигающихся на нее вавилонских «полчищ» (4Цар 25:1). Впрочем, противостояние им было бы бесполезным: в глазах пророка вавилоняне уже обложили Иерусалим осадою.

Кто этот «судья», или правитель Израилев, которого тростью будут бить по ланите, Михей не уточняет. Но здесь символ предстоящего унижения не только этого «судьи» (царя), но в его лице и всего народа иудейского.

Два соображения приводятся в пользу предположения, что здесь подразумевается Иисус Христос. 1. Спасителя били «тростью» по голове (Мф 27:30; Мк 15:19) и по лицу (Ин 19:3). 2. Речь о Нем пойдет у Михея дальше (5:2). Но несколько аргументов приводят и в пользу того, что судьей, «увиденным» Михеем, был царь Седекия (предполагают, что еврейские цари носили звание верховных судей).

Вот эти аргументы: 1) В первой части стиха 1 имеется в виду нападение вавилонян на Иерусалим; 2) Слову «судья» соответствует еврейское сопет, тогда как в стихе 2, где речь явно идет об Иисусе Христе, употреблено — по отношению к Нему — слово мошел; 3) Образ Христа трудно «совместить» с картиной Иерусалима, осажденного войсками Навуходоносора. С другой стороны, царя Седекию Навуходоносор, взяв в плен, подверг истязаниям (4Цар 25:1−7). 4) Слово «Теперь», с которого начинается стих 1, говорит о каком-то событии, «грядущем скоро», а не об удаленном (во времени) от Михея.

Но оно — «удаленное» — как бы плавно следует (стихи 2−6) за тем, которое совершится относительно скоро после Михея. Та же «схема» (за событиями «настоящего» следует «избавление», которое совершится в отдаленном будущем) просматривается в Мих 4:11−13 (обратите внимание на слово «теперь», с которого начинается стих 11 в главе 4, и сравните его с тем же словом в 5:1).

3. О ПРАВИТЕЛЕ ЦАРСТВА (5:2−15)

а. О рождении Владыки Израиля (5:2)

Мих 5:2. Итак, Владыка Израиля, говорит Михей, произойдет из Вифлеема-Ефрафы. Древний этот город находится примерно в 8 км от Иерусалима; Ефрафа было старым названием Вифлеема, возможно, и окружавшей его территории. Вифлеем (евр. бет лехем означает «дом хлеба») располагался в плодородной местности. Оттуда был родом царь Давид (1Цар 16:1, 18−19; 17:12). Там же родился его величайший потомок — Иисус Христос (Мф 2:1).

Еврейские первосвященники и учители закона видели в этом стихе Михея ссылку на Мессию (Мф 2:3−6). И в дни Иисуса это смущало многих людей (Ин 7:42) — потому что, хотя Он родился в Вифлееме, но вырос в Назарете (в Галилее).

Напомним, что еще Моисей, по совету Иофора, разделил народ в целях более эффективного управления им — на полусотни, сотни и тысячи (Исх 18), и деление это сохранялось впоследствии. Отсюда понятие «тысяч Иудиных» в стихе 2. Михей хотел подчеркнуть «малость» и незначительность Вифлеема (лучше, наверное, прочитать «не мал ли ты между?»), который не насчитывал и тысячи жителей и, вероятно, входил в «тысячу», составленную двумя или несколькими поселениями.

Он, кстати, не упоминается даже в списке городов ни в Нав 15 ни в Неем 11. «Незначительность» Вифлеема явно противопоставляется пророком той грандиозной — исторической и духовной — значимости, которая уготована ему как месту, откуда «произойдет» Владыка Израиля — Тот, Который станет править от имени Иеговы (обратите внимание на слово Мне в стихе 2). Иисус Христос во всем исполнил и еще исполнит волю Отца (Ин 17:4; Еф 10:7).

Происхождение Его из начала, от дней вечных. Эту фразу надо понимать в том смысле, что изначальными были победоносные деяния Его вместе с Отцом в процессах творения (Ин 5:17), Его явления (теофании), в частности, в виде Ангела Иеговы, Его провиденциальные свершения, Его «исходы, выходы» (как стоит в Септуагинте, вместо «происхождения») во всей истории Израиля, которая сама по себе есть откровение свыше.

О причастности Иисуса Христа вечности читаем в Ин 1:1, Кол 1:17, Откр 1:8.

б. О свершениях Владыки Израиля (5:3−15)

Мих 5:3. Здесь Михей говорит о положении евреев до времени прихода Мессии. Он — это Иегова. Еврейский народ Иегова оставит в том смысле, что попустит врагам его одерживать над ним победы (сравните с 3Цар 8:46).

Некоторые богословы рассматривают все сказанное об «имеющей родить» как метафору, относящуюся к национальному восстановлению Израиля в конце времен. Большее распространение имеет, однако, мессианская точка зрения на этот стих, который перекликается с Ис 7:14. Подробно он комментируется в толкованиях на книгу Исаии (толкование на Ис 7:14−16).

В последней части рассматриваемого стиха имеется в виду, что к истинному, духовно обновленному, Израилю возвратятся и присоединятся оставшиеся братья (по-еврейски «остаток братьев его»), рассеянные по миру. В ней, другими словами, Михей действительно предсказывает восстановление Израиля в результате второго пришествия Христа во всей его национальной и духовной целостности.

Мих 5:4. И станет Он, наделенный силой Господней и осененный величием имени… Бога Своего, Пастырем Своего народа. Пастырем добрым и любящим. Так может быть перефразирована, не нуждаясь в дополнительных пояснениях, первая часть стиха 4. Слава Его достигнет краев земли. И поскольку вся она будет под Его управлением (сравните с Мал 1:11а и с Зах 14:9), безопасность народу Израиля будет гарантирована.

Мих 5:5−6. Примечательно, что «гарантом» мира на земле Мессия назван еще в книге Бытие (Быт 49:10). «Князем мира» назвал Его пророк Исаия (Ис 9:6). И столетия спустя после него апостол Павел отождествит Мессию с понятием мира: «Он есть мир наш» (Еф 2:14). Смысл сказанного Михеем в стихах 5−6 в том, что Мессия — возможно, посредством народа Своего Израиля — одержит победу над всеми богоборческими силами в этом мире.

Ассур, или Ассирия, который не будет существовать в то время, лишь представляет их. (У пророка Захарии они названы «народами, нападающими на Иерусалим»; Зах 12:9; 14:2−3.) Все, что здесь говорится об Ассуре, является, таким образом, метафорой. В последней фразе стиха 5 подразумевается несметная сила Израиля, которую ему даст Господь (семь пастырей и восемь князей; по поводу этой и подобных ей «формул» толкование на «за три… и за четыре» в Ам 1:3).

Будущую силу «князей» Израиля Михей подчеркивает заявлением, что «будут они пасти землю Ассура мечем и землю Немврода в самых воротах» (может быть, имелись в виду крепости, защищавшие эту землю) ее. Под «землей Немврода», или Нимрода, понимается Вавилон (Быт 10:9). «Земля Нимрода» принадлежала в дни Михея Ассуру, и пророк называет Ассирию отдельно от Вавилона, возможно, с целью указать на то, как велики будут размеры территорий, подчинившихся Израилю.

Мих 5:7. Остаток Иакова здесь — это Израиль мессианского времени. Михей говорит о благодатном воздействии его на «многие народы», которые уподобляет действию росы и ливней на жизнь растений. Однако в сравнении, употребленном пророком, видят и указание на численное возрастание Израиля в будущем, которое будет зависеть от Бога, а не от человека (как и выпадание росы и ливней).

Мих 5:8−9. Тут образы будущего могущества Израиля (напомним, что скимен — это молодой лев).

Мих 5:10−15. На языке собственных представлений о рисующемся ему образе Царства говорит Михей о том, как станет изменяться в Израиле «все и вся» под управлением Владыки, посланного Богом. В стихах 10−11 говорится об уничтожении военной силы, которая в правление «Князя мира» просто станет ненужной. В последующих стихах речь об уничтожении всего, что имело отношение к ложному богопочитанию и колдовству. В стихе 14, вместо города твои, читают «деревья твои» (подразумевается, культовые), что по смыслу соответствует «священным рощам».

В стихе 15 повторение мысли о неотвратимости наказания для тех, кто отказывается подчиниться воле Божией.

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Толкование Далласской семинарии на книгу пророка Михея, 5 глава. Толкование Далласской семинарии.


«Славянское Евангельское Общество»

«Славянское Евангельское Общество»:
Толкование Далласской семинарии.
© 1989−1996.



2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.