3. Опасность отпадения. 2:1−4
Сейчас мы подошли к очень важному аспекту учения, изложенного в послании к Евреям. Слово «посему», так часто используемое здесь, вводит нас в новую тему, тесно связанную с предшествующим повествованием. Это вводное слово, как правило, употребляется в контексте рассуждения о Благой вести от Бога. В нем сконцентрирован логический итог всей предшествующей аргументации, относящейся к истине о превосходстве Христа. Если Христос действительно является таким, каким Его так ясно и четко рисует послание, то нам следовало бы крепко ухватиться за это учение. В данном отрывке автор утверждает, что Благая весть пришла от Бога, и это чудесное откровение должно совершать реальные перемены в нашей обыденной жизни. Христос — пророк, но Его Благая весть и принесенная Им жертва должны быть приняты со смирением, а Его высший статус Божьего Сына должен быть признан безусловно. Этим словом автор напоминает нам о Христовом откровении в Евангелии и закрепляет его важность, авторитет и действенность.
1. Значение Благой вести (2:1)
Несмотря на поразительную универсальность, вселенский характер и чрезвычайную выразительность, это вечно живое и действенное свидетельство, полученное от Бога и запечатленное на страницах Писания (1:1), не застраховано от искажения и забвения. Автор призывает нас «быть особенно внимательными» к евангельскому учению и для большего эффекта использует одно греческое слово, живо передающее сущность отступления от евангельской истины: рагапютеп. В других контекстах оно ассоциируется с лодкой, дрейфующей без определенного курса и не имеющей пункта назначения, или с кольцом, соскользнувшим с пальца, или с водой, вытекающей из прохудившегося сосуда. Точно так же, говорит автор, мы можем лишиться этих великих истин, если не услышим величественный Голос, говорящий нам о них со страниц Священного Писания, и проигнорируем откровение, явленное нам в Христе. Пока мы не обратимся к этому великому откровению всем своим сердцем и душой, мы подвергаемся опасности отойти от истины, отдрейфовать в чужие воды или потерять что-то бесконечно драгоценное. Сохраняя верность Божьему слову ветхозаветного Писания, некоторые иудейские христиане первого века все же находились на опасной грани, перешагнув которую, они могли лишиться замечательнейшего слова изо всех, сказанных Богом людям, — Благой вести о Христе. Надо помнить, что дьявол всегда стремится украсть у нас Божью весть о Христе, а Святой Дух всегда ведет нас к ней и постоянно напоминает об этой спасительной истине (Ин 14:26).
2. Авторитет Благой вести (2:2−3а)
В ветхозаветные времена все важнейшие откровения от Бога были словом, чрез Ангелов возвещенным. Это замечание следуете естественной очередности за целой серией ветхозаветных цитат, свидетельствующих о превосходстве Христа над всей армией ангелов. Роль ангелов в доведении закона до сведения народа нередко была темой дискуссий вереде иудейских учителей в до-христианский период. Это хорошо видно в греческой версии ветхозаветного Писания (Септуагинте), в Книге Втор 33:2; где говорится, что, когда Господь шел от Синая, «ангелы были по правую руку Его», причем об этом же говорят и два различных новозаветных текста. Так, когда Павел писал послание к Галатам, он пояснял, что закон был «преподан чрез Ангелов» (Гал 3:19), а Стефан в своем последнем обращении к враждебному собранию, сказал, что они «приняли закон при служении Ангелов и не сохранили» (Деян 7:53). Если подчинение закону, принесенному ангелами, было обязательным, то каким должно быть отношение к слову Сына Божьего, возвестившего такое великое спасение! (Рассуждения автора основаны на английском переводе Библии — примечание переводчика.) Хьюгз комментирует это библейское предостережение следующим образом: «Если нарушители закона не оставались безнаказанными, то что можно сказать о тех, кто презирает Благую весть о спасении!»
3. Представление Благой вести (2:3б)
Вечная истина о спасении была сначала проповедана Господом. Здесь автор касается вопроса об учительском служении Иисуса. О земном служении Иисуса в послании сказано больше, чем во всех других новозаветных книгах помимо евангельских. Будучи всецело захваченным созерцанием нынешней небесной славы Христа, автор, тем не менее, с не меньшим упоением говорит о Его прежней земной жизни. Христос наставлял Своих учеников и говорил к сотням людей, страстно желавшим услышать обращенное к ним слово. Иисус адресовал Свое слово тем, кто не мог удержать принятую Благую весть, легко отвлекался заботами, обольщался мирской суетой (Мк 4:15−19). Он также обращался к тем, кто с радостью принимал Его слово, подчинялся Ему в смиренном послушании и с твердой верой (Мк 4:20; Лк 6:46−48; Ин 4:50−53). Нам необходимо быть не менее ревностными, если мы не хотим отклониться от правильного курса и потерять цель и смысл жизни.
4. Принятие Благой вести (2:3б)
Как и все мы, автор послания не мог слышать в реальности благовестие Христа, но он признает, что оно «в нас утвердилось слышавшими от Него». Его радует свидетельство очевидцев, слышавших и запомнивших слова Христа в период Его земного служения. Похоже, что автор намекает на легкомысленное отношение некоторых своих читателей к истине Евангелия. Предпочтут ли они ошибочные теории Благой вести, настолько ярко и сильно выразившейся в облике Иисуса и с радостью принятой их уверовавшими современниками? Равнодушно проигнорируют или сознательно отвергнут Евангелие в противоположность своим искренним и активным братьям, христианам первой церкви? Неужели те святые и героические люди, первые христиане, ошибались в своей полной посвященности и безусловной преданности верному и неизменному Божьему слову, явленному в вечном Сыне Иисусе Христе?
5. Практическая действенность Благой вести (2:4)
Истинность слова, пришедшего от Бога, подтверждалась не только одними человеческими свидетельствами, но Сам Бог подтверждал ее проявлениями Своей силы. Знамения, чудеса, лары как знаки реального присутствия Бога были явлены в изобилии, и не только для подкрепления Божьего слова, но и ради демонстрации Божьей суверенности. Чудесные доказательства Божьей силы и изобильное излияние даров Божьей благодати должны были не столько изумлять и поражать человеческое воображение, сколько явить всем царственную руку Бога. Чудесные дела совершаются по Его воле. Он действует из милосердия, ибо люди нуждаются в знамениях с неба; Он действует в силе, ибо люди нуждаются в подкреплении; Он действует по благодати, ибо люди нуждаются в дарах, чтобы служить Ему и прославлять Его. Благая весть есть сила Божья ко спасению всякому верующему (Рим 1:16).
Мы должны быть особенно внимательны... чтобы не отпасть (2:1).
Это предупреждение побуждает нас заново исследовать свое отношение к благовестию Христа. Для современного верующего представляют большую важность следующие три аспекта: историчность, ясность и непреходящее значение Христова Евангелия.
1) Слова Христа
Это было сначала проповедано Господом (2:3). Неколебимая уверенность автора в истинности этих слов поразительно контрастирует со скептицизмом некоторых критиков новозаветного учения, сомневающихся в подлинности слов Христа всех четырех Евангелий. Дон Капитт, к примеру, утверждает, что «ложный культ Иисуса как человеческого бога должен существовать для того, чтобы слова истинного Иисуса когда-нибудь были вновь услышаны». Но непонятно, о каких «словах» говорит Капитт, отрицающий достоверность большинства евангельских доктрин. «Мы никогда не узнаем, какая часть всего евангельского учения при надлежит действительно Иисусу» (D. Cupitt, Jesus and the Gospel of God, p. 58.). А каким неизбежным разочарованием для христианской жизни чревато знакомство с таким откровенно скептическим высказыванием из того же источника: «Нельзя придумать ничего более неприемлемого, чем попытка сделать Его объектом поклонения...» (Ibid., p. 67.) В результате откровение Нового Завета об Иисусе оказывается второстепенным делом.
Мы должны радоваться тому, что лучшие умы консервативного богословия продолжают заниматься этими важнейшими вопросами (См., напр.: R. T. France, ”The Authenticity of the Sayings of Jesus” in C. Brown (editor), History, Criticism and Faith (IVP, 1976); and I. H. Marshall (editor), New Testament Interpretation (Paternoster, 1977).). Данная тема продолжает оставаться на повестке дня современных дискуссий, посвященных исследованию Нового Завета, которые видят свою цель не столько в установлении авторитетности и христологичности евангельских высказываний Иисуса, сколько в рассуждениях о том, действительно ли Иисус произнес их. Очевидно, что здесь не место для подобных дискуссий, однако вполне уместно подтвердить истинность и верность новозаветного свидетельства и приветствовать титанический труд тех ученых, которые отдают свои силы делу защиты ключевых новозаветных доктрин. Здесь также вполне уместно напомнить о необходимости правильного и полного понимания этих вещей, чтобы уверенно нести Благую весть Христа тем, чья вера подорвана сомнением и скептицизмом радикального и деструктивного библейского критиканства.
2) Благая весть Христа
Но в этой связи обнаруживается еще один момент. Евангелие не только истинно и верно, оно также уникально. Почти во все периоды христианской истории находились люди, предлагавшие суррогат Евангелия. В их убедительных, но опасных теориях говорилось о спасении через соблюдение религиозных обрядов, либо с помощью нравственных достижений, гуманных поступков, политических и социальных действий. Никто не отрицает права на существование всех этих факторов, за исключением одного — претендовать на роль альтернативы универсальной Благой вести, дарованной Богом по благодати через искупительную жертву Христа, которая, будучи единственным в своем роде событием, открыла человеку путь к спасению. Это откровение не должно ни искажаться, ни игнорироваться (2:3).
3) Суд Христа
Одним из вариантов искажения Божественного откровения о спасении, распространившимся в последнее десятилетие, является теория «универсализма». Робинсон задает вопрос: «Разве нельзя допустить, что такой всесильной любви не сможет противостоять никто, и всякий с благодарностью и добровольно примет ее?» (J. A. T. Robinson, In The End God(Fontana, 1968), p. 122.) Он уверен, что «ад, в итоге, просто невозможен, поскольку уже нет никого вне Христа» (Ibid., p. 130.). «Мир уже спасен. Ад сокрушен, и никто не попадет в него» (Ibid., pp. 132−133.).
Утверждая, что, поскольку Бог есть любовь, все люди, в конечном итоге, неизбежно будут спасены, это учение пренебрегает предупреждениями Священного Писания об ответственности человека перед Богом. Такая теория достойна называться только тем, чем она является, — серьезнейшим искажением новозаветного учения. Оно произрастает из тотальной расшатанности доктрины о Боге, Христе, человеке, грехе и его вечных последствиях. Данный отрывок из послания к Евреям откровенно говорит нам о справедливом воздаянии тем, кто непослушен Божьему слову и продолжает искать способы избежать серьезного наказания, сознательно при этом отвергая Христа и Его великое спасение (рассуждения автора основаны на английском переводе Библии. — Примеч. пер.). Выдвигая на первый план милосердие и всепрощение Христа, огромное множество универсалистских теорий игнорируют тот факт, что тема возмездия постоянно присутствует и настойчиво акцентируется в речах Самого Иисуса (Мф 5:29−30; Мф 8:11−12; Ин 3:16−18, 36). Именно из своей безграничной любви к погибающему человечеству Христос так настойчиво и прямо говорит о нашей ответственности перед Богом. Он говорит об аде не меньше, чем о небесах. Ни один человек не может избежать справедливого воздаяния, если он отверг Христа, своего Спасителя, Который в конце всего будет его Судьей (Ин 5:22−23, 25−27; Деян 10:42; Деян 17:31). Леон Моррис напоминает, что отношение к проповеданным нам великим истинам определяет нашу будущую судьбу: «Это послание не оставляет сомнений в том, что те, кого мы называем спасенными, спасены от страшной участи. Спасительная жертва Христа — это не фиктивная словесная помпа, спасающая людей неизвестно от чего» (L. Morris, The Cross in the New Testament (Paternoster, 1965), p. 274).
4. Христос — наш Вождь. 2:5−13
Мы уже отмечали, что фрагмент 2:1−4 представляет собой вступление к главной теме. Чтобы проследить весь ход мысли автора, необходимо прочесть целиком текст 1:14 — 2:5, за исключением вводного фрагмента. Этому краткому вступлению, свидетельствующему о величии евангельской вести, предшествует рассуждение об ангелах, которые «суть служебные духи», посылаемые Богом на помощь христианам. Но автор вводиттему ангелов лишь с одной целью — акцентировать превосходство Божьего Сына, Его совершенную и уникальную роль «единого посредника между Богом и человеками, человека Иисуса Христа» (1Тим 2:5). Он совершеннее самых лучших ангелов и как личность, и с точки зрения достоинства Своего статуса, и с точки зрения Своей практической миссии. После краткого вступления автор рисует словесный портрет Христа. Он не только их пророк, священник, царь и Божий Сын, Он также их вождь, освободитель и апостол.
5 Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим.
Очевидно, что тема ангелов представляет для автора большую важность. Иудеи верили, что ангелы были проводниками Божьего слова в прошлом (2:2) и остаются сотрудниками Бога в Его управленческой деятельности. Уже говорилось о том, что, по мнению некоторых богословов, первые читатели послания к Евреям могли быть либо членами Кумранской общины (которой принадлежали бесценные свитки Мертвого моря), либо просто принимать ее учение. Свитки довольно много говорят об ангелах. Члены этой секты ожидали пришествия двух Мессий: одного — царя, а другого — священника, причем второй был важнее, и оба они, как считалось, должны подчиниться архангелу Михаилу. В их понимании будущая вселенная будет находиться под покровительством ангелов. Но автор настаивает на том, что будущий мир предназначен совсем не для господства ангелов. В новом мировом порядке «почетное место и вся власть принадлежат славному Сыну, а не ангелам или архангелам, как полагали в Кумранской общине» (Хьюгз).
Но какой смысл вкладывает автор в слова о грядущем мире? Несомненно, речь здесь идет о тех же «последних днях», что и в 1:2. Эта же фраза («будущий век») используется далее в 6:5. Автор утверждает, что именно этот новый мир он и имеет в виду, и здесь подразумевается не что иное, как Благая весть о спасении (2:3). Он говорит о том новом мировом порядке, который уже начался во Христе. Иначе говоря, это новая эра, эра спасения. Но, несмотря на то что все богатство и великолепие Божьего обетования полностью откроется только в будущем, нельзя сказать, что это очень далеко от нас. Во Христе мы уже вошли в этот изумительный мир Бога.
Идея инаугурации Сына как Царя этого нового мира ярко выражена в новом титуле Христа, который впервые появляется в рассматриваемом отрывке. Иисус предстает перед нами как «Вождь» нашего спасения (2:10). Он проложил путь и открыл дверь тем, кто идет за Ним. В греческом переводе Ветхого Завета здесь используется довольно распространенное слово (archegos), конечно же, хорошо известное автору. Оно нередко встречается в светской греческой литературе в значении «глава клана», «герой», «основатель школы или учения» или «организатор какой-либо сферы деятельности». Христос открыл путь к славе «многим сынам» Бога. В данном отрывке анализируются три важнейших аспекта этой темы: человеческая сторона личности, миссия и практические достижения Вождя спасения.
1. Человечность Его личности (2:6−9)
Он открыл этот уникальный и единственный путь славы, потому что на Себе испытал все тяжести и превратности этого пути. Невероятно, чтобы такой громадный труд — спасение человечества — был изначально доверен ангелам. Только Христу под силу совершить подобное, и для этого Он стал человеком. Он не принял природу ангелов, но «во всем уподобился братиям» (2:16−17). Здесь автор использует удивительные строки из Псалма 8. В 1-й главе он уже цитировал ветхозаветное Писание для доказательства превосходства Божьего Сына над ангелами. В данном отрывке автор говорит о том, что Христос, ставший Сыном Человеческим, был временно унижен перед ангелами. Уподобившись нам, Иисус добровольно принял на Себя нашу слабую, страдающую и хрупкую человечность.
1) Несовершенство нашей человеческой природы
Христос знал о несовершенстве человеческой природы, ибо человек очень далеко ушел от своего первоначально идеального состояния. В Псалме 8 говорится о достоинстве человека и его судьбе с точки зрения замысла Бога как его Творца. Во-первых, человек был создан для высшей чести. Бог «помнит его» и заботится о нем (2:6). Во-вторых, человеку были даны особые привилегии, ибо он был «не много унижен пред Ангелами» (2:7). Кроме того, человек, как самое драгоценное из всех творений Бога, был наделен уникальным рангом достоинства и увенчан «славою и честию» (2:7) как объект особой благосклонности Творца. С самого начала Бог даровал человеку безграничную власть над всем сотворенным миром, «все покорил под ноги его» (2:8). Здесь четко слышен отголосок Книги Бытие 1:26. Но сегодня мы видим совсем другого человека-человека, презревшего Божье благоволение, оскорбляющего Его дары, унижающего свое достоинство и, вследствие греха, ограниченного в своей власти. Человек совсем не тот, каким он должен быть. Однако, несмотря на все это, говорит автор, в личности Христа мы можем увидеть другого человека, такого, каким он может и должен быть. Мы видим Иисуса и снова называем Его своим Вождем. Он должен был стать таким, как мы, но без греха и непослушания, так сильно оскверняющего нашу человечность.
2) Наша страдающая человеческая природа
Из данного отрывка следует, что Христос воспринял нашу «человечность» со всеми сопутствующими ей страданиями и вошел непосредственно в сферу наших скорбей. Тема страдания занимает большое место в послании, потому что помогает читателям понять связь между их прежними и нынешними страданиями и грядущей перспективой. Слово «страдание» впервые появляется в тексте послания во 2:10, а затем постоянно встречается в последующем повествовании о жизни и смерти Христа и испытаниях Божьего народа (2:18; 5:8; 10:32; 11:26, 36; 13:12). Воплотившись на земле, Христос стал таким же беззащитным перед лицом опасности и смерти, вражды и ненависти, как и все мы. Когда мы страдаем от жестокой реальности нашего человеческого бытия, Он очень хорошо знает и понимает наше состояние.
3) Наша смертная природа
Став человеком, Христос, как и все мы, стал беззащитным перед лицом смерти. От начала человек живет под страхом смерти. Иисус узнал вкус смерти и ее физическое прикосновение в невообразимо жестоких обстоятельствах, умерев за всех (2:9). Смерть была страшной перспективой для древнего мира, и если Иисусу действительно предназначено «уподобиться братиям» (2:17), то Он должен пройти через ее ужасающие лабиринты. Ангелы не смогли бы почувствовать всю глубину человеческой отверженности, и смерть была им незнакома. Христос не только испытал смерть лично Сам, но и победил ее (2:14−15). Как подобает вождю, Он шел впереди нас и принял все испытания прежде нас. Его ноги прошли по исполненному одиночества смертному пути, и Он восторжествовал над смертью и подарил Свою победу нам. Первопроходец Иисус (в русском переводе Библии ~~ «предтеча» — примечание переводчика.) прошел путь смерти прежде нас, и знающие Его не имеют страха перед будущим.
В Псалме 8 автор напоминает нам о том, что Иисус не только воспринял человеческую природу в полной мере, но и стал тем идеальным человеком, каким его хотел видеть Бог. Но мы «видим, что... Иисус» (2:9) довел идею псалма до драматического разрешения. Человек — это не просто подобие идеала, изображенного псалмопевцем. Иисус пришел в мир, чтобы продемонстрировать нам, каков человек, сотворенный по замыслу Бога, и показать, как можно стать таким человеком, приняв искупительную жертву Христа.
Прежде чем расстаться с этими стихами, нам следует обратиться еще к одному важному моменту. Автор повторяет слова псалма о том, что, сотворив человека, Бог не оставил ничего непокоренным ему. Хотя грех очень ограничил власть человека над сотворенным Богом миром, он не уничтожил ее окончательно. Разумное и хозяйственное отношение человека к творению Бога свидетельствует о Божьем изначальном замысле вручить человеку всю ответственность за него. Многие наши современники небезосновательно обеспокоены тем фактом, что, вместо ответственного подхода к этому Божественному дару, человек бездумно разрушает и губит ограниченные ресурсы прекрасного земного мира. Хотя исследователи проблемы загрязнения окружающей среды нечасто выражают по этому поводу тревогу, большинство осведомленных людей признают, что эта проблема обостряется катастрофическими темпами. Грешный человек отрицает тот факт, что «земля принадлежит Господу» (Пс 23:1; в русском переводе Библии — «Господня — земля и что наполняет ее» — примечание переводчика.), а не ему. Все богатства земли принадлежат Творцу, а мы лишь назначены служить Богу в этом созданном Им мире как ответственные управители.
Что могут сделать христиане, чтобы ответственное отношение ко всем богатствам, дарованным Богом человеку, стало реальностью? Подобно псалмопевцу, мы должны прежде всего научиться восхищаться творением, окружающим нас. Некоторые слишком заняты и слишком суетятся, чтобы остановиться и посмотреть вокруг себя и увидеть красоту, сотворенную Богом для нашей радости (Пс 8; 1Тим 6:17). Далее, мы должны знать, что творение является инструментом Божьего откровения для нас (Пс 18:1−6; Рим 1:20), ярким и красочным выражением Его силы, величия, красоты, провидения, безграничной любви и заботы, а также Его суверенности, чтобы присоединиться к тем, кто выступает за разумное и ответственное отношение к окружающей среде. На самом деле, разве не грешно и не отвратительно бездумное расточение богатства, радоваться которому наши дети и внуки тоже имеют право?
2. Миссия Вождя (2:10)
Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, Вождя спасения их совершил чрез страдания.
Христос пришел, чтобы не только стать человеком, но и чтобы изменить человека. В состоянии греха человек не вознесен, а напротив, унижен; не сотворенный мир подчинен человеку, а, наоборот, человек находится под его властью и контролем. Но у Бога для Своего народа есть более замечательные перспективы. Все может измениться. В контексте этого небольшого стиха на первый план выступают три важнейшие библейские темы — Божьей мудрости, человеческой судьбы и совершенства Христа.
1) Мудрость Бога
Спасение человека начинается в сердце и разуме Бога. Если падшему человеку открывается возможность войти в Божье присутствие как искупленной и полностью измененной личности, то только потому, что Сам Бог пожелал совершить это чудо посредством Своего спасительного вторжения в человеческую историю. Важно понимать, что инициатива идет исключительно от Него, и исполнение Своего плана Он тоже полностью взял на Себя. «По благодати Божией» (2:9) Христос принял смерть вместо нас, и, благодаря мудрости Бога, эта смерть стала спасительной для человечества. Бог сделал это, потому что Он считал это правильным. Эта жертва была кстати («чрезвычайно кстати», NEB) как часть Божьего плана искупления человечества. Творец, для Которого все и от Которого все, управляет вселенной и только Он назначает путь спасения, вступив на который Сын совершил очищение человека от греха.
Здесь нужно сделать небольшую паузу. Некоторые современные толкователи учения о спасении говорят не о том, что угодно Богу, а о том, что отвечает желаниям человека. Многие люди ищут спасения от политических преследований, и мы сочувствуем им, признавая их право на эту свободу. Но некоторые современные богословы смешивают человеческие усилия, направленные на освобождение личности или общества, с Божественными целями человеческого спасения. Мы ни в коем случае не оправдываем угнетения человека, когда, опираясь на учение нашего послания, настаиваем на приоритете Божественного спасения. По словам П. Е. Хьюгза, «этот и другие стихи показывают, насколько совершенен Божий путь спасения и насколько неполноценными, по сравнению с ним, являются все прочие теории».
Этот стих актуален не только для борца за политическую свободу, но и для религиозного плюралиста. В стране, где есть представители (если не активные пропагандисты) почти всех мировых религий, христиане должны помнить о том, что не все пути ведут к Богу. Джон Хик по этому вопросу имеет свое мнение, в корне отличающееся от апостольского (что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись»; Деян 4:12) и от слов Христа о том, что лишь Он есть путь к спасению:
«Нам нужно увидеть присутствие Бога во всем многообразии религиозной жизни человечества, в состоянии „естественной религии” со всеми его сложностями и шероховатостями; увидеть великие моменты откровений, заключенные в основании великих мировых религий... Всеобщее спасение как превращение всех человеческих существ в Божьихдетей, — это дело Бога... Но невозможно согласиться с тем, что все спасенные спасены Иисусом из Назарета... Куда ближе нам идея о том, что Высшая Реальность, разнообразными средствами воздействующая на человеческое сознание, подвигает его к поискам освобождения или „спасения” в пределах и индийского, и семитского, и китайского, и африканского типов жизненного устройства».
Подобные теории едва ли найдут поддержку в послании к Евреям с его неколебимым постулатом о жертве Христа как единственном доступном пути к спасению человечества. В наше время похвально всякое желание изучать, понимать и уважать религиозные убеждения других, однако верующий, принимающий учение послания всерьез, понимает, что есть только один способ искупления, и нет другого. Все прочие пути к спасению были решительно отвергнуты Христом подобно тому, как иудейское обрядничество, описанное в послании, отвергнуто как устаревший ритуализм.
2) Человеческая судьба
Цель Бога — привести многих сынов в славу. Вождь нашего спасения претерпел страшную смерть ради нас, чтобы привести нас к Божьему престолу. Он проложил этот путь для нас. В настоящем контексте спасение рассматривается как перспектива, хотя во всех других контекстах послания оно представляется делом, совершающимся в настоящее время. Послание анализирует оба аспекта истины, в которых верующий черпает ободрение и силу и будет введен в славу Христом, Который пострадал за него. Читая текст послания дальше, мы все более укрепляемся в нашей будущей надежде. Верующие идут к «городу, имеющему основание», к своему «отечеству», в «небесный Иерусалим». Они принадлежат «царству непоколебимому», «будущему граду» (11:10, 14, 16; 12:22, 28; 13:14). Мы странники и стремимся к обещанной нам обители. На земле мы имеем далеко не все, очень многое еще ждет нас. Чтобы получить награду в конце нашей дистанции, нам предстоит пробежать ее до самого конца (3:14; 4:1, 9, 11; 12:1).
Но это лишь часть существа дела. Спасение — это сегодняшнее благословение. Христос уже «искупил человеческие грехи» (рассуждение автора основано на английском переводе — примечание переводчика.). Он может «всегда спасать приходящих чрез Него к Богу»; Он «приобрел вечное искупление» для нас и пришел «для уничтожения греха» (2:17; 7:25; 9:12, 26). Нам не нужно ждать, пребывая в неуверенности и слабой надежде на спасение. В этом послании явственнее, чем где-либо еще в Новом Завете, звучит тема полной завершенности дела Христа, и мы можем пользоваться этим великим достижением и радоваться его чудесным благословениям.
Согласно этому стиху, христиане имеют уверенность в своем будущем (так как они названы сынами) и своей судьбе (они будут приведены в славу). В нем также звучит необходимое опровержение некоторых учений современного богословия, которые утверждают, что в наше время спасение следует рассматривать как идеальную цель «этого мира», к достижению которой человек должен стремиться всю свою жизнь. Человек грешен, и, даже если он старается изменить общество к лучшему, его мотивы не всегда чисты, а его методы могут приносить другим несчастья вместо мира и благословения. Судьба человека зависит не от зыбкого жизненного успеха, а от вечного Божьего вмешательства.
3) Совершенство Христа
Третья важнейшая тема, рассматриваемая в этом знаменитом стихе, касается личности и дела Христа. На первый взгляд, странно звучит утверждение, что Иисус стал совершенным благодаря страданиям (рассуждения автора основаны на английском переводе Библии — примечание переводчика.). В 7:26 этого послания, как и в других местах Нового Завета (2Кор 5:22; 1Пет 2:22; 1Ин 3:5), Христос предстает образцом нравственного совершенства, ибо Он действительно безгрешен. Слово, переведенное как совершенный, очень часто встречается в текстах послания и подразумевает факт завершенности процесса. Нарборо говорит, что «здесь смысл этого слова заключается в том, что Иисус достиг полного соответствия роли Вождя спасения тем, что познал человеческие страдания, поскольку путь к спасению всегда проходит через страдания». Хотя Христос был нравственно совершенным и безгрешным человеком, Его жизнь и Его труд, исполненные страдания, еще более приближали Его к совершенству, которое было бы невозможно без них. Во-первых, Он был совершенен в Своих делах и был готов исполнять волю Божью в любой момент Своей жизни (10:7, 9). Во-вторых, Он достиг совершенства послушанием. Он был неразлучен с Отцом в вечности, но, воплотившись, Он исполнил волю Бога и через послушание достиг совершенства. В-третьих, Он стал совершенным через полнейшее уподобление человеку. Хотя Христос любил нас и до Своего воплощения, из этого стиха следует, что для совершения нашего вечного искупления Ему пришлось абсолютно и полностью идентифицировать Себя с нами. В итоге Он приобрел полное право называться вечным Спасителем человечества.
Леон Моррис дает замечательное толкование этого стиха. По его мнению, здесь говорится о том, что «страдания прокладывают путь к новому типу совершенства, достигаемому испытаниями. Есть совершенство бутона, и есть совершенство цветка... Точно так же есть совершенство, выковывающееся в горниле страданий, и есть другое, не познавшее их. Все это ничуть не умаляет достоинств второго, однако добавляет к нему что-то очень важное». Далее Моррис говорит, что «христиане, как и их Господь, видят в страданиях очищение и путь к совершенству. Как бы мы к ним ни относились, именно в огне страданий формируются качества характера. Никто не хочет страдать и не ищет страданий, но христианин не должен видеть в страданиях неизменное зло, хотя зло есть в них, но, освященное духом совершенства, оно становится средством совершенствования через уподобление Христу».
3. Достижение Вождя (2:11−13)
Хотя мы, как дети Божьи, непрестанно приближаемся к своей будущей славной судьбе, мы не остаемся неизменными в нашей нынешней жизни. Мы меняемся здесь и сейчас. Во Христе мы освяшены, отделены для Бога и названы «святыми». Освящение — это еще одна важная тема послания (10:14, 29; 13:12). Это прообраз храма. В ветхозаветные времена существовали избранные люди, избранные сосуды и избранные дни, «отделенные» для Бога. Своей смертью наш Вождь не только проложил нам путь к славе, но и сделал нас достойными идти этим святым путем. Он освятил нас, став одним из нас, приняв нашу человечность и назвав нас братьями (2:11). Освящающий и освящаемые — «отодного корня» (NEB), «из одной семьи» (NIV). В первых стихах послания сказано, что Христос пришел, чтобы очистить нас от грехов (1:3), однако в некотором смысле простого «очищения» недостаточно. На самом деле, актом очищения мы становимся «отделенными» для Бога, а именно «для служения Богу живому и истинному» (9:14). Очищенные от греха и служащие Богу, мы соединяемся с Христом, Который с радостью называет нас «братьями».
Чтобы лучше донести до нас идею единства с Христом, автор цитирует псалмопевца и пророка. В гл. 8 Книги Пророка Исаии изложены размышления пророка и его поиски надежды в период отчаяния. Господь прячет Свое лицо от Иакова, но Божий раб говорит: «Я надеюсь на Господа». Так и Иисус полностью положился на Отца в самые страшные минуты Своей жизни и в самый тяжелый момент мировой истории, когда вознес наши грехи Своим телом на крест. Его страданиями, Его смертью мы сделались Его сынами (2:10), братьями (2:11−12; 11:16) и детьми (2:13). Христос находит огромную радость в общении с Божьей семьей (3:6; Еф 2:19), так как это дети, которых Бог подарил Ему (Ин 17:6, 9) и которые будут с Ним вечно.
Если мы освящены, мы должны оставаться такими, и это возможно, но только Его благодатью и Его силой (2Кор 12:9−10; Еф 3:16; Флп 4:19). Мы часто согрешаем; наше невежество и равнодушие не позволяют нам быть такими, какими мы должны и можем стать с Его помощью. Нам удобно жить ниже нашего духовного потенциала. Но если уж мы освящены Его святостью, то давайте стараться жить так, чтобы наша «отделен ность» стала нашим практическим опытом, а не оставалась только богословской формулировкой.
Какое значение имеет все это в практическом контексте? Это значит, что «отделенные» для Него принимают Его приоритетное право на их жизнь, признают, что полученные ими дары предназначены для служения Богу в этом мире и что все, чем они обладают, тоже принадлежит Ему. Освященный человек не может тратить Божьи деньги на удовлетворение своих материальных потребностей, отдавая при этом на дело Христа скудные остатки. Более того, служение Христу требует выделения для этого особого времени. Христианин, проводящий в праздности целые часы и не находящий времени для практического дела ради Христа в церкви, в колледже, в общине, едва ли может считать себя освященным фактически, потому что потенциал должен быть реализован.
5. Христос — наш освободитель. 2:14−18
В этом отрывке автор развивает тему принадлежности Христа всему человечеству как выполнившего освободительную миссию, которая касается всех. За последние десять лет освобождение стало очень модной богословской темой. В данном отрывке истолковывается тема величайшего из всех видов освобождения, не входящая, однако, в область интересов так называемого «богословия освобождения». Важно понять, что, по мнению автора, является самой страшной несвободой для человека и как Христос освободил его от этих цепей. Мы признаем свою острую потребность в освободительной миссии Христа и убеждаемся в том, что она является свершившимся фактом и одновременно с этим — продолжающимся в настоящее время процессом.
1. Освобождение как острая необходимость
Южноамериканские и прочие представители богословия «освобождения» концентрируются на потребности человека в политическом и социальном освобождении. Истинные христиане изображаются ими как борцы за права обездоленных народных масс. Свобода рассматривается ими в контексте избавления людей от бесчеловечных режимов и эксплуататорских систем. Следует еще раз заметить, что христиане глубоко озабочены любой формой человеческого угнетения и христианскому Евангелию чуждо всякое равнодушие к отчаянию угнетенных. Иисус очень заботился о людях, кормил голодных и помогал отверженным членам современного Ему общества. Но послание четко и ясно говорит о том, что, если даже человек будет освобожден от всех форм эксплуатации, он все равно останется под гнетом силы, многократно превосходящей власть жестоких гордецов, алчных работодателей или равнодушных политиков. Иначе говоря, злейший враг человека находится внутри него. В данном отрывке ярко изображен беззащитный человек как затравленная жертва трехглавого врага, имя которому «грех — смерть-дьявол». Автор говорит о том, что Христу, как нашему совершенному Вождю, пришлось вступить в схватку с этими злобными силами и враждебными влияниями. Он должен был воспринять нашу плоть и кровь для того, чтобы исполнить предназначенное для Него дело.
Первый враг — грех. В первых стихах послания, как мы уже видели, грех изображен резко отрицательно, как грязное пятно, которое должно быть удалено при очищении (1:3). Эта злая деструктивная внутренняя сила всегда будет препятствовать нам стать такими, какими мы изначально должны были быть. Чтобы удовлетворить нашу потребность в очищении от грязи греха, Христос пришел как священник, который должен был принести за нас жертву, а жертвой был Он Сам. Он должен был совершить «умилостивление за грехи народа» (2:17).
Второй враг — смерть. Смерть является прямым следствием и неизбежным результатом греха (Быт 2:17; Быт 3:3−4; Рим 5:12; Рим 6:23; 1Кор 15:21, 56). На протяжении всей жизни мы от страха смерти... подвержены рабству (2:15). Будучи порабощенными узниками, мы находимся в постоянном «рабстве» (NEB) и потому нуждаемся в освобождении. Восприняв нашу человеческую природу и испытав смерть (2:14), Иисус обезвредил этого мощного тирана.
Возможно, первые христиане, читавшие это послание, знали страх смерти. Преследования и гонения рождали в их сердцах ужас перед реальной перспективой смерти, особенно если она сопровождалась сильными физическими страданиями. Такие верующие нуждались в напоминании о том, что настоящие христиане не имеют страха перед смертью. Но даже если в сердцах христиан при виде смерти все-таки зарождался страх, то тогдашние неверующие просто трепетали от ужаса перед ее лицом. Язычники не имели надежды на будущее, а жили только настоящим. В поэтических строках Эврипида слышится тайное отчаяние древнегреческого язычника, размышляющего о смерти:
Если и есть что-то неведомое,
Что для смертной плоти дороже жизни,
То все равно рука тьмы объемлет его,
Укрывая непроницаемым мраком.
А мы живем, немощные и слабые.
Цепляемся за эту светлую и безымянную надежду,
Которая есть наша жизнь,
Потому что другая жизнь закрыта от нас.
Глубины под нами полны тайн,
И мы плывем по течению,
Вечно питаясь иллюзиями.
[Слова, сказанные няней Федры из пьесы «Ипполит».].
Самое большее, на что могли надеяться римляне, — это продолжать «жить» в памяти любящих их, совсем не имея надежды наличное спасение. С каким вдохновением, должно быть, первые христианские проповедники цитировали великие слова Иисуса, обращенные к людям, скованным страхом смерти: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек» (Ин 11:25−26). Неверующий мир не имеет этой надежды; не имеют ее также и такие идеологии, как коммунизм и гуманизм. Во время Второй мировой войны сэр Джон Лоренс присутствовал на похоронах Станиславского в Московском Художественном театре, которые он назвал «чем-то вроде коммунистического мемориального служения». Вот как он описывал эту процедуру:
«На сцене стоял закрытый фоб, задрапированный красным флагом. Выходили коллеги покойного и прощались с ним, произносили стандартные речи. Великие актеры и актрисы говорили о своем учителе, и это должно было бы трогать сердца, однако чего-то не хватало. И хотя я тогда еще не был верующим христианином, меня очень поразило то, что коммунистической идеологии нечего было сказать о смерти. Не было продолжения темы смерти, хотя бы такого, какое дает нам молитвенник. Точно так же визит в Мавзолей Ленина и Сталина не обрадовал меня, потому что не было во всем этом никакого смысла».
Или возьмем, например, гуманистическую концепцию с ее мрачным пессимизмом и ограниченным кругозором. Вот что говорит об этом Бертран Рассел:
«Человеческая жизнь так коротка и так бессильна. Сам человек и все его потомство погружены в безжалостную и мрачную бездну обреченности. Всемогущая сила неудержимо влечет за собой ослепленного, не различающего добро и зло, легкомысленного в своем безрассудстве человека. Для него, сегодня обреченного терять своих близких, а завтра — самому войти во врата тьмы, ничего не остается, как только тешить себя, пока не настал его час, красивыми возвышенными идеями, чтобы хоть как-то облагородить свое скудное бытие, поклоняясь святыням, которые он сам для себя сотворил».
Третий враг — дьявол. Иисус лишил смерть ее силы, сокрушив того, чьим постоянным орудием она является. Для библейских авторов дьявол есть реальность. Некоторые современные богословы, которых смущают частые упоминания дьявола в Священном Писании, решили умалить значение этих стихов, доказывая, что идея дьявола есть не что иное, как более позднее персидское проникновение. Далее, по их мнению, новозаветные авторы унаследовали это учение и применили его, но в наше просвещенное время мы вправе освободиться от всего этого. Однако те, которые верят в непогрешимость Священного Писания, знают, что все оно дано для нашего назидания (2Тим 3:16), и вполне серьезно воспринимают библейское учение о дьяволе (Быт 3:1; Откр 12:9; Откр 20:2). Сам Иисус не позволял Себе недооценивать власть дьявола и не пытался объяснить рациональным путем его губительное влияние (Мф 4:1−11; Мф 13:19; Мф 16:23), но прямо называл его тем, кем тот является, — убийцей, лжецом и вором.
2. Освобождение как реальный факт
Новый Завет прямо заявляет, что приход Христа стал началом конца владычества дьявола. Послание к Евреям вносит свою лепту в поддержку неколебимой истины, что Христос сокрушил власть сатаны. Автор развивает эту тему в трех направлениях: победа Христа началась еще с момента Его воплощения; она явилась в Его абсолютной безгрешности; она завершилась искуплением на кресте.
Наш освободитель должен был воспринять человеческую природу и стать подобным нам, чтобы испытать на Себе всю силу и тяжесть искушения, которое Он, тем не менее, решительно отверг. Он был искушаем не меньше, чем мы, даже больше. Мы слишком часто уступаем искушениям, не в силах противостоять их власти над нами, и сдаемся задолго до того, как это искушение входит в полную силу. По словам Хьюгза, «Христос познал силу искушения в такой мере, какая нам, как неспособным победить ее, никогда не являлась».
Но для нашей победы над этим трехглавым врагом (грех — смерть-дьявол) нужно было что-то еще помимо Его воплощения и Его нравственного совершенства. Чтобы стать могущественным освободителем для всех, Божий Сын должен был пройти через то, что присуще всякой плоти и крови, а именно через смерть. Этому чистому, совершенному во всех отношениях существу (7:26) было предназначено через смерть взять на Себя всю тяжесть и все бремя наших грехов и стать нашим заместителем на кресте, потому что сами мы не в состоянии сделать это для себя. Через Свою смерть Он приобрел прошение наших грехов и наше освобождение от вины. Вот каким образом Он «лишил силы» дьявола, то есть уничтожил его власть (2:14).
Но вполне закономерен вопрос, возникающий в этой связи: если на кресте Христос лишил силы дьявола, то почему он еще так силен в этом мире и в каком смысле мы свободны от его губительного влияния? Как же можно говорить о ее окончательном уничтожении? Разве и сегодня он не ходит рядом, как рычащий лев, чтобы навредить кому-нибудь или уничтожить чью-то жизнь? Победа Христа, заключенная в Его смерти, лишила прежней силы смертельную хватку дьявола. В итоге дьявол будет уничтожен полностью (Откр 20:10), но современные верующие должны знать, что власть его и сейчас ограничена.
Однажды в молодости, когда я работал почтальоном, мне нужно было доставить письмо в один дом, в котором я прежде никогда не бывал. Я открыл калитку и увидел перед собой огромную, устрашающего вида собаку. Она громко залаяла и бросилась на меня. Я стоял, оцепенев от страха, когда вдруг, к своему великому облегчению, заметил, что собака привязана цепью к большому железному стержню, вбитому в бетон. Цепь была довольно длинная, и собака имела большую свободу перемещения, однако недостаточную, чтобы добраться до меня. Я понял, что спасен, и, оставив письмо, быстро ретировался. Этот инцидент стал для меня в какой-то степени притчей, и каждый раз, когда мне приходилось опять входить в этот дом, я больше не обращал внимания на страшную собаку, но всегда смотрел на крепкий железный стержень! На кресте враг человеческих душ дьявол был лишен своей силы, ограничен во власти и посажен на цепь. Если ему удается нанести нам удар, значит мы подошли слишком близко.
3. Освобождение — непрерывный процесс
Автор послания глубоко убежден в том, что Божественным образом предусмотренная победа Христа над грехом, смертью и дьяволом имеет неприходящее значение; она уникальна в своем роде и не имеет аналогов в истории. Автор утверждает, что результаты этой победы самым очевидным образом проявляются в жизни отдельных верующих, которые верят в нее и умеют видеть ее плоды в своей обыденной жизни. Важно не только то, что Иисус сделал для Своего народа, но и то, что Он продолжает делать для него. Как бы ни тяжела была жизнь, Он может и искушаемым помочь (2:18). Эта помощь приходит к Божьим детям различными путями.
Во-первых, Он помогает нам победить страх. Ведь именно страх посещает и парализует нас чаще всего. Уже говорилось, что до прихода Христа в нашу жизнь мы более всего были порабощены страхом смерти. Искренне посвященный Богу христианин не боится смерти. Комментируя эти стихи, Мартин Лютер писал: «Человек, боящийся смерти или всячески от нее уклоняющийся, не может быть полноценным христианином, потому что страх смерти свидетельствует о слабости веры в воскресение, потому что люди возлюбили эту жизнь более, чем грядущую... Тот, кто не готов умереть, не может называться христианином».
Во-вторых, Он помогает нам Своим милосердием. Он уподобился нам, чтобы помогать нам как милостивый... первосвященник. Смерть есть страх перед будущим; чувство вины есть страх перед прошлым. Посредством Своего «великого спасения» Он совершил искупление человеческих грехов. Употребленное здесь слово (hilaskesthai) переводится как «отдавать выкуп за» (или «выкупить», NEB). Грамматически допустимо перевести слово, обозначающее дело Христа, как «искупление» (2:17), но, согласно толкованию Брюса, «если грехи нуждаются в искуплении, значит они были совершены против кого-то, кто должен быть выкуплен». Ветхозаветный священник посвящал себя Богу через свое служение, причем частью этого важнейшего служения было принесение выкупа за грехи народа. По словам Леона Морриса, «справедливый гнев Бога был направлен на людей за их грехи. Но Христос сделал все необходимое, внеся требуемый выкуп, тем самым лишив грех возможности активно действовать». Моррис показал, что и в других местах Писания слово hilaskomal тоже связано по смыслу со спасением от Божьего гнева. Это ни в малейшей степени не значит, что милосердный Христос умер для того, чтобы отвести гнев Бога, Который не желал идти с грешником ни на какие условия, кроме как уничтожить его. Ничего подобного. Хьюгз называет такую версию опасным искажением библейской истины, потому что она «вводит вопиющее разделение между Отцом и Сыном, как будто Сын действовал автономно от Отца и смог, несмотря на это, повлиять на Его настроение». Послание полностью опровергает эту теорию. Мы знаем, что Бог пошел на этот шаг ради искупления человека, потому что такова была Его воля (2:10). Далее в тексте послания эта тема исследуется еще глубже и отмечается, что в воплощении и смерти Христа продемонстрировано Его абсолютное подчинение Божьему плану спасения человечества и готовность поступать в соответствии с ним (10:7−10).
Ничто так не угнетает человека, как острое ощущение неудачи или провала. Оно негативно действует на нравственный потенциал, наполняет душу чувством вины и парализует силы для повторения попытки. Иисус может помочь нам в искушениях, потому что Он сказал ясно и однозначно Своим словом и Своим делом, что наш грех прошен, вина снята с нас, прощение нам гарантировано. Таким образом, мы получаем возможность для нового старта, потому что прошлые неудачи уже никак не могут помешать нашей будущей победе.
В-третьих, Он помогает нам Своей верностью, потому что Он верный и милостивый первосвященник, несущий служение перед лицом Бога. Возможно, конечно, истолковать этот стих таким образом, будто в Своем первосвященническом служении Христос милостив к человеку и верен Богу, так как именно в этом выражается двойственный характер Его миссии как священника (устремленность к Богу и человеку). Но не менее справедливо утверждение, что Он верен и нам. Верный и надежный Христос всегда приходит на помощь в минуты искушений; Он не самодовольный владыка, периодически благосклонно вспоминающий о нас, но верный Господь, доказавший нам Свою абсолютную верность в любой ситуации.
В-четвертых, Он помогает нам, разделяя наши страдания. Иисус прожил жизнь, полную страданий. Ему пришлось пройти через такие испытания и такую боль, которую нам никогда не придется познать, но Он пошел на это. Первые читатели этого послания страдали от преследований, гонений, казней и социального угнетения. Им полезно было знать, что Христос, Которого отвергли их современники, разделяет их многочисленные и разнообразные скорби. Это значит, что, как только мы попадаем в беду, нашим самым скорым помощником является молитва. Мы инстинктивно поворачиваемся к Тому, Кто тоже страдал и, значит, сочувствует нам. Его помощь — это не просто эмоциональная поддержка, хотя в любой беде мы чувствуем любящее и сочувственное понимание Того, Кто Сам прошел через это. Он не только сочувствует, Он научает. Пройдя через горнило жизненных страданий, Он может научить нас примером Своей святости и несравненной силой Своего слова правильно реагировать на страдания и искушения. Более того, Он не просто научает, Он и помогает.
И, наконец, Он поддерживает нас. Он с готовностью дарует нам Свою великую силу, протягивает нам Свою надежную руку и служит нам как наш священник «по силе жизни непрестающеи» (7:16). Когда Он висел на кресте, все силы зла обрушились на Него, но Он был «воскрешен из мертвых» (13:20; рассуждения автора основаны на английском переводе Библии — примечание переводчика.) вечным и всемогущим Богом. Когда мы доходим до предела наших человеческих возможностей, когда у нас не остается ни моральных, ни физических сил, Христос приходит к Своим «сынам» с чудесным обещанием будущей славы. Он дает нам силы, чтобы пройти этот путь. Образ жизни многих современных христиан далек от идеала. Они работают, учатся, живут и несут служение в таком окружении, где имя Христа произносится небрежно, где нравственные стандарты считаются пережитком прошлого, где доминирует материалистическое мировоззрение, а сам воздух пропитан светскими интересами и заботами. Многие наши современники не могут освободиться от бремени своих проблем и стрессов. Разочарование, одиночество, нравственная дезориентация и отчаяние заставляют их искать выход из этой ситуации. И Тот, Кто претерпел величайшие муки, страшное бремя человеческого греха и ужас богооставленности и, несмотря ни на что, восторжествовал, — только Он может, без всякого сомнения, помочь тем, кто обращается к Нему с верой. Он способен помочь нам в минуту сурового испытания и всегда спасает приходящих к Нему (7:25). Он может сделать для нас гораздо больше, чем мы в состоянии представить и просить. Он может спасти нас от духовного падения и привести к вечному Богу как Его искупленных детей. Как бы ни были тяжелы испытания, Новый Завет дает нам прочную надежду, ободряет нас, обновляет нашу веру в Его неизменную способность провести нас через все испытания и победить их (Еф 3:20; Иуд 1:24−25; Рим 8:37).
Комментарии Реймонда Брауна на послание к Евреям, 2 глава. Библия говорит сегодня.