Библия » Библия говорит Библия говорит сегодня

1 Коринфянам 12 1 Коринфянам 12 глава

12. О духовных дарах (12:1−31)

1. Исповедуя Иисуса Господом (12:1−3)

Прежде чем приступить к рассмотрению следующей темы, о дарах духовных, которую Павел раскрывает перед коринфянами, необходимо вспомнить о том, что большинство коринфских христиан имели языческие корни. Язычество в основе своей опиралось на греческие религиозные мистерии, в которых духовные опыты были нормой. Коринфяне привыкли, чтобы их вели (2), то есть привыкли находиться под действием своего рода сверхъестественной, или демонической, силы и либо впадали в транс, либо в экстаз, либо начинали совершать странные действия. Такое «вдохновение» рассматривалось не просто как нормальное явление, но как ясное свидетельство реальности действующей божественной силы. Если же этого не наблюдалось, сила соответствующего божества ставилась под сомнение.

По аналогии с двояким аргументом относительно идоложертвенной пищи (1Кор 8:4−5), Павел утверждает, с одной стороны, о бессилии (безгласные идолы) духов, присутствующих в этих культах-мистериях (как бы вели вас), а с другой стороны — об их действенности. Но ни с одной стороны эти силы не были тем, чем они представлялись язычникам; в сопоставлении с истиной, сокрытой в Иисусе, эти идолы были безгласными. Вместе с тем, Павлу стоило большого труда убедить коринфян, что идолы — ничто, ведь они на собственном опыте испытали их воздействие.

В современном западном мире в конце XX в., по мере того как люди разочаровываются в материализме и техническом прогрессе, а также, конечно, практически во всех незападных культурах, на авансцену выступает множество религий и разнообразных духовных опытов, которые становятся реалиями и требуют тщательной оценки с позиций единых критериев. Что исходит от Бога? Каковы последствия разрушения личности или психологической травмы? Что происходит в тех странах, где люди злоупотребляют наркотиками (под контролем медиков или в определенных субкультурах)? Что значит находиться под непосредственным воздействием сатанинских сил?

Так как опыты подобного рода часто практиковались у коринфян, Павел не захотел оставить их в неведении и о дарах духовных. В переводе на современный язык здесь можно применить термин «духовность», который включает в себя все разнообразие ощущений духовной реальности. Хотя далее круг обсуждения сужается до рассмотрения особого понятия charismata, а затем, в гл. 14, — двух специальных даров, общий термин представляется более предпочтительным. Сталкиваясь со сверхъестественными явлениями, коринфяне нуждались в том, чтобы Павел ясно и твердо разъяснил им ситуацию, дал мудрый совет, ободрил бы их и наставил на путь истины. Возможно, когда Павел говорил о духовных (ton pneumatikon, ст. 1; то есть относится к «духовным» людям, о которых Павел говорит в 3:1 и дал.), у него возникала ассоциация со своим же определением коринфских христиан как «недуховных». В этом, вероятно, состоит сила его аргумента: «Я не хочу, чтобы вы оставались в неведении относительно этого». Здесь Павел преподал коринфянам урок, объяснив, что, думая, будто знают все, они по-настоящему не знают еще ничего.

Павел, таким образом, на этот раз говорит по поводу их воображаемой сверхдуховности. И этот первый урок — действительно элементарный, но весьма важный: Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (3). С какими бы другими духами, божествами или бесами они ранее не сталкивались, лишь Дух Божий, Святой Дух, призван возвестить, что Иисус есть Господь. В комментариях детально обсуждается вопрос о явной невозможности со стороны любого христианина, даже в коринфской церкви, опуститься до того, чтобы под действием какого-то наваждения выкрикивать проклятия в адрес Иисуса (не произнесет анафемы на Иисуса!). Возможно, Павел специально противопоставляет это истинному христианскому кредо: «Иисус есть Господь», дабы напомнить коринфянам, как некогда, в дни своего язычества, они слышали подобного рода проклятия в ходе совершения местного культа. Он как бы подчеркивает, что, в отличие от этого, Дух (рпеита) истинного Бога возвышает Иисуса как Господа. Почти несомненно, имелось в виду самое раннее исповедание христианской веры, и есть свидетельства, что во время произнесения этого исповедания в христианском собрании всех посторонних и даже кандидатов на крещение просили удалиться.

Страстное желание Святого Духа прославить Иисуса (ср.: Ин 16:14) служит для Павла общим критерием оценки истинной духовности. Эта мысль исподволь, но прочно пронизывает все три главы. Таким образом, в центре гл. 12 — тема церкви как Тела Христова; гл. 13 раскрывает суть характера Иисуса Христа; в гл. 14 внимание обращено на два особых дара (говорение на языках и пророчество) и показано, что всякий духовный дар надлежит использовать со всем христианским рвением на созидание Его Тела — церкви, как в Коринфе, так и в других местах. По мере того как церковь консолидируется и начинает эффективно действовать, она демонстрирует всему миру, что Иисус из Назарета — Господь всей Вселенной.

Достижение духовной зрелости местными общинами способствует укреплению потенциала каждого отдельного христианина, но важно осознавать при этом, что этот акцент на индивидуальное

Фраза Иисус есть Господь (3) выражает непреложную истину, но сегодня нам все еще предстоит раскрывать для себя ее уникальность. В 8:5 Павел говорит о наличии множества божеств в современном ему мире.

В каждой культуре существуют свои божества, и они требуют повиновения и верности поклоняющихся им. Христиане стоят особняком, над такими божествами, и провозглашают в единстве своей веры: «Иисус есть Господь», что уравнивает Христа с Яхве Ветхого Завета; Он — верховный Владыка, стоящий выше римского императора; Он — восставший из тлена и восторжествовавший над всеми космическими демоническими силами и властями (ср.: Кол 2:15). Заявить публично: «Иисус есть Господь» — значит подтвердить свою принадлежность Ему во всем, вплоть до смерти. Таково требование Самого Святого Духа.

Очевидно, Павел имеет в виду не то, что он не может даже произнести слова «Иисус есть Господь» без Духа; он говорит о публичном исповедании личной веры в живого Спасителя перед лицом враждебного мира. Никто не может поддерживать такую веру в любую эпоху или в любой культуре, только Святой Дух (3).

Истинная духовность не заставляет человека впадать в экстаз, не позволяет ему замыкаться в себе и не толкает его в мирскую суету, но приводит его к такой жизни в местной общине, которая являет собой личное посвящение Иисусу как Господу и Его Телу здесь, на земле. Именно с этих позиций нужно рассматривать «духовность» всех мужчин и женщин, живущих в Духе. Во времена гонений и мученичества, с которыми столкнулись многие современники Павла в правление Нерона и Домициана, они ощутили, что означает духовность, и осознали, как важно быть членами единого организма, Тела Христова. Отдаляться от других христиан — значит удаляться от своего единения с Иисусом как с Господом: такова основная мысль, которую Павел стремится раскрыть в следующих трех главах.

2. На общее благо (12:4−7)

Каким образом Святой Дух гарантирует и разъясняет фундаментальную истину о том, что Иисус есть Господь? Он наделяет силой церковь, которая воплощает Его присутствие в мире самыми разнообразными путями, Он проводит эту истину через каждого члена церкви, всегда указывая на Иисуса как Господа.

Павел ожидает от церкви (даже от такой, как в Коринфе, среди членов которой царят раскол, гордыня и высокомерие), что она в конце концов станет образцом христианского сообщества. Церковь являет собой инструмент, позволяющий продемонстрировать уникальное присутствие Божье в этом мире. В церкви представлено многообразие человеческих характеров (13, 28) и даров (4−11). И все они образуют единый организм церкви. Каждый человек, каждый дар неповторим. Бог не допускает имитации; именно сатана по своей природе стремится подделать все добрые дары Бога, обманным путем создать видимость истинности. Фактически все девять даров, перечисленных в ст. 8−10, строго соответствуют тем, которые практикуются спиритами. Любое желание и попытка свести на нет или умалить роль этих даров не может исходить от Святого Духа. Также как сама благодать Божья многогранна («многоразличная», как сказано в 1Пет 4:10), определение этих даров и создает неповторимые индивидуальности, человеческие личности.

Далее Павел останавливается на таком различии. Греческое слово, переводимое как различия, может означать либо «различие», либо «распределение», «наделение» («назначение»). Глагол от этого существительного в ст. 11 используется именно в значении распределения (в СП это звучит как «разделяя каждому особо, как Ему угодно», то есть каждому дается свое). Вероятно, Павел подчеркивает оба нюанса, чтобы акцентировать внимание на разнообразии даров в церкви Божьей и на верховном владычестве Бога. Это верховенство Бога иллюстрируется в тексте с помощью четырех глаголов: в ст. 11 — «разделять» («наделять, назначать»); в ст. 18 — «Бог расположил»; в ст. 24 — «Бог соразмерил»; в ст. 28 — «Бог поставил» («назначил»). Бог контролирует в церкви все — от мельчайших деталей до общего хода церковной жизни. Это способствует многогранности церковной жизни, потому что Он бесконечно щедр в проявлении Своего милосердия и благодати, всегда созидает новые возможности продемонстрировать Свою любовь и истину.

Во-первых, существуют многообразные дары, дары различны (charismata), то есть конкретное воплощение благодати (charts). Павел побуждает Тимофея не угашать Божьего дара в себе: «...напоминаю тебе возгревать дар (charisma) Божий, который в тебе» (2Тим 1:6). Петр увещевает своих читателей: «Служите друг другу, каждый тем даром (charisma), который получил» (1Пет 4:10). В современном греческом языке это слово означает «подарок на день рождения», что подчеркивает важность дара любви, даже если предполагает личную принадлежность (дар — на радость его получателю). Павел хочет, чтобы его читатели поняли, что разнообразие Божественной благодати не сводится к завоеванию Его благорасположения или внимания: Бог дарует Свою благодать каждому члену Своей церкви.

Во-вторых. Служения (diakoniai) различны, то есть различны пути служения: в качестве дьяконов или других служителей, друг другу, своим ближним, Богу (ср.: 1Кор 4:1).Павел здесь подчеркивает духовный настрой, он хочет увидеть, как эта духовность развивается в коринфских христианах. Вероятно, среди них наблюдалась тенденция рассматривать церковь как сцену, на которой они могли продемонстрировать свои таланты и мастерство, почти как на театральных подмостках. Сегодня подобное искушение подстерегает и нас, но Павел напоминает о нашем главном назначении — служить друг другу, ибо это в высшей степени указывает на Иисуса как Господа (ср.: Флп 2:4 и дал.). Существует неисчислимое многообразие способов, посредством которых Дух вдохновляет нас совершать такого рода служение. Как говорит Биттленгер: «Нельзя сидеть и ждать, пока кто-нибудь придет и заставит меня действовать. Должна быть постоянная готовность отдать то, что заложено во мне Богом».

В-третьих. Действия (energenata) различны, то есть Божественная энергия, сила, которой наделяются христиане, наполняет жизнь всей общины. Здесь Павел подчеркивает, что каждый христианин, несомненно, обладает силой, действующей в нем. Характер работы Святого Духа Божьего не ограничивается теорией, поэтому мы не должны сводить ее к теоретическим рассуждениям. Дух производит работу, результаты которой являют себя в изменении жизни, в преобразовании отношений, в увеличении числа общин, в действенном свидетельстве, в открытии талантов. Всем этим процессам придает силу Дух, и господство Иисуса проявляется в многообразии даров, которыми обладают его носители. Самьюэл Чедвик так писал об открытии в себе этой Божественной энергии: «Каждая частица моего существа пробудилась. Я получил не новый разум, но новый стиль мышления. Обрел не новые речевые способности, но новую действенную силу речи. Я не получил нового словаря, но новую Библию. Мгновенно я стал новым творением с тем же самым набором естественных качеств, но был насыщен энергией, быстротой реакции, обрел больше жизненной силы и результативности действий, о чем раньше никогда и не помышлял. Так случается со всеми, на кого сходит Дух».

В-четвертых. В ст. 7 также освещается эта многогранность, и весь стих подчеркивает общность и единство христиан: Но каждому дается проявление Духа на пользу. Снова и снова Павел возвращает коринфян к теме общего блага, а не потворства своим желаниям и капризам. Но упор здесь делается на то, что в каждом христианине должно быть явлено присутствие Духа Божьего. Том Смейл пишет: «Дух не требует „одухотворения”. Он действует в теле, и Его задача — явить славу, которую все, кто реально смотрит на вещи, смогли бы увидеть воочию». Он призван проявить Себя через Свои дары, Он также узнаваем по плодам (ср.: Гал 5:22−23). Часто причина отсутствия доверия к церкви (в свете ее общности в Святом Духе) — именно здесь. Многие христиане не проявляют или не могут проявить своих даров в жизни общины. Богатство даров в христианской общине, таким образом, остается нераскрытым, и жизнь церкви, которая могла бы радовать своей многогранностью и разнообразием, представляется стороннему наблюдателю унылой и однообразной.

Важно осознавать, что богатое разнообразие проявлений действия Святого Духа в Теле Христовом абсолютно не связано ни с христианской зрелостью, ни с личными заслугами. Павел непреклонен в своем утверждении, что каждому дается проявление Духа. Это звучит как рефрен по всей главе, как лейтмотив в симфонии. Христианская община представляет собой сообщество Святого Духа, живого Бога. Бог многообразен, и каждый член общины вносит свой вклад в это многообразие."

3. Божественная благодать в действии (12:8−11)

Павел приводит девять примеров богатого разнообразия даров. В Рим 12:6−8; Еф 4:7−11 и 1Пет 4:7−11 даны три других списка, которые частично повторяются, в общей сложности описывая более двадцати известных даров Духа. В классическом понимании девять даров, перечисленных в ст. 8−10, считаются особыми, «сверхъестественными» дарами, которыми наделил Бог Свою церковь. Это подразделение на естественные и сверхъестественные дары требует более детального рассмотрения.

С одной стороны, вряд ли правильно «ограничивать» дары Духа естественными способностями человека (которые также от Бога), или, с другой стороны, утверждать, что реальные дары Духа — только те, которые проявляются сверхъестественным путем. Необходимо подчеркнуть при этом: в ряде случаев персональная одаренность «может не перейти в духовный дар, поскольку человек чувствует, что он настолько серьезно злоупотреблял своим талантом в прошлом, что это оставило в его мозгу крайне негативные ассоциации. Речь, по-видимому, идет о том, что Господь не побуждает человека использовать свой талант в служении из-за его духовной незрелости. Господь знает, что этот дар в большей степени может послужить для него камнем преткновения, нежели подспорьем в служении. Он может привести к гордыне и самомнению, к стремлению полагаться на собственные дары, а не на силу Святого Духа». Так, одна известная балерина в США в течение нескольких лет не решалась продемонстрировать свой талант общине, до тех пор, пока не убедилась, что движима не собственными амбициями или честолюбивым желанием найти публичное признание и похвалу.

Бог — это и Творец, заложивший в нас естественные способности, и Искупитель, придающий новую огранку нашим талантам. Разнообразными путями Бог являет нам Свою благодать в действии в христианском сообществе. Это утверждение станет более понятным, когда мы будем рассматривать конкретные из вышеупомянутых даров. Во многом помогает здесь время греческого глагола, который переводится как «дается» (7) и указывает, что такая «одаренность» не однажды данный дар, но постоянное дарование и раскрытие новых граней таланта, который может потребоваться христианскому сообществу в различных обстоятельствах.

Теперь обратимся непосредственно к дарам, о которых говорится в ст. 8−10. Хотя этот список подразделяется по разным принципам (например, говорение на языках, истолкование языков, слово знания), можно перечислять дары в любом порядке. Мы предпочитаем рассматривать их так, как они располагаются в библейском тексте.

1) Слово мудрости (8)

Обратившись к выражению «слово мудрости», греч. logos sophias, следует рассмотреть общий подход коринфян к мудрости и определить понятие logos. Таким даром мог обладать наделенный глубокими познаниями христианин (пастор или учитель, например), неустанно стремящийся жить в страхе Божьем (ср.: Притч 3:5−6), не полагающийся на собственное разумение и проявляющий тем самым истинную мудрость в советах другим и в своей жизни. Такой человек при определенных обстоятельствах способен продемонстрировать, как мудрость Божья дарует лаконичность и прозрачную ясность ума, проявляясь в каждом конкретном высказывании. «Слово мудрости» позволяет разобраться в запутанной ситуации, увидеть перспективу водном деле и послужить ориентиром в другом.

Такой мудростью (charisma) был наделен Соломон. Он продемонстрировал ее, когда ему пришлось выносить решение о том, которая из двух женщин, претендовавших на ребенка, была его настоящей матерью (3Цар 3:16−28). Божественная мудрость подсказала ему нужные слова: «Рассеките живое дитя надвое, и отдайте половину одной, и половину другой».

Сам Иисус проявлял силу подобной благодати в Своем служении. В Библии не раз говорится об этом. Например, когда Его пытались заставить произнести ложь или нечто, противоречащее Его Собственным словам либо закону Божьему. Его встречные вопросы представляли собой великолепный тактический ход, приводивший к «слову мудрости» или содержавший в себе такое слово (ср.: Лк 2:40−52; Лк 13:17; Лк 14:6; Лк 20:19−26).

Подчеркивая особую природу этого дара, проявляющегося в конкретной ситуации, мы также должны сфокусировать внимание на том, что каждый христианин, постоянно возрастающий во Христе, проявляет мудрость Божью (Кол 2:3) и может постоянно изрекать слова мудрости, ибо Бог сделал его своей мудростью (1Кор 1:30). Время глагола давать (didotai) показывает, что этот дар не обязательно дается в постоянное распоряжение и для регулярной демонстрации конкретным индивидуумом. Возможно, в определенной ситуации Бог позволяет церкви найти надлежащее решение, наделяя соответсвующим даром одного из ее членов. В следующий раз это может быть какой-то другой человек. Это чрезвычайно важно с пасторских позиций, потому что нередко у кого-нибудь возникает тенденция довольно безапелляционно утверждать о своем даре. Вместе с тем, Писание учит нас (как здесь, так и в других фрагментах), что все дары предназначены Богом для утверждения Иисуса как Господа.

Необходимо помнить: это дары Божественной благодати, то есть они не являются наградой или показателем духовной зрелости, вследствие чего и самые юные христиане могут быть наделены одним из даров, не исключая мудрость.

Бог, однако, посылает Своей церкви и дары, и людей (ср.: 1Кор 12:28; Еф 4:7−11). Случается, в определенных сферах служения (о чем мы будем говорить далее) выделяется человек, чей дар столь очевиден для окружающих, что церковь начинает усматривать в этом дар Божий для Его Тела (например, дар евангелиста, учительский дар или пасторский). Однако сочетание различных даров в одном человеке вряд ли послужило бы на благо всей церкви: Божественная мудрость предусматривает такую ситуацию, когда каждый член церкви вправе ожидать, что будет полезен Богу в деле созидания единого церковного организма. Это также сводит к минимуму «значимость гуру», ибо подобная значимость способствует тому, что многие христиане надеются не столько на Бога, сколько на определенных одаренных людей, рассматривая их как экспертов в той или иной сфере служения.

Если христианин попадает в ловушку, присваивая себе какой-либо дар или служение, Господь может заведомо лишить его конкретной возможности продемонстрировать свой дар и свое служение, которые, по его представлению (или с точки зрения окружающих), играют главенствующую роль для созидания Тела Христова в данной ситуации и в определенном месте. Такое самомнение, даже чувство незаменимости, неизбежно ведет к отвлечению внимания от Иисуса как Господа. В подобном случае Святой Дух («Он прославит Меня» [Ин 16:14]) или вообще лишит этого человека возможности служить, или направит его на другое служение. Это крайне болезненный опыт, и мы должны твердо помнить: Бог чутко реагирует на вопросы, связанные с суверенностью Своего Духа в Своей церкви (ср.: Иак 4:5). Святой Дух столь же ревностно следит за тем, чтобы имя Иисуса как Главы Церкви было возвеличено «выше всего» (ср.: Еф 1:22−23). Эта мысль доминирует в 1Кор 12:1 Г. «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». Любые тенденции, которые и поныне выражаются в словах «моя церковь, мои дары, мое служение», созвучны тому, что происходило в коринфской церкви.

2) Слово знания (8)

Греческая фраза logosgnoseos буквально означает «слово знания». Павел снова возвращается к теме, которая волновала коринфян: gnosis, или «знание». Святой Дух стремится обеспечить Тело Христово знанием «истины, содержащейся в Иисусе» (ср.: Еф 4:21), как в свете истины в общем смысле, в широком понимании, так и в знании отдельных фактов. Таким путем Дух способствует совершению служения, которое делает Иисуса Господом в жизни людей и в каждой конкретной ситуации. Иисус Сам ясно продемонстрировал такое знание в Своем учении. Известны также особые случаи, когда Он прямо называл Себя: например, Он поведал о Своей Личности и роли Спасителя в разговоре с самарянкой (Ин 4:18); Он раскрыл подлинную природу Своего служения при излечении парализованного (Мк 2:8−12); Он проявил Свою Божественную власть в случае с больным, который не вставал с постели тридцать восемь лет (Ин 5:6).

Петр, по-видимому, тоже был наделен соответствующими знаниями, позволившими ему разобраться с лицемерным поведением Анании и Сапфиры, христианами ранней церкви (Деян 5:1−11). Без проявления Духа проблема вряд ли была бы решена, а лицемерие могло стать нормой поведения в духовном сообществе христиан. Следует отметить, что отсутствие такого проявления Духа сильно вредит репутации современной церкви. Особенно ярко дар слова проявлялся в чрезвычайных обстоятельствах: «И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это. Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса... Верующих же более и более присоединялось к Господу.. <...>...И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (Деян 5:11−14, 42). Другими словами, так утверждалось верховное владычество Иисуса как Господа.

Использование на практике такого особого дара в то же время таит в себе определенную опасность. Он может выразиться с такой силой, что злоупотребление им (часто в результате неоднократного использования) или появление ложного духа (то есть духа без любви, о котором Павел говорит в гл. 13) может оказаться чрезвычайно опасным.

Не все согласны с таким истолкованием двух первых даров. Некоторые комментаторы уделяют меньше внимания «слову», нежели мудрости и знанию. Так, Годе, Брюс, Ходж и Моррис спорят по поводу возможного различия понятий sophia и gnosis, но не приходят к определенному выводу, соглашаясь лишь в том, что Павел рассуждает на уровне общепринятых терминов. Разумно было бы рассматривать мудрость и знание как дары, сокрытые в Самом Иисусе, и в то же время ожидать весьма отчетливого и ясного произнесения слов, через которые Бог хочет дать знание местной общине на конкретном этапе ее жизни.

3) Вера (9)

Вероятно, прежде чем приступить к описанию этого особого дара, следует сказать о том, что к нему не относится. Совершенно ясно, что речь идет не о «спасительной вере», посредством которой каждый христианин может получить спасение Божье (напр.: Рим 10:8−10), не о верности, которая является плодом действия Святого Духа в развитии христианского характера (Гал 5:22), не о позиции некоего оптимиста, все рассматривающего в розовом свете. О последнем хорошо сказал Дж. Б. Кэбелл: «Оптимист заявляет, что мы живем в наилучшем из миров, а пессимист боится, что это правда». Вера как дар Святого Духа в этом смысле не должна приравниваться к догматическому, даже вызывающему утверждению, что «страдания и боль преходящи».

Вера — это не доверчивость, не легковерие, не оптимизм; вера взирает на характер Бога и зиждется на Его обетованиях. Этим даром наделены те члены церкви, которые в любой ситуации твердо убеждены в грядущем, в реальности «Невидимого» (Евр 11:27), и проявляют уверенность в том, что Бог не оставит их, когда они столкнутся с проблемами, которые кажутся неразрешимыми. Этот дар часто связывают с чудесами и дарами исцелений. Мы убедились в этом на многочисленных примерах из жизни Иисуса, особенно в случае воскрешения Лазаря.

Галерея героев веры, представленная в Евр 11, свидетельствует о реальности этого дара, который ярко проявился в жизни мужчин и женщин, принадлежащих к народу Божьему, через веру получивших знание о существовании вещей, которые они не могли видеть и существования которых не могли доказать. Однако, ведомые Богом через серьезные испытания своей веры, они смогли понять ход вещей. В жизни всегда есть наглядные примеры подобного опыта, достаточно упомянуть Джорджа Мюллера, Хадсона Тейлора, Уильяма Уильберфорса, мучеников времен Реформации, а также многих других безымянных героев наших дней, которые проявляют твердую веру и постоянное присутствие духа. Непрестанное обращение к биографиям христиан служит нам огромной поддержкой в процессе духовного возрастания в Господе.

Все эти люди продемонстрировали дар исключительной веры. Но было бы неверно рассматривать действия этих героев веры вне опыта конкретной местной общины или конкретного христианина. Не важно, где происходит действие, в Ковентри или в Китае. Борьба может разыграться как с целью освобождения рабов, так и по вопросам бюджета местной церкви; события могут развернуться вокруг неприятностей в молодежном клубе, а не только в связи с учреждением сети домов для сирот в Бристоле. Но к каждой ситуации, создавшейся в местной церкви и требующей разрешения, христиане должны опираться на дар веры, который Дух распределяет в соответствии с необходимостью укрепить ослабевающие нравственные устои Своего народа. Неуклонное стремление местной церкви следовать призыву Божьему и в повседневной жизни, и в решении конкретных проблем, действительно удостоверяет наше повиновение Иисусу как Господу. Неприметный на первый взгляд член общины может внести неоценимый вклад в общую веру всей церкви при решении кардинальных вопросов. Восточная пословица гласит: «Вера — как птица, которая знает, когда наступит рассвет, и начинает петь, хотя еще темно*.

4) Дары исцелений (9)

В греческом языке словосочетание «дары исцелений», charismata iamaion, звучит довольно необычно, так как оба существительных стоят во множественном числе. Павел не говорит о «даре исцеления» или «служении исцеления». Он вселяет в коринфян уверенность, показывая, что Бог по Своей великой благодати разными путями дает исцеление разным людям, изменяет взаимоотношения, даже обстоятельства. Рассуждая о том, что болезни носят не только физический характер, Ганс Бурки пишет: «Болезнь всегда связана с конфликтом. Болезнь наступает, когда конфликт между телом и разумом, между сознанием и подсознанием, между личным и общественным, между нашими борениями на земле и судьбой в вечности кажется невыносимым. Когда напряжение в одной или во всех сферах достигает предела, становится выше наших сил, мы заболеваем и нуждаемся в исцелении, исцелении от всего».

Эти дары (charismata) упоминаются в конце главы (28 и 30), хотя в RSV данное слово в ст. 28 неверно переводится как «целители». Поскольку это единственный фрагмент в Новом Завете, где слово «целитель» имеет дополнительный смысл, ему придается и важное лингвистическое значение. Фокус сразу же перемещается с личностей, которые могли бы совершать такое служение, на учение, представленное в этой главе, то есть на дары, которые распределены в церкви и должны продемонстрировать, что Иисус есть Господь. И тогда мы с готовностью обращаемся к Господу, Который говорит нам: «Я Господь, целитель твой» (Исх 15:26), когда бы ни настигла нас любая болезнь.

Иаков призывает каждого члена церкви, который заболел, пригласить пресвитеров, чтобы они с верой помолились за него (Иак 5:14). Исцеляет Сам Господь. Ему принадлежит все: средства, методы, время.

Из Ветхого и Нового Заветов совершенно очевидно: Господь приносит исцеление через избранные Им «сосуды» всем людям, во всякого рода нуждах. Часто исцеление происходит без посредничества человека. Немало примеров тому мы можем найти в истории ранней христианской церкви. Но всегда находились и те, кто не получал исцеления. Таковых было много и в годы служения Иисуса. Чаще всего о них упоминается для того, чтобы нам стали понятны причины отсутствия исцеления.

При этом правомерно утверждать, что исцеления случались (хотя и нерегулярно, насколько можно судить по письменным свидетельствам) на протяжении всей истории церкви. Статистические данные указывают: дары исцеления с особой силой были продемонстрированы в тех частях света, где люди не имели доступа к цивилизованному медицинскому обслуживанию. Этот факт, однако, не должен вызывать у современных христиан на Западе чувства вины по поводу того, что они пользуются достижениями современной медицины, или, с другой стороны, внушать им мысль, что такие дары были упразднены в связи с прогрессом в медицине. В нынешнем обществе существуют неисчислимые болезни, в том числе такие, которые характерны для нашего столетия и цивилизации. Многие из них не поддаются лечению, ибо наша медицина не располагает необходимыми средствами. Если Господь — наш Целитель, то, несомненно, существуют дары исцелений для всякого рода болезней как через лечение опытными и искусными специалистами-медиками, так и через веру и соответствующие дары обычных христиан.

Нельзя сказать, что Господь всегда дарует физическое исцеление. Скорее, наоборот. Физическое исцеление не означает окончательного оздоровления организма, которое приходит лишь через смерть христианина (или через возвращение Иисуса во славе). Господь — Целитель, и Он распределяет дары исцеления среди членов церкви (единого организма Тела Христова) для помощи тем, кто болен. Эти дары — для больных, а не для тех, кто избран получить их. Разнообразие даров исцелений позволяет нам верить, что людям, наделенным ими, подвластны любые болезни. Существует дар исцеления, который охватывает все категории заболеваний, в том числе распад личности, травмы, боль, страдания.

Короче говоря, и учение Павла, и предписание Иакова о приглашении пресвитеров призывает нас вновь обдумать свои действия и реакцию на происходящее, если Тело Христово — Его церковь — подверглось заболеванию. Когда мы заболеваем, обращаемся ли мы в первую очередь (немедленно или спустя какое-то время) к Господу? Такая молитвенная просьба может занять всего лишь несколько секунд — и освободить нас от необходимости обращаться к врачу, а служение пресвитеров или молитва всей церкви может оказаться наиболее действенным средством в подобной ситуации. А в каком-то конкретном случае — вообще единственным средством. Иногда обращения к медицине и вовсе следует избегать.

Конечно, это вызывает неизбежные вопросы об основных видах служения в наших общинах. Если попытаться реально организовать такое медицинское служение, то потребуется несколько небольших групп под руководством пастора, в одну из которых и может обратиться за исцелением каждый член церкви — через пресвитера или через церковь в целом. Такое служение вовсе не обязательно осуществлять на дому или в больнице, ведь многие из болезней позволяют нам посещать и работу, и церковь. Мы несем их с собой, когда собираемся все вместе на богослужение. Почему бы нам не обратиться к «пресвитерам»? Почему бы «пресвитерам» не попытаться осуществлять свое служение на каждом собрании в церкви либо на дому? Тогда дары исцеления станут такой же нормой, как и прочие виды христианского служения (при этом некоторые исцеления могут носить необычный и запоминающийся характер). Постоянное служение исцеления сможет помогать людям, страдающим самыми разнообразными заболеваниями, а христианская община при этом станет исцеляющей церковью в полном смысле этого слова. Таким образом дары исцеления прославят Иисуса как Господа.

5) Чудотворения (10)

Чудотворения — букв, «действия сил», energemata dynameon. В переводе Моффата это звучит как «чудодейственные силы». Первое слово — то же, что и в ст. 6 («действия»), — описывает мощное проявление Божественной силы. Годе пишет: «Павел имеет в виду разного рода чудодейственные силы, а не простое излечение, в соответствии с различными обстоятельствами, в которые может попасть слуга Христов: воскрешение из мертвых, изгнание бесов, наказания, которые обрушиваются на неверных христиан, избавление от опасности, как в случае с Павлом на Мальте».

Именно здесь мы, несомненно, сталкиваемся с необычным даром, который производит неизгладимое впечатление. Служение Самого Иисуса вызывало изумление у сопровождавших Его людей проявлением удивительной силы, выходящей за рамки обычного.

Подобного рода служение осуществляли и апостолы (ср.: Деян 19:11). Позднее Павел напомнит коринфянам следующее: «Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами». Павел также обращается к чудесам, стремясь засвидетельствовать перед галатами, впавшими в формализм и законничество, что Бог даровал им Духа (Гал 3:5). Тот факт, что Павел описывает чудеса как признак своего апостольства, многие комментаторы считают свидетельством того, что основная (но не единственная) функция этих чудес заключалась в возможности обозначить начальную стадию откровения (то есть закон, пророки, воплощение, проповедь Евангелия апостолами). Отношение каждого человека к дарам чудотворен ия будет зависеть от того, насколько глубоко он проникнет в библейское учение о чудесах и их назначении.

Некоторые богословы полагают, что здесь Павел говорит об эксзорцизме, то есть об освобождении человека от охвативших его бесовских сил, от поселившихся в нем бесов. Как мы уже видели (1Кор 10:20; 1Кор 12:2), такие бесовские силы занимал и значительное место в жизни язычников в Коринфе, большинство из которых постоянно сталкивались со злыми духами или даже находились у них под контролем.

По-видимому, было бы разумно, по крайней мерю, организовать такое служение под эгидой «чудотворений». Когда в обществе набирает силу оккультизм, проявление Духа становится насущно необходимым. В определенном смысле это стало обычной практикой, с которой современное западное общество сталкивается последнюю четверть века. Проблемы, связанные с оккультизмом, сегодня занимают видное место в христианском служении. Эти проблемы весьма сложны, но сама природа конфликта проста, в нем нет ничего нового, поскольку Библия во всей полноте раскрывает реальность событий, сопряженных с оккультизмом. Сопричастные к такому служению единодушны в том, что, в действительности, в основе его лежит верховное владычество Господа Иисуса над темными силами зла. В церкви Христовой есть дары, используя которые, она может эффективно работать в этой сфере. Это, как говорит апостол, — и дар «чудотворения», и присущая церкви сила, способная продемонстрировать торжество победы Христа.

Необходимо особо подчеркнуть, что дары в этой сфере служения, подобно другим дарам, которые рассматриваются в данном разделе, должны явить себя в жизни христианской общины. Когда так называемые хилеры и изгоняющие бесов совершают специальные поездки по региону, действуя обычно по своему усмотрению, в отрыве от собственной церкви, — это верный признак того, что с ними, а может быть и со всей общиной, случилось нечто весьма серьезное. Тесно связывая этот дар с Телом Христовым, Павел тем самым ставит заслон злоупотреблению им специалистами в этой области служения. Вне всякого сомнения, ни один христианин не должен сам по себе заниматься таким служением. Павел и не мыслит такой ситуации без направляющей роли «пресвитеров». С другой стороны, мы не должны переусердствовать: каждый христианин в церкви может быть использован в служении как этим даром, так и другими.

6) Различение духов

Греческая фраза diakriseis pneumaton («различение духов») звучит несколько таинственно. В свете вышесказанного это может относиться к особой способности различать присутствие и природу злых духов в человеке, в определенном месте или при определенных обстоятельствах. В более широком смысле, вероятно, речь идет о способности распознавать источник проявления духовных сил. Библия выделяет три таких источника: Святой Дух, человеческий дух и злые духи. В области духа, таким образом, и в особой сфере духовных даров разного типа Дух наделяет даром различения этих трех источников (то есть какой именно действует в данном конкретном случае).

Весьма сложная природа человеческой личности, особенно в случаях, когда человек находится в неспокойном состоянии, и человеческий дух могут подвергаться воздействию крайних сил (добра или зла). Бывают ситуации, когда чрезвычайно важно определить, какого рода феномены возникают под действием человеческого духа, и в какой мере человек подвержен влиянию Святого Духа, с одной стороны, или злых духов — с другой. Такое различение духов показывает также, как это важно для психиатров и христианских служителей в поисках путей сотрудничества при решении ряда проблем в разрешении разного рода кризисов.

Трудно разобраться, является ли этот дар просто сверхъестественной интуицией, или он каким-то образом связан с процессом испытания духовных проявлений (ср.: Мф 7:15−20; 1Фес 5:20−21; 1Ин 4:1 и дал.). Павел рассказывает о встрече со служанкой в Филиппах, которая шла следом за ним и Силой, восклицая: «Сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян 16:16−18).

Снова мы видим, как важно, чтобы эти дары практиковались в жизни Тела Христова. Но здесь существует одна проблема: человек, который используется в служении различения духов, может настолько привыкнуть к этому, что в каждой необычной ситуации или нестандартном поведении будет усматривать действие злых духов. Эта тенденция должна быть сведена к минимуму путем постоянного разъяснения, что все эти дары доступны любому члену церкви и распределяются Духом в общине для разрешения конкретной проблемы. В данном разделе речь не обязательно идет о постоянной практике использования любого дара отдельным человеком.

Кардинальная проблема (впрочем, вполне очевидная) в этой сфере служения — необходимость не только мысленно настроиться на библейское учение, но и на практике следовать ему. Служение Иисуса в этой области представляет собой образец действенного, властного и спокойного подхода к проблеме бесовских сил. Он видел реальность их существования там, где не могли видеть Его современники и не смогли бы увидеть наши. Помимо того, Он различал болезни как связанные с силами зла, так и обусловленные чисто психологическими причинами. Исследование Евангелия от Марка, в котором особое внимание посвящено методам Его действий, вознаграждает все усилия. Те, кто позволяет Духу Иисуса воспроизвести такие методы в свое служении, поистине способны продемонстрировать всемогущество Иисуса и ныне.

Таково богатое разнообразие разного рода духовных даров, которые Дух Божий свободно дарует каждой местной общине. В своей гармонии и полноте, способствующей наибольшей эффективности служения, многообразие этих даров зиждется на единстве Самого Бога. В ст. 4−6 приводится четкая тринитарная формула: «Дух один и тот же... Господь один и тот же... Бог один и тот же...», при этом подчеркивается распределение функций Личностей Божества — Дух дарует благодать, Сын несет жертвенное служение и Бог-Отец властвует над всем. Сколь различны дары, столь различны и люди, которые ими наделяются (как по своему происхождению [13], так и по способностям [8−10]), и в основе всего лежат свершения единого Бога-Отца, Сына и Святого Духа. Святой Дух распределяет эти разнообразные дары, и Павел удостоверяет это фразой один и тот же Дух, которая повторяется в ст. 4, 8, 9 и 11. Совершенно очевидно, что Дух никогда не подражает Самому Себе и никогда Самому Себе не противоречит. Только Бог может обеспечить такое многообразие в единстве. Только Богу ведом наилучший путь созидания Тела Христова, общего организма церкви и ее духовного возрастания до достижения зрелости: Он вдохновляет это разнообразие, разделяя каждому особо, как Ему угодно (11).

В оригинале используются три глагола («производит», «вдохновляет», «разделяет»), которые раскрывают надлежащий подход к этим дарам. Божественный замысел, предназначение для каждого из нас осуществляется через единый организм церкви, без какой бы то ни было манипуляции со стороны Бога или других членов церкви. Инициатива предоставить эти дары в распоряжение Богу и для служения ближним исходит только от Бога; чисто человеческие увещевания, призывы или принуждение исключены (хотя многие местные церкви страдают от тех, кто стремится навязать темп или рисует розовую картину жизни церкви). Что касается распределения даров, то это целиком прерогатива Духа: по Своей великой благодати Он не обделяет ни одного члена церкви, но решение о том, каким даром и в какое время наделить человека, принадлежит исключительно Ему, и в этом нет ничего странного или несправедливого.

4. Единство в разнообразии (12:12−13)

Слово тело, использованное в ст. 12, служит прекрасной иллюстрацией двух тем: разнообразие и единство. Многие члены... одно тело — такой итог своим размышлениям подводит Павел. Чрезвычайно важно, какой завершает ст. 12, стремясь подчеркнуть следующее: «Как тело составляет единый организм и сложено из многих органов, так построена и церковь»; он продолжает: ...так и Христос. Важно помнить, что отождествление Христа с Его церковью не должно затмевать Его верховного владычества и трансцендентности. Вместе с тем, Павел ясно показывает здесь, каким образом через посредство Духа Христос являет Себя всему миру, соотнося Себя со Своей церковью. Биттленгер пишет: «Чтобы завершить Свою работу на земле, Иисус обрел тело из плоти и крови, как у любого человеческого существа». Павел подчеркивает богатство разнообразия и глубину единства в Самом Христе. В Нем все христиане становятся членами единого тела (13) посредством единого Духа.

Ст. 13 необычен, ибо он стал средоточием множества различных и противоположных по своему характеру толкований. Из контекста ясно, что нет никакого основания, сточки зрения экзегезы, подразделять христиан на две (или более) группы — первосортных и второсортных христиан. Такое подразделение отвергает классическое истолкование Пятидесятницы. Павел описывает двухступенчатый процесс посвящения Христу: возрождение (в первой части стиха) и последующее «крещение Духом» (вторая часть). Джон Стотт решительно выступает против такой точки зрения, подчеркивая, что через опыт, описанный в этом стихе, проходят все христиане. Слово «Духом» в начале ст. 13 правильнее было бы передать как «в» Духе или «с» Духом. В таком случае этот стих становится в один ряд с шестью другими отрывками в Евангелиях и в Деяниях святых Апостолов, где крещение «в» Духе («с» Духом) ясно преподносится как неотъемлемая черта деяний Иисуса. Иисус выступает в роли Крестителя, Святой Дух — как «субстанция», то есть то, во что крестились все христиане.

Существует и еще один аспект дискуссии, разгоревшейся вокруг ст. 13. Джон Стотт, например, считает, что указанные две части стиха относятся к одному и тому же событию и опыту. «„Крестились” и „напоены” — выражения равнозначные». Если верно то, что здесь Павел говорит о крещении Иисусом в Святом Духе, нам следует рассматривать слово «крестились» именно в таком контексте. Вполне вероятно, это слово содержит в себе двойное дополнительное значение: «быть посвященным», «введенным в...», «погрузиться в...» и «быть заполненным, затопленным чем-то». В современном греческом светском языке о затопленном корабле говорят, что он был «крещен» (то есть корабль не просто вошел в воду, но полностью погрузился в нее, был «объят» водой). Конечно, можно продолжить рассуждения и сказать, что судно «заполнилось» водой или «погрузилось» под воду. Павел, по всей вероятности, хочет сказать, что христиане находятся в Святом Духе и Святой Дух находится в христианах, наподобие того, как мы пребываем в Христе и Христос пребывает в нас. Обратившись к другой метафоре, которую обычно используют для описания Святого Духа (ветер, воздух или дыхание), мы обнаруживаем ту же истину: новое тело окружено воздухом, но оно должно и дышать в этом воздухе, чтобы жить и развиваться.

Если все христиане были объяты Духом через деяние Иисуса, если Иисус напоил всех христиан Духом, то резонно сегодня задать вопрос: действительно ли церковь в целом или каждый отдельный христианин испытывают то, что описывает Павел? Здесь следует «предоставить слово самим верующим, которые знают о своей духовной несостоятельности, о том, что реки живой воды выливаются из них, — тем, кто чувствует тщетность и бесплодность своего христианского служения, когда из них бесконтрольно выходит сила Святого Духа». «Доходит до совершенно нереальных вещей», — говорит Смейл, показывая, что коринфяне одновременно получили Благую весть о кресте (2:1 и дал.) и испытали действенную силу благовествования в своей жизни, которая была коренным образом изменена: «...омылись... освятились... оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (6:9−11).

В ст. 13 наше внимание приковано не столько к самому событию, сколько к опыту в жизни каждого коринфского верующего. Это событие, этот опыт преобразовали их из язычников в христиан, ввели их в сообщество христианских верующих и, тем самым, «они на опыте смогли ощутить присутствие и силу Духа». Мы должны теперь указать друг другу на Иисуса, нашего Крестителя, Который жаждет дать нам возможность как можно глубже понять реальность действенной силы и присутствия Духа. Речь идет не о каком-то особом опыте, который нам открывается, но о повседневной реальности, которая должна продолжаться ежечасно, всю нашу жизнь. Эта открытость каждого христианина по отношению к опыту общения со Святым Духом все больше и больше будет объединять всю церковь вокруг Иисуса. Мы не должны позволить страху, ложному или поверхностному опыту отторгнуть нас от принадлежащего церкви по праву рождения опыта Пятидесятницы: «...и исполнились все Духа Святого» (Деян 2:4).

Следует заметить, что люди, не находящиеся в плену аналитического и умозрительного подхода к явлениям, свойственного западной цивилизации, гораздо более свободно и раскованно входят в общение и присутствие Святого Духа. Африканцы и латиноамериканцы, в частности, склонны к целостному восприятию, они откликаются на призыв Святого Духа всем своим существом — и разумом, и чувствами. Что касается коринфян, то у них наблюдалась тенденция к более эмоциональному восприятию вещей (см.: гл. 14), и они нуждались в наставлении относительно важности надлежащего использования разума (nous) и в своевременном напоминании о том, что их опыт крещения Иисусом в Духе не гарантировал им ни целостности, ни духовной зрелости.

Вполне вероятно, понимание этой истины со стороны африканцев и латиноамериканцев (скорее, впрочем, инстинктивное) гораздо ближе к иудео-христианской концепции, о которой мы узнаем из Библии.

Упоминание в ст. 13 Иудеев и Греков, рабов и свободных вызывает у нас ассоциации с многогранностью и разнообразием элементов, составляющих церковь Христову. Коринф был городом космополитическим, международным портом, собравшим представителей разных культур. С одной стороны, с этим было связано много трудностей, а с другой — неограниченные возможности «полнокровного» свидетельства во Христе. Чем больше мы сегодня будем опираться на всемирное братство верующих, тем более проникновенным и привлекательным будет наше свидетельство.

5. Мы принадлежим Христу и друг другу (12:14−27)

Павел теперь на примере человеческого тела иллюстрирует истину о жизни в Теле Христовом. Здесь нет буквальных параллелей, апостол избегает прямых сопоставлений, то есть нельзя сказать, что на самом деле один член организма «страдает», а другие «радуются» (26). В данном разделе четкий акцент приходится на две темы — единство и индивидуальность, что ясно выражено в ст. 27 : «И вы — тело Христово, а порознь — члены». В Послании к Римлянам Павел выражает эту мысль аналогичным образом: «...мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим 12:5). Из сказанного можно сделать по крайней мере три вывода: мы нуждаемся друг в друге, мы отличаемся друг от друга и мы должны заботиться друг о друге.

1) Мы нуждаемся друг в друге (15−16, 21)

Это две стороны одной медали. О первой говорится в ст. 15−16: это ненужная независимость, которая основывается либо на излишних эмоциях, либо на второстепенных вещах, либо на обидах, не имеющих под собой оснований. Другая сторона медали (21) отражает высокомерное отношение одной части членов церкви к другим. И дух независимости, и высокомерие способствуют атрофии органов и параличу всего тела, поскольку нарушается деятельность определенных органов, без которых оно не может функционировать нормально. Если вместе мы — Тело Христово, то нужны друг другу не только для сохранения здорового организма в целом, но и для того, чтобы каждый индивидуум мог сполна использовать заложенный в нем потенциал. Каждый христианин, действующий в одиночку, независимо от других, снижает эффективность, как собственной деятельности, так и всей церкви. Практическое значение этой истины для местной общины очевидно, и для начала следует распознать дары каждого христианина, а затем использовать их на благо церкви. Иначе говоря, необходимо выявить таланты, не останавливаясь перед конфессиональными и другими барьерами, удаляясь от привилегий духовенства и развивая сотрудничество в области евангелизма, не ограничивая его рамками своего района, но стремясь работать на глобальную перспективу. Мы нужны друг другу, и мы живем в мире, где средства коммуникации позволяют на практике реализовать такого рода задачи.

2) Мы отличаемся друг от друга (17−20)

Членов много, а тело одно — таков вывод Павла. Не может тело состоять только из глаз или ушей. Каждый орган уникален сам по себе, незаменим и неповторим. Как уже говорилось в данной главе, в этом и заключается слава церкви как Тела Христова. Вместо того чтобы стричь всех под одну гребенку, мы должны находить изюминку в каждом и учиться извлекать из этого общую пользу. Верно, что в большинстве церквей люди нередко находятся не на своем месте или не находят себе места вообще. Некоторые же стремятся занять несколько мест. Все это приводит к тому, что многие таланты остаются неиспользованными. Другой вариант той же темы: вновь пришедшие подчас стремятся занять старые места, вместо того чтобы найти собственную нишу совершенно нового типа. Мы все отличаемся друг от друга, потому что Бог хочет, чтобы наши различия вписались в общую модель, которую Он Сам нам демонстрирует Своими действиями.

Вместо того чтобы строить общество по принципу разнообразия, мы часто допускаем разделение его на отдельные разрозненные группы, которые развиваются самостоятельно. Общество, живущее в Духе, посвящает себя, согласно Писанию, трудной борьбе за примирение всех людей между собой и с Богом, за объединение белых и чернокожих, людей умственного труда и бизнесменов, иудеев и язычников, молодых и старых, мужчин и женщин, одиноких и состоящих в браке.

Найдется много других, более ранимых, не вписывающихся в общие рамки личностей, которых мы можем легко, и часто не осознавая того, задавить, при этом тело теряет некоторые свои члены путем социальной, культурной или интеллектуальной ампутации. Так, например, местной общине нужны и люди обычного склада, и «авангард»; нужны люди самых разных политических убеждений; нужны и те, кто стремится к «харизматическому обновлению». Необходимо объединять людей, обладающих внутренним видением, даром евангелиста, пророка, пастора и учителя, а не основывать свои оценки на самых общих критериях и минимальных требованиях. Мы все разные, и только Бог, сотворивший нас такими, может объединять и поддерживать нас.

3) Мы должны заботиться друг о друге (22−26)

Как говорит Павел, забота, помощь друг другу — неотъемлемая составляющая поведения членов Тела: так сотворил их Бог (Бог соразмерил тело, 24). Греческое слово synekerasen означает «соединение разных частей с особой целью», то есть образование прочной конструкции из разных деталей. Это слово может использоваться и для обозначения смешения цветов. Бог хочет показать членам церкви, как много они значат друг для друга, как зависят друг от друга, ведь, только осознав это, они смогут избежать раскола («разделения», ст. 25, schisma) (ср.: 1Кор 1:10; 1Кор 11:18) и упрочить внутренние связи.

Павел говорит о двух путях проявления заботы христиан друг о друге. Во-первых, мы должны особенно заботиться о самых «слабых» братьях и сестрах, о тех, кто может посчитать себя ненужными, тогда как на самом деле они — полноправные и, следовательно, жизненно важные члены организма. Во-вторых, эта забота должна выражаться в том, чтобы радоваться «с радующимися» и плакать «с плачущими» (ср.: Рим 12:15). Для некоторых христиан труднее радоваться, чем плакать: нужно обладать истинным смирением, чтобы по-настоящему радоваться, когда ближний получает благословение, используется в деле и вознаграждается. Когда какой-то орган страдает, то все тело должно ощущать боль. «Если боль заставляет нас замкнуться в себе, связь с внешним миром теряется; если она побуждает нас к возмездию, тогда мы теряем весть, которую нам доверено нести. Если боль побуждает нас идти вперед, то мы не несем боль, а используем ее».

Повсюду в мире сегодня ключом для христианского свидетельства служит пример реакции христиан на страдания и использование этих страданий в деле благовестия. На Западе мы настолько привыкли находить всякого рода лазейки и способы избежать страданий, что нам полезно поучиться у своих братьев и сестер в других частях мира, для которых страдания неизбежны и даже стали нормой. Мы постигаем эти уроки при сравнительно тесном контакте в местной общине, особенно при встречах

4) Наша индивидуальность (27)

Если в церкви Христовой дело обстоит надлежащим образом, то каждый ее член сможет удовлетворить свои потребности. Чувство безопасности гарантируется уверенностью в принадлежности Телу. Чувство единения с церковью определяется тем, что каждый вносит посильный вклад в общее дело. Чувство ответственности предполагает заботу о других членах Тела: «Ты мне нужен; я сочувствую тебе; я радуюсь вместе с тобой». Таким образом, каждая личность возрастает духовно, стремясь найти собственное место в Теле Христовом. В Писании говорится об индивидуальности, но не об индивидуализме, который извращает наше призвание во Христе. Эгоизм действует на церковь Божью крайне болезненно, развенчивая ее свидетельство и способствуя увяданию талантов.

Раскрытие нашей индивидуальности в рамках христианского сообщества остается революционной идеей и в наши дни, как это было во времена Павла и его читателей из Коринфа. Это радикальная альтернатива и тирании тоталитаризма, и пустым обольщениям индивидуализма.

В этой главе рассматривается и другая сторона данной проблемы: существует опасность превращения христианского сообщества в благочестивое «гетто» религиозных фанатиков. Тело Христово предназначено для служения миру. Оно должно служить ему непрерывно, день ото дня. Церковь под действием Святого Духа должна держать руку на пульсе времени, постоянно поддерживать свою жизнеспособность. Дары должны находить свое практическое применение во всех областях служения, в том числе в самой простой службе (ср.: 12:5). Служение Иисуса в Его физическом теле на земле продолжается в едином организме Его церкви, в Его Теле. Это то же самое служение: Он «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк 10:45). Таково назначение Тела Христова и ныне: «...как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20:21).

6. Бог поставил... (12:28−30)

Служение окажется эффективным, только если церковь в своей работе будет руководствоваться методами, которые предназначил ей Бог, с соответствующими побуждениями и избранными на служение людьми. Эти моменты особенно подчеркиваются в данном разделе, а также в гл. 13 и 14. Список в ст. 28 некоторым образом повторяет приведенный в ст. 8−10: в нем опушено одно и добавлено другое. Таким образом, Павел подводит итог сказанному в гл. 12. Он повторяет здесь мысль о многообразии даров, о необходимости единства в христианском сообществе и вновь призывает к служению. В этом списке есть небольшие, но важные изменения. Вместо того чтобы сосредоточивать внимание на том, что Дух дает каждому дар на общее благо, Павел пишет, что Бог предназначил одним быть Апостолами, другим — пророками, третьим — учителями. Слова «во-первых», «во-вторых», «в-третьих» скорее всего относятся не к иерархии даров, но ко времени их проявления. Конечно, апостолы были основателями местных общин; пророки возвещали Слово Божье при любых обстоятельствах; учителя возводили здание на этом фундаменте (ср.: Еф 2:19−20). С другой стороны, Павел придерживается твердого убеждения, что церковь была построена «на основании, заложенном апостолами и пророками», и в этом смысле «их служение носило первостепенный характер и по времени, и по значимости». Оставив пока в стороне «пророков» и «разные языки», к которым мы вернемся в гл. 14, сосредоточим внимание на следующих служителях Божьих: апостолы, учителя, помощники, управители.

1) Апостолы

Христос назначил Своих апостолов (букв, «посланных»), поручив им «насаждать» церкви и преподавать этим церквам авторитетные истины. Первоначально и после Пятидесятницы эту миссию выполняли одиннадцать учеников, а позднее к ним присоединился Матфий (ср.: Деян 1:15 и дал.). К этим двенадцати добавились Иаков, Павел и, возможно, Варнава. Несомненно, эти люди были облечены особой миссией и имели непререкаемый авторитет. Они были очевидцами воскресения Иисуса и были специально избраны Иисусом, «чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь» (Мк 3:14), чтобы они учительствовали и возвещали Евангелие. Биттленгер разделяет апостолов на две группы: иерусалимских (двенадцать плюс Варнава) и апостолов из Антиохии (Павел, Варнава и Сила, или Силуан). Многие другие, особенно в Коринфе, претендовали на роль апостолов (ср.: 2Кор 11 и 12), заявляя о равных правах с апостолом Павлом (например, в Старой и Новой Апостольской церкви). В обоих случаях подобного рода претензии не оправданы.

Хотя верно, что никто со времен первых апостолов не был облечен такими полномочиями, истинно и то, что одним из самых важных моментов в их служении было учреждение церквей на территориях, не охваченных христианским присутствием, и это остается делом первостепенной важности в апостольском служении во все времена. Новая церковь формируется тогда, когда члены общины направляются как миссионеры (по крайней мере, парами) в определенную местность, чтобы создать там церковь, согласно учению первых апостолов. Такое «апостольское служение», отличающееся от уникальных деяний первых апостолов, остается важным моментом современной стратегии, если мы не хотим оставить обширные регионы мира без евангелизации. Именно об этом, вероятно, думал Павел (ср.: Еф 4:11). Апостолы в широком смысле слова должны обладать разнообразными дарами: евангелизма, пророчества, учительства и пасторства. Они используют эти дары, формируя церковь в одном месте и перемещаясь в другое, следуя примеру служения Павла, который в каждом городе оставлял вместо себя команду «пресвитеров», призванных развивать дело, которое он начал. В Послании к Ефесянам Павел указывает, что эти пресвитеры должны осуществлять четыре вида служения: пророков, евангелистов, пасторов, учителей (Еф 4:7−14). На них лежит ответственность оснащения церкви, Тела Христова, для дальнейшего ее служения. Поэтому в более общем смысле Бог назначает «апостолов церкви» (как мы можем назвать их), призванных образовывать новые общины. Возможно, поэтому Павел пишет о «первых апостол ах».

Другое назначение апостольского служения сегодня во многом связано с миссионерскими поездками. Такие люди всегда в пути, и в этом отношении они разделяют судьбу Самого Иисуса, Которого Бог послал с апостольской миссией на землю (ср.: Евр 3:1). Святой Дух постоянно побуждает кого-то ступить на миссионерский путь. Эти первопроходцы всегда в движении, их мудрость и опыт вселяют бодрость в массы. В современном мире такие странствующие миссионеры не редкость, и одним из наиболее интригующих методов служения в последнее время, которые предоставляет нам Бог, представляется избрание специальных служителей для масштабной работы, которая отличается от служения в местных условиях и от ограниченного рамками возможностей передвижения миссионеров и евангелистов до начала века авиации. Пример Павла и Варнавы возвращает нас в прошлые времена, когда служение поддерживалось общиной, пославшей их на это служение (церковью Антиохии), и было тесно сопряжено с ее жизнью (ср.: Деян. 13−15), а также подчеркивает важность укоренения таких обычаев в жизни общины, когда она посылает своих представителей в другие места. Это помогает местной общине развивать истинно миссионерский подход, предохраняя ее от опасности изоляции, одиночества или незнания реалий окружающей жизни. Одновременно это вливает новую кровь, придавая церкви международный характер.

2) Учителя

В церкви в Антиохии (Деян 13:1) были и пророки, и учителя, к которым принадлежали и Варнава с Павлом. Не совсем ясно, были ли все пять вышеперечисленных и пророками, и учителями одновременно, или некоторые из них были пророками, а другие учителями. Говард Маршалл считает вполне вероятным, что на том этапе «разделение еще не проявилось столь отчетливо, и обе группы были одинаково задействованы в служении, в истолковании Писания и в наставлении». Он противопоставляет учительскую деятельность Варнавы и Павла в Антиохии посланиям таких пророков, как Агав (Деян 11:27 и дал.).

Совершенно очевидно, что учительство в церкви вскоре стало весьма ценным и уважаемым даром. Иаков был столь высокого мнения о нем, что фактически убеждал собратьев не становиться учителями: «...не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак 3:1). Несомненно, Аполлос был учителем (Деян 18:24 и дал.), и Павел описывает его служение в Коринфе как необходимое для развития евангелизма и учреждения новых общин: «Я насадил, Апполлос поливал, но возрастил Бог» (1Кор 3:6). Таким образом, учителя способствовали возрастанию христиан, достижению ими духовной зрелости. Без служения учителей новая жизнь в общине просто замерла бы. Призванные на это служение и одаренные в этой области люди должны полностью посвятить себя этому делу, требующему особой сосредоточенности ума (ср.: Деян 6:4; Рим 12:7). Список, приведенный в Еф 4:11, позволяет считать, что пасторы и учителя имеют общий дар, но это не единственно возможная интерпретация. Чтобы насыщать паству, пасторам нужно извлекать духовную пищу из Слова Божьего; но пасторство требует большего, чем просто обучение. Не все учителя могут быть хорошими пасторами; не все пасторы имеют дар преподавания. Длительные наблюдения показывают, что эти два дара следует различать. Другое дело, что местной общине нужны оба служения.

Следует напомнить: в ранней церкви не было достаточного количества книг, чтобы обеспечить всех желающих; христиане из иудеев обладали обширными познаниями Ветхого Завета (однако сильно перегруженными раввинистическими дополнениями и толкованиями); грамотность и образование были уделом незначительной части населения. Все это усиливало роль учителя. В современных условиях роль учителя в каждой церкви не снижается, более того, возрастает роль методов преподавания. Обучение может оказаться более эффективным при использовании аудиовизуальных средств, а также метода диалога, наподобие того, который Павел практиковал в училище Тиранна (Деян 19:9). Крайне необходимо также в интеллектуальной атмосфере западного христианства гарантировать практическое применение полученных знаний в повседневной жизни (то есть там, где пасторское чутье подсказывает, что обучение затрагивает только разум, пастор должен стремиться найти способы, которые помогли бы членам церкви научить друг друга практически осмысливать знания).

3) Помощники (дар вспоможения)

Если суть христианского служения — «помочь слабому» (согласно приводимой Павлом цитате из его прощального обращения к эфесской церкви, где, ссылаясь на Иисуса, апостол говорит: «...надобно поддерживать слабых», Деян 20:35), то в местной общине должно быть много помощников. Это, по-видимому, наиболее распространенный дар Духа, присущий огромному большинству христиан. Греческое слово antitempseis относится скорее к дару, чем к личности, снова указывая на то, что каждый христианин может ожидать помощи в христианской общине. Конечно, христианин не должен считать ниже своего достоинства участие в таком слишком обыденном, «непрестижном» служении, которое часто проходит незамеченным.

Биттленгер утверждает, что слово «помощники» имеет более узкое и специальное значение — это термин из области финансов: «В недавно обнаруженном папирусе это греческое слово представляло собой технический банковский термин, связанный с деятельностью главного бухгалтера». Возможность такого «вспоможения» с энтузиазмом поддерживается многими священнослужителями, когда речь заходит о денежных делах. Служение людей, хорошо разбирающихся в финансах, очень важно для церкви и, несомненно, является даром Святого Духа.

Однако самое распространенное истолкование этого слова соотносит его с общим служением, фактически сводит его к разного рода практической помощи. Сюда входит приготовление пищи, доставка продуктов, стирка, уборка помещения церкви, расстановка мебели, обеспечение транспортом, дежурство на телефоне, исполнение отдельных поручений, работа в саду, малярные и ремонтные работы и др. Такое служение включает посещение больных и работу по дому, службу привратников в церкви, сбор и выдачу книг и массу другой незаметной, но необходимой работы, которую может выполнить каждый христианин, «служа с усердием, как Господу, а не (как) человекам» (Еф 6:7). Основной смысл этого слова — «взять ношу, предназначенную для другого, на себя», «не перекладывать ношу на другого», и этот нюанс весьма показателен, он отражает особое состояние ума: когда мы знаем, что необходимо выполнить какую-то работу, но не стремимся возложить эту ношу на других, особенно на тех, кто уже сильно загружен, а взваливаем ее на собственные плечи. В большинстве церквей, однако, основную нагрузку несут одни и те же люди, добровольцы, на которых и держится практически все.

4) Управляющие

Греческое слово kyberneseis буквально переводится как «направлять», «вести курс», «пилотировать». Этим словом обозначают лоцмана, который прокладывает курс и направляет ход корабля, проводит его по опасным местам, учитывая перемену погоды и приспосабливаясь к ней. Лоцман хорошо знает возможности и особенности своего судна и его команды. Он знает, какого специалиста привлечь в нужный момент. Мудрый и опытный лоцман, или рулевой у штурвала (кормчий), всегда сохраняет спокойную уверенность и поддерживает тесные отношения со своими людьми. Он никогда не поддается панике, но и не теряет бдительности. Главная его задача — доставить корабль к месту назначения, и основная его забота — сохранить свое судно до конца путешествия в безопасности, а его команду — в здравии. Весьма примечательно, что в современном греческом это слово означает «пилот», «летчик». Служение такого рода — неотъемлемая часть общего служения местной общины. Люди, наделенные таким даром, способны вести службу, собрание или конференцию; направить церковь; призвать нужного человека с надлежащим даром в надлежащее время; справиться с обыденными делами и разобраться с просьбами, которые для кого-то кажутся очень важными, не проявляя при этом никакого нетерпения или не отвлекаясь по пустякам от главной проблемы и конечной цели. Такие «лоцманы» обладают даром видения и такта.

Необходимость организации служения по принципу команды все более осознается в современной церкви. К сожалению, старые привычки отмирают трудно, и в большинстве команд люди фактически находятся под влиянием одной сильной личности. Много говорят о статусе и жизненно важном назначении каждого человека в команде. Подлинный интерес проявляется к умению сохранить главенство Христа над Своим Телом, единым организмом церкви. Но, вместе с тем, преобладают мирские или традиционные стили руководства. Бывает, приходят реформаторы, которые бросают разного рода лозунги, типа: «Кое-кого пора бы приструнить» и др. Если церкви требуется человек, обладающий истинным даром руководителя, администратора, он придет туда и разделит ответственность со всей командой. Именно так действует рулевой у штурвала, который сплачивает всю команду и держит верный курс: он настолько хорошо знает каждого члена своей команды, что может призвать нужного человека, обладающего соответствующим даром, в нужное время. Маловероятно, что такой дар администратора, организаторский талант присущ всем «высокопоставленным» служителям (например, евангелистам, учителям, пророкам), скорее всего, он избирателен, свойственен определенным людям. Большинство церквей значительно преуспеют, если найдут лидера, который проявит свой талант в организации и проведении богослужения, принятии решений и организационной жизни церкви.

Определение термина «кибернетика» (слово происходит от того же греч. корня), которое дается в словарях, позволяет удивительным образом постичь суть дела: «Кибернетика — это наука об общих закономерностях процессов управления и передачи информации в живых организмах и машинах (таких, как электронно-счетное устройство)». На простом языке это можно выразить так: это умение заставлять людей действовать, а вещи работать; другими словами ~ приводить в действие единый организм церкви. Это очень ответственное и абсолютно незаменимое служение. Возможно, правильнее всего назвать его «управлением, администрацией». Если так, то этот дар не ограничивается узкими рамками, но должен быть в самой сердцевине служения местной общины.

7. «Путь еще превосходнейший» (12:31)

Многообразие... единство... служение — вот три основные темы, которые Павел раскрывает в данной главе. Каждая из них служит мощным противовесом гордыне и самодовольству коринфян. Риторические вопросы в ст. 29−30 также приковывают внимание к их самонадеянности. Последний стих главы (31) служит как бы прелюдией к обескураживающей вести гл. 13. Глагол ревновать может быть переведен не только в повелительном наклонении (как в СП и ряде других переводов), но и в изъявительном — вы ревнуете (zeloute), то есть как свидетельство того, что коринфяне действительно жаждут получить еще большие дары. Павел уже порицал их за дух алчности (ср.: 1Кор 3:3). В гл. 12 он предпринимает основательную попытку показать, насколько ценен каждый человек и каждый дар в Теле Христовом. Коринфяне всегда стремились установить свой «табель о рангах» относительно даров, при этом обычным дарам предпочитались дары более яркие и выразительные. Лучше всего это, вероятно, выразил Биттленгер в заключительной части своего комментария к этому стиху: «Иными словами, есть два пути получения и проявления даров: стремиться к их получению или достигать их через любовь».

Дух состязательности, характерный для коринфян, часто встречается и в наши дни. Таким образом раскрываются и используются дары, но люди в подобных церквах часто становятся черствыми и переполняются духом критицизма. Обладающие определенными дарами начинают смотреть свысока на тех, кто дарами не наделен; жаждущие получить какие-либо дары испытывают разочарование, потому что не видят возможности обрести их. Если же, с другой стороны, в церкви господствует любовь, тогда каждый ее член свободно и раскованно приносит свой дар, каков бы он ни был, и может просить у Бога еще больше даров не ради собственного блага, но во имя блага всеобщего. Таково желание тех, кем управляет любовь Божья. Путь любви, поэтому, не имеет равных среди других возможностей получения духовных даров. Духовные дары — неотъемлемая составляющая каждой церкви, но наилучший способ раскрыть их лежит через любовь. Возможен и другой, не столь превосходный путь — через нездоровое желание стать более живой и более успешной церковью, чем другие в городе. Но этот путь ведет к гордыне, ужесточению сердца, эгоизму и зависти.

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарии Дейвида Прайера на 1 послание Коринфянам, 12 глава. Библия говорит сегодня.

Я ХОЧУ ПОМОЧЬ

1 Коринфянам 12 глава в переводах:
1 Коринфянам 12 глава, комментарии:
  1. Новой Женевской Библии
  2. Толкование Мэтью Генри
  3. Комментарии МакДональда
  4. Толковая Библия Лопухина
  5. Комментарии Баркли
  6. Комментарии Жана Кальвина
  7. Толкования Августина
  8. Толкование Иоанна Златоуста
  9. Толкование Феофилакта Болгарского
  10. Новый Библейский Комментарий
  11. Лингвистический. Роджерс
  12. Комментарии Давида Стерна
  13. Библия говорит сегодня
  14. Комментарии Скоуфилда


2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.