Евангелие от Матфея
Аверинцев: отдельные книги → Синодальный перевод
2 [16] — Лицедеи — греч. ύιποκριταί, слово, нормально означавшее актеров. Традиционный перевод — «лицемеры». Однако слово «лицемер» со временем несколько огрубело в своем значении; скажем, герой комедии Мольера «Тартюф, или Лицемер» — это тривиальный мерзавец, который начинает вести себя как скот, едва его покровитель на минуту отвернется. Что вести себя так — дурно, любой иудей и любой язычник знали и без Нагорной Проповеди; и фарисеи времен Господа, всерьез озабоченные пунктуальным и скрупулезным выполнением буквы Закона, примерно как наши старообрядцы, едва ли заслуживают одного имени с Тартюфом. Но в том-то и состоит духовный радикализм Нагорной Проповеди, что она отвергает всякое поведение «на публику», всякое исполнение социальной роли (даже «добросовестное»), и всякое актерство, даже перед самим собой и перед Богом (как играет фарисей из притчи Лк 18:10-14).
3 [17] — 6:3 Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая. В традиционной еврейской символике левая рука — символ воздающей справедливости, правая рука — символ милосердия. В качестве примера можно привести раввинскую рекомендацию относительно милосердного обращения с прозелитами (т. е. язычниками, обращавшимися в иудаизм): «Даже если тебе придется отстранить его левой рукой, ты должен привлечь его к себе правой рукой, а не так, как Елисей, оттолкнувший Гиезия обеими руками» (Mek. 3, Amalek, Yitro, 1, имеется в виду эпизод 4 Цар 5:20-27). Далеко не случайно в псалме 117/118, 15–17 акт Божьей милости, спасающей гибнущего, описывается следующим образом: «Глас радости и спасения в жилищах праведников: ""Десница Господня творит дело силы, десница Господня вознеслась, десница Господня творит дело силы!"" Не умру, но буду жить….» Впоследствии каббалисты пользовались этой же семиотической системой, когда противопоставляли «левую руку» и «благодетельную [или правую] руку» Шехины (Божественного Присутствия) и располагали на мистических чертежах Древа Сефирот знак Справедливости (или Силы, с которой связана идея возмездия) — слева, а знак Милости — справа. В традиционной христианской иконографии Страшного Суда с этим связан жест Христа-Судии, поднимающего правую руку (Микельанджело не захотел этого принять и превратил на своей фреске в Сикстинской капелле этот жест милости в движение угрозы). Возвращаясь к словам Христа, заметим, что они могут быть укоренены в неизвестной нам ближневосточной идиоматике; очень схожее выражение, потерявшее, однако, связь с еврейской символикой десницы и шуйцы, встречается в сакральной литературе мандеев, записанной много позднее, но будто бы восходящей к преданию тех учеников Иоанна Крестителя, которые не приняли Христа: «Когда вы, избранники мои, подаете милостыню, то не рассказывайте об этом. […] Если вы подаете правой рукой, то не говорите левой. Если вы подаете левой рукой, то не говорите правой» (Ginza R I 104).
Итак, Нагорная Проповедь велит, чтобы наше собственное представление о воздающей справедливости «не знало» о наших же делах милосердия, т. е. чтобы мы не позволяли себе увлекаться соображениями о том, что мы не получили от людей причитающейся нам меры благодарности.
6 [18] — В некоторых рукописях добавлено: «явно».
7 [19] — Не бормочите — в подлиннике тоже звукоподражательный глагол βαττωλογείν. По-видимому, он соотносится для пишущего с арамейским выражением [амар баттала] «говорить пустое»; вспоминается и греческое βατταρίζειν «мямлить, бормотать». Ср. также G. Strecker, Die Bergpredigt: Ein exegetischer Kommentar, 2. Aufl., Guttingen, 1985, S. 109, где указана дальнейшая литература по этому вопросу.
9 [20] — «Святить Имя» — ходовое иудейское выражение, обозначавшее то, что верующий ведет себя безупречно и тем побуждает неверующих хвалить его веру и его Бога.
11 [21] — Насущный — греч. слово επιούσιος вызывало затруднения уже у древних толкователей. Оно может значить а) «необходимый», б) «на этот день» и в) «на грядущий день».
12 [22] — Простили — в поздних рукописях «прощаем».
13 [23] — He допусти нам впасть во искушение. Выражение, укорененное в еврейской традиции. Так, в Вавилонском Талмуде мы дважды встречаем такое молитвенное воззвание: «He введи меня во власть греха, не введи меня во власть вины, не введи меня во власть искушения, не введи меня во власть постыдного» (bBer. 60b). Именно уяснив себе, в какой мере мы встречаем в евангельских словах Христа нормальный язык еврейской культуры послебиблейского времени, мы получаем шанс усмотреть, в чем состоит их оригинальность — например, как важно, что Он велит молиться не просто за себя в единственном числе, но и за других вместе с собой. См. к 5:37.
24 [24] — Богатству — в подлиннике арамеизм «маммоне».
Евангелист сохраняет арамейское слово, означающее богатство; этимологически оно связано с понятием надежности, верности, доверия (и поэтому, как мы сказали бы, обеспеченности). Но кто доверяет маммоне, отделяет себя самого от доверия Бога и участия людей.
25 [25] — He хлопочите — греч. глагол μεριμνάω акцентирует эмоциональный момент тревоги и напряжения сильнее, чем русское «забочусь». Осуждается не рассудочная мысль ο завтрашнем дне, но вкладывание в заботу своего сердца — которое должно быть всецело отдано Богу и Его Царствию.
27 [26] — К сроку жизни своей — подлинник допускает и другое понимание: «к росту своему».
28 [27] — Цветы в поле — собственно, анемоны (в традиционном переводе — «лилии»).