От Матфея, 5 Евангелие от Матфея, 5 глава

Стих 1

Если кто-либо благочестиво и трезво взглянет на Нагорную проповедь Господа нашего Иисуса Христа, как мы читаем её в Евангелии от Матфея, я думаю, он найдёт в ней, в отношении высшей морали, совершенный образец христианской жизни: и мы не осмеливаемся опрометчиво обещать это, но вытекаем из самих слов Господа. Ибо сама проповедь завершается таким образом, что становится ясно, что в ней содержатся все заповеди, формирующие жизнь. Ибо так Он говорит: «Итак, всякий, кто слушает слова Мои и исполняет их, уподоблю его мудрому, который построил дом свой на скале; и сошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и ударили в дом тот, и он не упал, потому что был основан на скале». И всякий, кто слышит слова Мои и не исполняет их, уподоблю себя человеку неразумному, который построил дом свой на песке; и сошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и ударили в дом тот, и он упал; и велико было падение его. Поскольку Он не просто сказал: «Кто слышит слова Мои», но добавил: «Кто слышит слова Мои», Он достаточно указал, как мне кажется, что эти слова, которые Он произнёс на горе, так совершенно направляют жизнь тех, кто желает жить в соответствии с ними, что их по праву можно сравнить с одним зданием на скале. Я сказал это лишь для того, чтобы было ясно, что проповедь перед нами совершенна во всех заповедях, которыми формируется христианская жизнь; ибо более подробное рассмотрение этого конкретного раздела будет дано в отдельном месте.

Итак, начало этой проповеди выглядит следующим образом: «Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:» Если исследовать, что означает гора, то хорошо понять, что она символизирует высшие заповеди праведности, поскольку те, что были даны иудеям, были меньше. Единый Бог через святых пророков и Своих служителей согласно вернейшему распределению времен дал меньшие заповеди народу, которому надлежало тогда быть связанным страхом. А высшие заповеди через Своего Сына [Он дал] народу, которому уже подобало освободиться любовью.

Более того, когда меньшее дается меньшему, а большее — большему, это дается Тем, Кто один знает, как представить человечеству лекарство, соответствующее случаю. Неудивительно и то, что большие заповеди даются для Царства Небесного, а меньшие — для земного Царства, тем же самым Богом, сотворившим небо и землю. Поэтому относительно той праведности, которая больше, через пророка сказано: «Праведность твоя подобна горам Божьим»; и это вполне может означать, что единственный Учитель, достойный учить столь важным вещам, учит на горе. Тогда Он учит сидя, как подобает достоинству наставнического служения; и ученики Его приходят к Нему, чтобы быть ближе телом к ​​Его словам, как они приблизились духом к исполнению Его заповедей.

Стих 2

Представленное нам иносказательное изложение, звучащее как «И Он открыл уста Свои», возможно, изящно намекает одной лишь паузой на то, что проповедь будет несколько длиннее обычного, если только, возможно, не будет лишним, что теперь говорится о том, что Он открыл Свои собственные уста, тогда как по старому закону Он обычно открывал уста пророков.

Стих 3

Кто такие нищие духом? — Те, которые славят Бога, когда делают добро, и винят себя, когда поступают дурно.

Цит. по: Жак Лев Великие учители молитвы, с. 76.

* * *

Что же Он говорит? Блаженны нищие духом, ибо им принадлежит Царствие Небесное. В Писании мы читаем о стремлении к временным вещам: «Всё суета и самонадеянность духа; но самонадеянность духа означает дерзость и гордость; обычно также говорят, что гордые обладают великим духом; и это справедливо, поскольку ветер также называется духом. И поэтому написано: огонь, град, снег, лед, дух бури». Но кто не знает, что о гордых говорят как о надменных, как будто раздутых ветром? И отсюда также выражение апостола: «Знание надмевает, а любовь назидает». И нищие духом здесь правильно понимаются как смиренные и богобоязненные, то есть те, кто не имеет духа, который надмевает. И блаженство не должно начинаться с чего-либо другого, если оно действительно должно достичь высшей мудрости; но страх Господень есть начало мудрости; Ибо, с другой стороны, гордость по праву считается началом всякого греха. Поэтому гордые пусть ищут и любят царства земные; блаженны же нищие духом, ибо им принадлежит Царствие Небесное.

Стих 4

Скорбь — это печаль, возникающая от утраты того, что было им дорого; но те, кто обратился к Богу, теряют то, что они привыкли считать дорогим в этом мире: ибо они не радуются тому, чему прежде радовались; и пока в них не появится любовь к вечным вещам, они будут изранены некоторой долей скорби. Поэтому они будут утешены Святым Духом, который по этой причине главным образом называется Утешителем, то есть Параклетом, чтобы, теряя временную радость, они могли в полной мере наслаждаться тем, что вечно.

Стих 5

Я полагаю, что это та земля, о которой говорится в Псалмах: Ты прибежище мое и часть моя на земле живых (5 Я воззвал к Тебе, Господи, я сказал: Ты прибежище мое и часть моя на земле живых. Пс 141:5). Ибо она означает некоторую прочность и неизменность вечного наследия, где душа через доброе расположение словно бы находит успокоение на своем месте, как тело на земле, и где питается своей пищей, как тело от земли. Это и есть покой и жизнь святых. Кроткие же — это те, кто уступают нечестивым и не противятся злу, но побеждают зло добром? Поэтому далекие от кротости спорят и сражаются за земные и преходящие вещи. Блаженны же крот­кие, ибо они наследуют землю, с которой не могут быть изгнаны.

Источник: О Нагорной проповеди.

Стих 6

Теперь Он призывает эти группы людей, любящих истинное и нерушимое благо. Поэтому они будут наполнены той пищей, о которой Сам Господь говорит: «Моя пища — исполнять волю Отца Моего, которая есть праведность; и той водой, которую всякий, кто пьет, как Он и говорит, будет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

Стих 7

Он говорит, что блаженны те, кто помогает несчастным, ибо им воздается благодарность таким образом, что они освобождаются от страданий.

* * *

Блаженны милостивые, ибо они помилова­ны будут. Как ты поступишь, так и с тобой поступят. Поступай с другим так, как [хотел бы, чтобы] поступали с тобой. Ибо ты пребываешь в изоби­лии и нуждаешься: ты изобилуешь преходящими [вещами], а нуждаешь­ся в вечных. Ты слышишь нищего человека, но и сам ты нищий пред Богом. У тебя просят, и ты просишь.

И как ты поступил со своим просителем, так и Бог поступит со Своим. Ибо ты и преисполнен, и неимущ: преис­полни неимущего от полноты своей, чтобы от полноты Бога преисполни­лось и твое неимение.

Стих 8

Насколько же глупы те, кто ищет Бога внешними глазами, ведь Он виден сердцем! Как написано в другом месте: «Ищите Его с чистотой сердца». Ибо чистое сердце – это чистое сердце; и как этот свет нельзя увидеть иначе как чистыми глазами, так и Бога нельзя увидеть, если нет чистоты, благодаря которой Его можно увидеть.

* * *

Послушай же, что следует далее: Блаженны чистые сердцем, то есть те, кто чисты сердцем, ибо они Бога узрят. Это — предел нашей любви. Предел, при котором мы достигаем совершен­ства, а не уничтожаемся. Пища имеет предел, одежда имеет предел: пища — потому что уничтожается во время еды, а одежда — потому что совершен­ствуется, когда ткется. Предел имеет и то, и другое: но один ведет к уничто­жению, а другой — к совершенству.

Что бы мы ни делали, как бы хорошо ни поступали, к чему бы ни стреми­лись, чем бы похвальным ни возгора­лись, что бы безупречное ни жаждали, но после того, как пришли к созерца­нию Бога, нам не требуется большего. Ибо что еще искать тому, в ком присутствует Бог? Или что будет достаточно тому, кому недостаточно Бога? Мы Желаем узреть Бога, мы стремимся узреть Бога, мы горим желанием узреть Бога. А кто нет? Но заметь, что сказано: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Готовь то, чем ты узришь [Его]. Или, обращаясь к телесным образам, как ты хочешь [увидеть] восход солнца воспаленны­ми очами? Если очи здоровы, этот свет будет наслаждением, а если нездоровы, то этот свет будет мучени­ем. Ибо тебе не позволено созерцать нечистым сердцем то, что созерцает­ся только чистым сердцем.

Стих 9

В мире совершенство там, где нет никакого противодействия. И потому сыны Божии — миротворцы, ибо ничто не противостоит Богу, и непременно сыновья должны обладать подобием с Отцом. Сами же по себе миротворцы — это те, кто, усмирив и подчинив рассудку, то есть уму и духу, движения своей души и сумев обуздать плотские вожделения, достигает Царства Божия, где все устроено таким обра­зом, что все, что есть в человеке замечательного и превосходного, властвует без противодействия над всем прочим, что свойственно нам и животным. И именно то, что возвы­шается в человеке, то есть ум и рассудок, подчиняется лучшему: тому, что является самой истиной Едино­родного Сына Божия. Ибо человек не способен властвовать над низшими вещами, если не подчинится высшим. И это мир, дарованный на земле людям доброй воли; это жизнь совершенного и развитого мудрого человека. Из такого царства, приведенного в состояние полного мира и порядка, изгоняется князь этого мира, правящий там, где царят развращенность и беспорядок.

***

Итак, если в глубине души человека и ведется некая повседневная борьба, то эта похвальная война направлена на то, чтобы высшее [в человеке] не одолевалось низшим, чтобы желание не побеждало разум, чтобы вожделение не побеждало благоразумие. Это тот самый надлежащий мир, который ты должен созидать в себе, чтобы все, что есть в тебе лучшего, властвовало над низшим. А лучшее в тебе — то, где находится образ Божий. Это зовется разумом, зовется рассудком: там пылает вера, там укрепляется надежда, там возгорается любовь.

Источник: Проповеди

Стих 10

За правду. Это дополнение отделило мученика от разбойника. Ведь и разбойник за свои злодеяния претерпевает гонения, но не венец приобре­тает, а несет должное наказание. Мучеником делает не наказание, но причина: прежде он выбирает причи­ну и затем претерпевает наказание. Когда Христос страдал, в одном месте находилось три креста: Сам Он в центре, по обе стороны от Него два разбойника. Посмотри на наказание, нет ничего более похожего: однако один разбойник обрел на кресте рай. Тот, Кто в центре, Судящий, осуждает надменного и спасает смиренного. Древо стало судилищем Христовым. Что же делает Тот, Кто будет судить и Кто смог быть осужден ими? Он говорит исповедовавшемуся разбойнику: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (43 И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю. Лк 23:43). Ведь и он мучился. Но что же сказал? Помяни меня, Господи, когда приидешъ в Царствие Твое (42 И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! Лк 23:42). Знаю, говорит, мои злодеяния: я готов до тех пор распи­наться, пока Ты не придешь. Ибо все, кто смиряет себя, возвысятся. Хрис­тос тотчас вынес Свой приговор и даровал прощение.

Стих 15

Под сосудом ставит свечу всякий, кто в мирских интересах скрывает и утаивает свет благого учения. А на подсвечнике — тот, кто покоряет свое тело на служение Богу, чтобы возвещение истины было высшим, а порабощение тела — низшим. И через само телесное порабощение еще выше будет сиять учение, которое через телесные свойства, то есть голос, язык и другие телесные движения, проникает в дела научающихся.

«О Нагорной проповеди Господа" 1.6.17.

Стих 16

Разумеется, евангельские слова свидетельствуют сами за себя и не заграждают уста жаждущих, поскольку питают сердца стучащих. И следует непременно исследовать, куда направлено стремление человеческого сердца и что оно ожидает. Ведь если кто-нибудь желает, чтобы его благие дела увидели люди, то ценит человеческую славу и выгоду и ищет ее пред глазами людей. Ничто же из того, что заповедал об этом Господь, [такой человек] не выполнил, потому что старался совершать свою правду перед людьми, чтобы они видели его. И не настолько воссиял его свет перед людьми, чтобы они видели его благие дела, чтобы прославлять Отца Небесного. Ибо он восхотел прославить себя, а не Бога, и стяжал свою выгоду, а не возлюбил волю Господа. О таких говорит апостол: Потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу (21 потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. Флп 2:21). Таким образом, мысль не закончена на том, где говорится: Так светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, но тут же добавлено, почему это должно быть сделано: чтобы они прославляли Отца вашего Небесного. Чтобы человек, творя благое перед людьми, имел стремление творить добро в своем сознании и не старался стать известным, как только во славу Божию, ради пользы тех, кому он становится известен.

Стих 22

Так что же нам делать? Кто скажет брату своему: «безумный», подлежит геенне огненной (22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной. Мф 5:22), но язык укротить никто из людей не может (8 а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Иак 3:8). Поэтому все попадут в геенну огненную? Да не будет! Господи! Ты нам прибежище в род и род (2 Господи! Ты нам прибежище в род и род. Пс 89:2). Справедлив гнев Твой: никого не посылаешь Ты несправедливо в геенну. Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу (7 Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Пс 138:7), если не к Тебе? Поэтому давайте понимать так, мои возлюбленные, что если язык укротить никто из людей не может, то следует искать прибежище в Боге, Который может укротить наш язык.

Ведь если ты пожелаешь укротить его, то не сможешь, потому что ты — человек. Язык укротить никто из людей не может. Посмотрите на сходство с теми животными, которых мы укрощаем. Лошадь не укрощает сама себя; верблюд не укрощает сам себя; слон не укрощает сам себя; змея не укрощает сама себя; лев не укрощает сам себя: так и человек не укрощает сам себя. Но чтобы укротить лошадь, быка, верблюда, слона, льва, змею, требуется человек. Так и Бог необходим, чтобы укротить человека.

Источник: "Проповеди»

Стих 24

Таким образом, под жертвенником, находящимся в глубине храма Божьего, мы можем духовно понимать саму веру, образом которой является видимый жертвенник. Ибо какой бы дар мы ни приносили Богу: пророчество ли, учение, молитву, гимн, псалом или какой-либо иной духовный дар, который представился душе, — он не может быть принят Богом, если не подкрепляется искренней верой и не утвержден в ней твердо и неколебимо, чтобы то, что мы произносим, могло бы быть чистым и безупречным.

Стих 26

Уплату последнего кодранта нельзя понимать как нелепость. Напротив, следует полагать, что ничто, «вплоть до последней капли», не остается безнаказанным, как мы говорим в разговоре, когда хотим показать, что совершенно ничего не осталось. Или же названием последнего кодранта обозначались земные прегрешения. Ведь четвертой и последней из различных частей этого мира является земля: начиная с небес, вторым ты считаешь воздух, воду — третьей, землю — четвертой. Поэтому выражение «пока не отдашь до последнего кодранта» может, соответственно, пониматься, как «пока не искупишь земные грехи». Ведь это слышал и грешник: Прах ты и в прах возвратишься (19 в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. Быт 3:19).

Стих 30

В этом вопросе мне ничто не показалось более подходящим, чем [понятие] «любезнейший друг». Ведь это тот, кого мы справедливо можем назвать частью себя и кого мы сильно любим. Мы [можем назвать] его и советчиком, поскольку он является глазом, указывающим путь, притом в божественных делах, поскольку он — правый. Хотя и левый — любезный советчик, но в делах земных, относящихся к нуждам тела, о котором было излишне и говорить, что он вводит в соблазн, поскольку этого не дано избежать даже правому [глазу]. В божественных делах советчик вводит в соблазн, если пытается вносить какую-нибудь пагубную ересь под именем религии и учения. Поэтому как правая рука воспринимается как любезный помощник и исполнитель в божественных делах (ведь так же, как под глазом справедливо понимается созерцание, так под рукой — действие), так и левая рука понимается как дела, которые необходимы для этой жизни и тела.

Стих 33

Не грех клясться истинно; но поелику тяжко грешит тот, кто клянется ложно, тот, кто вовсе не клянется, тот не подвергается опасности ложной клятвы; а кто клянется, хотя бы то и истинно, тот подвергается опаснос­ти и ложной клятвы. Посему Господь наш Иисус Христос, запрещая вся­кую клятву, хотел чрез это устранить от тебя и самую опасность, чтобы тебе не преткнуться на пути скользком и не пасть. Однако Господь все же клялся, скажешь ты. Тот может клясться без всякого опасения, кто не под­лежит опасности погрешить. Пусть тебя не соблазняет то, что Господь клялся; потому что один только Бог и может клясться. Ты, когда клянешь­ся, что делаешь? Призываешь Бога во свидетели. Ты — Его; а Он — Самого Себя. Но ты как человек во многом можешь ошибаться и потому часто можешь свидетельствоваться истиною во лжи. Человек иногда как бы по­неволе делается клятвопреступником, принимая за несомненную истину то, в чем клянется, хотя мнимая его истина может оказаться ложью.. Впро­чем, грех клятвы в сем случае не так еще велик, как в том, когда человек клянется во лжи по сознанию, то есть когда уверен в том, что он клянется ложно. Итак, много лучше поступает и от этого греха во всяком случае безопаснее тот, кто, по заповеди Спасителя, вовсе не клянется.

***

Если же кто побудит тебя к клятве, думая, будто тем удовлетворит себе, когда ты клятвою подтвердишь, что не сделал того, в чем он тебя подозревает; то ты, дав клятву для устранения худого подозрения, не так согрешишь, как тот, кто понудил тебя. Ибо Господь сказал: буди слово ваше: ей, ей; ни, ни; лишние же сею от неприязни есть (37 Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого. Мф 5:37). Говоря о клятве, Он хотел научить нас, что самая клятва бывает от неприязни. Если ты принужден другим к клятве, то она от его неприязни, а не от твоей. Можно сказать, что это порок всего рода человеческого, то есть это бывает оттого, что мы не можем видеть сердец наших. Ибо, если бы мы видели сердца, то кому клялись бы? Кто заставлял бы нас клясться, если бы видны были и мысли другого?

Напишите в сердцах ваших, что скажу вам. Тот, кто понудил другого к клятве, зная, что он поклянется ложно, хуже человекоубийцы. Ибо человекоубийца убивает тело, а тот душу, даже две души, — и того, кого понудил клясться, и свою. Ты уверен в истине того, что утверждаешь, и в ложности того, что говорит другой; и как понуждаешь его клясться? Вот он клянется, вот согрешает ложною клятвою, вот погибает; какая тебе от того польза? Нет, ты и сам погиб, потому что захотел удовлетворить себя погибелью брата. Берегитесь ложной клятвы, берегитесь и клятвы безрассудной. А всего лучше избежите и того и другого зла, если удалите от себя привычку клясться.

Источник: Барсов М.В. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия с библиографическим указателем. Том I. Толкование блж. Августина о клятве (33 Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. Мф 5:33). «Воскресное чтение», 1815, 1811.

Стих 44

Итак, жалейте как милосердные, потому что, любя врагов, вы любите в них братьев. Не думайте, что Иоанн ничего не заповедал о любви к врагам, коль скоро он не умолчал о любви братской. Вы любите братьев. Как, спросишь ты, мы любим братьев? — Спрошу тебя, как ты любишь врага. Для чего ты любишь врага? Чтобы он был здоров в этой жизни? а если ему от этого нет проку? Чтобы он был богат? а что если эти богатства ослепят его? Чтобы он женился? а если это отравит ему жизнь? Чтобы у него были сыновья? а если они будут плохими? Значит, ненадежно все, что ты можешь желать твоему врагу от любви к нему, — все это ненадежно. Пожелай ему, чтобы он получил вместе с тобой вечную жизнь, пожелай, чтобы он стал твоим братом. А если, любя врага, ты желаешь, чтобы он стал тебе братом, значит, любя его, ты любишь брата. Ибо ты любишь в нем не то, что есть, а то, что ты хочешь видеть.

Если не ошибаюсь, я когда-то уже говорил вам об этом, возлюбленные. Возьмем кусок дуба. Увидел умелый плотник необработанный еще кусок дерева, срубленный в лесу, приглянулся он ему, захотел он что-нибудь из него сработать. Не для того приглянулось ему это дерево, чтобы так оно и осталось. Он увидел в творческом замысле, чем оно будет, а не полюбил то, что есть. И любит он то, чем будет это дерево, а не то, чем оно является. Так и Бог возлюбил нас грешных. Мы говорим, что Бог возлюбил грешников, ибо Он сказал: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (12 Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные, Мф 9:12). Для того ли Он полюбил грешников, чтобы мы всегда оставались грешниками? Он, словно мастер, увидел дерево из леса и помыслил об изделии, которое может из него сработать, а не о лесном дереве. Так и ты смотришь на врага твоего, как он нападает на тебя, неистовствует, уязвляет словами, дышит оскорблениями, преследует ненавистью — и понимаешь, что в этом он человек. Ты видишь, что все это зловредное делает человек, но видишь в нем и то, что он создан Богом. Но в том, что он человек, его создал Бог1. А что он тебя ненавидит, это уже его дело, что завидует он, это его дело. Что же ты говоришь тогда в уме своем? “Боже, милостив будь к нему, оставь ему грехи, всели в него страх, измени его”. Ты любишь в нем не то, что он есть, а то, чем ты желаешь ему стать. Значит, любя врага, ты любишь в нем брата.

А посему совершенная любовь есть любовь к врагам, и эта совершенная любовь заключена в братскую любовь. И пусть никто не говорит, что апостол Иоанн преподал нам нечто меньшее, а Господь Христос преподал большее: Иоанн учил нас, чтобы мы любили братьев (12 Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. 1Ин 4:12), Христос нас учил, чтобы мы любили даже и врагов (27 Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, 28 благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Лк 6:27−28, 32−36). Пойми, почему Господь учил тебя любить врагов. Разве с тем, чтобы они всегда оставались врагами? Если Он учил тебя любить с тем, чтобы они оставались врагами, ты их ненавидишь, а не любишь. Посмотри, как Сам Он возлюбил, то есть как Он, не желая, чтобы они оставались гонителями, сказал: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (34 Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий. Лк 23:34). Он хотел, чтобы переменились те, кого Он просил простить. Кому Он желал перемениться, тех из врагов удостоил сделаться братьями и действительно сделал их таковыми. Он был распят, погребен, воскрес, взошел на небо, послал ученикам Святого Духа, те стали проповедовать имя Его, во имя распятого и убитого стали творить чудеса; увидели это убийцы Господа — и те, кто в неистовстве пролил кровь Его, теперь с верою пили ее.

Вот что вышло мне сказать вам, братья, пусть и длинновато, но так как надо было особенно сильно призвать вас к любви, нужно было восхвалять ее именно так. Если в вас нет никакой любви — я ничего не сказал. Но если есть она в вас, то мы как бы подбавили масла в огонь; а в ком ее не было, в том ее, может быть, зажгли наши слова. В одних возросло то, что было, в других начало быть то, чего не было. И это все мы сказали для того, чтобы вы не ленились любить врагов. Неистовствует человек против тебя? — Он неистовствует, ты молись, он ненавидит, ты милосердствуй. Тебя ненавидит лихорадка его души; будет он здоров — и возблагодарит тебя. Как врачи любят больных? Разве они любят их именно как больных? Если они любят их как больных, то желают, чтобы они вечно болели. Они любят больных с тем, чтобы те не оставались больными, но из больных стали здоровыми. А сколько они иногда терпят от одержимых! Какие оскорбительные слова! А часто и побои. Но врач преследует болезнь и прощает человеку — и что сказать мне, братья? Любит ли он своего врага? — Нет: он ненавидит врага своего — болезнь, ее он ненавидит; любит человека, от которого терпит побои, а недуг ненавидит. Ибо кто его бьет? — Болезнь, недуг, лихорадка. Он изгоняет то, что враждует с ним, чтобы остался тот, кто будет ему признателен. Так и ты: если враг твой ненавидит тебя, и ненавидит неправедно, знай, что в нем господствует мирское похотение (cupiditas saeculi), поэтому он тебя и ненавидит. Если ты тоже ненавидишь его, то и ты воздаешь злом за зло. А к чему ведет воздаяние злом за зло? Оплакивал я одного больного, который ненавидел тебя, а теперь оплакиваю двух, если и ты поддался ненависти. Но допустим, он гонится за твоим имуществом, что-то отнимает у тебя из того, что у тебя есть на земле — ты ненавидишь его за то, что он на земле чинит тебе утеснения. Не терпи утеснений — переселись на небо горе, сердце твое будет там, где ширь, и никаких утеснений не будешь ты терпеть в надежде вечной жизни. Посмотри, что он у тебя отнимает; да и этого он бы не отнял у тебя, если бы ему не позволил Тот, Кто “бьет всякого сына, которого принимает” (6 Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Евр 12:6). Этот твой враг — он как Божий врачебный нож, который должен тебя исцелить. Если Бог знает, что тебе полезно, чтобы он тебя ограбил, Бог позволяет ему наносить тебе удары. Бог лечит тебя через этого человека, а ты желай исцеления ему.

Примечания

• 1 — Этой фразой Августин как бы подчеркивает, что человек создан благим, и сам по себе статус человека не объясняет его дурных поступков (как можно было бы понять из предыдущего предложения).

Источник: Беседа 8 на 1-е послание Апостола Иоанна

Стих 45

Сказано: Да будете сынами Отца вашего Небесного. Исходя из этого правила следует понимать и то, почему Иоанн говорит: Он дал им власть быть чадами Божиими (12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, Ин 1:12). Потому что по природе есть Один Сын, Который совершенно не знает греха. Однако полученной властью мы становимся сынами, поскольку ею исполняем то, что Он нам заповедал. Поэтому и апостольское учение говорит об «усыновлении», благодаря которому мы призываемся к вечному наследию, чтобы могли быть сонаследниками Христу. Итак, духовным возрождением мы делаемся сынами и усыновляемся в Царство Божие не как чужие, но как Его создания и дети.

О нагорной проповеди Господа 1.23.78 С1. 0274,1.78.1906.

***

Поскольку [Бог] призывает нас к этому через Самого Единородного [Сына], то Он призывает нас к Своему подобию. Ведь Он, как подобающе сказано, повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. И либо ты можешь понимать под «солнцем Своим» не то, видимое телесными глазами, но Премудрость, о Которой говорится: Она есть отблеск вечного света (26 Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Прем 7:26), о Которой также сказано: «Восход для меня Солнце правды», и еще: А для вас, благоговеющие пред именем Господним, взойдет Солнце правды (2 А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные; Мал 4:2). Так же и под «дождем» ты можешь понимать орошение истинного учения, поскольку Христос явился и добрым, и злым и благовествовал добрым и злым. Либо ты предпочитаешь понимать это солнце как открытое телесным глазам не только людей, но и животных, и этот дождь — таким, от какого родятся плоды, которые даны нам для подкрепления тела. Я полагаю, что более вероятно следует понимать, что это духовное солнце восходит только для добрых и святых, поскольку именно о нем скорбят нечестивые в той книге, которая называется «Премудрость Соломона»: И солнце не озаряло нас (6 Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. Прем 5:6). И этот духовный дождь орошает только добрых, поскольку злых символизировал виноградник, о котором сказано: И повелю облакам не проливать на него дождя (6 и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, — и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя. Ис 5:6).

О нагорной проповеди Господа 1.23.79