От Луки 6 От Луки 6 глава

ГОСПОДИН НАД СУББОТОЙ (6:1-5)

(Мф 12:1-8; Мк 2:23-28)

1 Однажды в субботу Иисус проходил через поле. Его ученики срывали колосья, растирали их руками и ели зерна. 2 Но некоторые из фарисеев сказали:

— Вы зачем делаете то, чего нельзя делать в субботу!

3 — А разве вы не читали, что сделал Давид, когда сам он и люди его голодали? — ответил им Иисус. 4 — Он вошел в дом Божий и, взяв жертвенный хлеб, сам ел и дал своим людям, а этот хлеб никому нельзя есть, кроме одних только священников. 5 — Иисус продолжал: — Сын человеческий — господин над субботой.

6:1 Однажды в субботу — в ряде рукописей: «В субботу, первую после второго дня Пасхи», «Во вторую субботу». 6:4 священников — в одном семействе рукописей далее следует: «В тот же день, Иисус, увидев какого-то человека, работающего в субботу, сказал ему: “Друг, если ты знаешь, что делаешь, ты счастлив. Но если не знаешь, то ты проклят и ты нарушитель Закона”». 6:5 господин над субботой — в некоторых рукописях: «господин и над субботой».

6:1 Втор 23:25 6:2 Ин 5:10 6:3-4 1Цар 21:1-6 6:4 Лев 24:5-9; 2Цар 15:35.

Ст. 1-2 — Проголодавшиеся ученики срывали колосья и ели зерна. Мы не знаем, откуда в субботний день в поле появились фарисеи. Вероятно, как и в 5:30, им стало известно о таком поступке учеников от других людей, вряд ли они сами были очевидцами. Фарисеи снова выговаривают ученикам за предосудительное, с их точки зрения, поведение. Интересно, что в Евангелии от Марка гнев фарисеев обращен на Иисуса (Мк 2:24). Они не обвиняют учеников в том, что те рвали колосья на чужом поле. Закон Моисея (Втор 23:25) разрешал проголодавшимся путникам это делать: «Когда придешь на жатву ближнего твоего, срывай колосья руками твоими, но серпа не заноси на жатву ближнего твоего». Фарисеи негодовали на то, что ученики рвали колосья в субботу. Дело в том, что жатва и молотьба были включены в 39 запрещенных видов деятельности в субботу (ср. Исх 34:21).

* * *

Экскурс: Суббота

Суббота (евр. «шаба́т») — обязательный день отдыха, установленный самим Богом (см. Быт 2:2). Его исполнение является одной из десяти самых важных заповедей (Исх 20:10-11).

Нам, людям, живущим на много столетий позже и от рождения принадлежащим к иной религиозной культуре, трудно понять значение субботы для современников Иисуса. Она была не только днем отдыха для людей, животных и земли. Этот день был посвящен Богу, назывался Днем Господним и являлся знаком избранности народа Богом, подтверждавшим неизменность Божьего Договора с Израилем. В Писании постоянно повторяется требование «освящения субботы», то есть строжайшего соблюдения субботнего покоя. Согласно одной традиции, сам Бог, установивший субботу, был обязан ее соблюдать. Один из уважаемых учителей даже сказал, что, если бы весь народ Израиля от мала до велика сумел полностью соблюсти всего лишь одну субботу, на землю пришло бы Божье Царство. Но так как в Писании не расшифровывается, какие именно виды деятельности запрещены в субботу, то этим занимались фарисеи, которые вводили все новые ограничения: нельзя было, например, разжигать огонь, готовить пищу, кормить домашних животных и т. д. И все же люди рассматривали субботу не как бремя, а как день радости. В субботу они должны были полдня есть, пить и веселиться, а полдня изучать Закон Божий. В этот день люди собирались на синагогальное богослужение.

* * *

Ст. 3-4 — Ответ Иисуса может показаться неожиданным. Он не вступает в полемику о толковании соответствующего отрывка из Второзакония, не доказывает, что во Втор 23:25 под жатвой понимается срезание колосьев серпом, а не срывание отдельных колосков рукой, и не объясняет, что их расширительное толкование неоправданно. Иисус ссылается на совсем другое место Писания, в котором рассказывается, как великий царь Давид, величайший герой Священной истории, образец святости, тоже сделал нечто запретное, но Писание его за это не осуждает. Давид ел жертвенный «священный хлеб». Это были двенадцать хлебцев, которые священники каждую субботу клали «перед лицом Бога», а в следующую субботу сменяли их новыми, старые же съедали сами (Лев 24:5-9; Исх 25:30; Евр 9:2). Давид и его спутники были голодны, и первосвященник разрешил им съесть этот хлеб.

Но лишь на первый взгляд кажется, что Иисус не ответил на вопрос фарисеев, на самом же деле ответ дан. Есть ли сходство между ситуацией, в которой оказался Давид, и ситуацией учеников? Да, и Давид, и ученики были голодны. Человеческая нужда выше ритуальных предписаний. Бог — не мелочный тиран, а любящий Отец, который тоже не даст детям Своим камень вместо хлеба. И если для Давида и его спутников Закон мог быть отменен уже в старом веке, то тем более справедливо это для Иисуса и Его учеников теперь, когда уже забрезжила заря Нового Века.

Ученики, с точки зрения фарисеев, нарушили субботу, но ведь Бог создал субботу для блага человека, для того, чтобы и он, и его скот, и его земля могли отдохнуть. А фарисеи пытаются поставить все с ног на голову, делая человека как бы придатком к субботе.

Ст. 5 — Этот стих представляет трудность для понимания. Мы знаем, что словосочетание «Сын человеческий» может означать «человек, человечество» (см. экскурс Сын человеческий). В каком смысле употреблены эти слова здесь? Действительно ли человек властен распоряжаться субботой? См. Мф 9:8. Или право распоряжаться субботой, быть ее господином дано единственному Сыну человеческому — Иисусу Христу? Окончательного ответа пока что не существует, хотя большинство ученых считает второй вариант предпочтительным.

НАРАСТАНИЕ ВРАЖДЫ (6:6-11)

(Мф 12:9-14; Мк 3:1-6)

6 В другую субботу Иисус пришел в синагогу и учил. Там был человек, у которого правая рука была сухая. 7 Учителя Закона и фарисеи следили, не станет ли Иисус лечить его в субботу, чтобы можно было Его обвинить. 8 Но Иисус знал их мысли и сказал человеку с сухой рукой:

— Встань и иди сюда, на середину.

Тот встал.

9 — Я спрашиваю вас, — обратился к ним Иисус, — что позволено делать в субботу: добро или зло? Спасти жизнь или погубить?

10 И, оглядев их всех, Иисус сказал человеку:

— Протяни руку.

Тот сделал это — и рука стала здоровой. 11 А противники Иисуса, вне себя от ярости, стали обсуждать, что делать с Иисусом.

6:10 оглядев их всех — в некоторых рукописях: «оглядев их всех с гневом».

6:7 Лк 14:1 6:8 Лк 5:22; Лк 9:47.

Ст. 6 — Действие снова происходит в субботу, и Иисус, как обычно, учит в синагоге. То, что у человека была сухая рука, значило, что она была парализована и мышцы ее постепенно усохли. Рука правая, следовательно, рабочая, и человек не может зарабатывать себе на жизнь.

Ст. 7 — И снова противники Иисуса — это учителя Закона и фарисеи. Они не сомневаются в Его способности исцелить больного. Здесь впервые сказано, что за Иисусом начинают следить, чтобы собрать факты нарушения Им Закона Моисея и обвинить в этом. Хотя в 4-й главе рассказывалось, как Иисус в субботу изгнал беса, а затем исцелил тещу Петра, тогда никаких обвинений еще не выдвигалось, и нам неизвестно, почему. Ведь в субботу лечение запрещалось, кроме случаев, когда неоказание срочной помощи могло повлечь за собой смерть. Человек, у которого рука была парализована так давно, что уже усохла, мог бы подождать еще день или пару дней. В апокрифе о нем рассказывается подробнее. Вот как об этом говорит Иероним: «В Евангелии, которым пользуются эбиониты и назареи — мы недавно перевели его с еврейского на греческий, и многими оно почитается подлинным [Евангелием Матфея] — человек с высохшей рукой назван каменщиком, он обратился с мольбой о помощи с такими словами: “Я был каменщиком и зарабатывал на жизнь своими руками, я прошу Тебя, Иисус, возврати мне здоровье, чтобы я не просил с позором милостыни”».

Ст. 8 — Хотя Иисус знает об опасности, Он не только исцеляет больного, но и делает это демонстративно, вызывая человека вперед, на середину, чтобы все его видели.

Ст. 9 — Своим же противникам Иисус задает два вопроса, смысл которых одинаков: «Что позволено делать в субботу: добро или зло? Спасти жизнь или погубить?» Его противники ратуют за святость субботы, за строгое исполнение Божьего повеления. Но разве Бог хочет, чтобы Его создания продолжали страдать? Как и в 6:1-4, человеческая нужда выше религиозной щепетильности. Бог запрещает людям делать зло. Но враги Иисуса замышляют именно это, причем в субботу, когда все помыслы людей должны быть обращены к Богу. Жизнь — буквально: «душа» (см. коммент. на 9:24). Хотя человеку не угрожала непосредственная опасность, Иисус спас его жизнь тем, что возвратил ее полноту (евреи называли всякую болезнь частичной формой смерти), а кроме того, вероятно, тем, что простил ему грехи (об этом прямо не говорится, хотя и подразумевается — ср. 5:20).

Ст. 10 — Чудо происходит — высохшая парализованная рука мгновенно становится здоровой.

Ст. 11 — Но ни слова, ни дела Иисуса не побудили врагов к раскаянию. Наоборот, они впадают в ярость. Впервые в Евангелии говорится, что противники серьезно задумались, что им делать с Иисусом. Марк говорит прямо, что они хотят с Ним расправиться (3:6).

ИЗБРАНИЕ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ (6:12-16)

(Мф 10:1-4; Мк 3:13-19)

12 Однажды в те дни Иисус ушел на гору помолиться и провел всю ночь в молитве к Богу. 13 А когда настал день, Он позвал Своих учеников и выбрал из них двенадцать, которых назвал апостолами. 14 Это Симон, которого Он назвал Петром, его брат Андрей, Иаков, Иоанн, Филипп, Варфоломей, 15 Матфей, Фома, Иаков, сын Алфея, Симон, по прозвищу Зелот, 16 Иуда, сын Иакова, и Иуда Искариот, который стал предателем.

6:13 Ин 6:70 6:14-15 Деян 1:13.

Ст. 12 — Иисус ушел на гору. Название горы неизвестно, вероятно, это какой-то холм к северу от Галилейского моря. Важно то, что события происходят на горе, ведь это слово имеет важное символическое и богословское значение как место встречи с Богом. Недаром этот рассказ имеет некоторое сходство с повествованием о величайшем событии Священной истории, когда на горе Синай Бог заключил Договор со Своим народом. Этим подчеркивается, что избрание апостолов совершается по воле Бога. Провел всю ночь в молитве — Лука — единственный из евангелистов, сообщающий о том, что перед избранием Иисус молился всю ночь. Лука вообще чаще других говорит о молитвах Иисуса. Здесь это должно подчеркнуть, что Бог благословил тех, кого избрал Иисус. Как говорится в Ин 17:6, «они были Твои, Ты отдал их Мне».

Ст. 13 — Утром Иисус позвал Своих учеников к себе на гору (см. ст. 17). Из этого стиха мы узнаем, что учеников у Иисуса было больше, но Он выбрал из них двенадцать человек. Двенадцать — символическое число, означающее полноту. Кроме того, известно, что в Израиле некогда было двенадцать племен. После вавилонской депортации осталось лишь два с половиной племени (иногда говорят о пяти оставшихся племенах). Избрание двенадцати символически знаменует восстановление народа Божьего во всей полноте (см. 22:29-30; Мф 19:28). Эти люди представляют все слои народа Израиля, кроме того, они, возможно, родом из разных областей Палестины. Эти двенадцать учеников названы апостолами.

* * *

Экскурс: Апостолы

Апостол — это греческое слово значит «посланник» (его еврейский эквивалент — «шали́ах»). Такие посланцы были известны во времена Иисуса они относили письма другим общинам, исполняли важные поручения. Это слово означает человека, действующего со всей полнотой власти вместо другого, его пославшего. Шалиах мог даже заменять жениха во время обручения. Так называли и человека, произносившего от имени всех собравшихся молитву в синагоге, и великих мужей древности (Моисей, Илья, Иезекииль). В отличие от учеников Иисуса, еврейским посланцам не вменялось в обязанность заниматься миссионерской деятельностью. Двенадцать — это послы Иисуса, и они наделены силой и властью Того, кто их посылает. Но важно отметить, что спасение не зависит от избрания. Кроме апостолов, есть неопределенная по составу группа учеников. Кто-то из них следует за Иисусом, кто-то остается дома и занимается обычными повседневными делами, но нравственные требования и к тем, и к другим предъявляются самые радикальные[30]. Община Иисуса — это привычное название, но было бы, вероятно, более разумным называть это явление движением, а не общиной. Ведь нет особых правил приема, особых ритуалов, круг остается открытым, незамкнутым, нет чувства обособленности от других, как, например, все это было у кумранитов. Спасение не зависит ни от, выражаясь современным языком, стажа, ни от самой принадлежности к ученикам или апостолам.

* * *

Ст. 14-15 — Список апостолов начинается с Симона, вероятно старшего по возрасту и поэтому наиболее авторитетного. Иисус назвал его Петром, но неизвестно, когда — раньше или позже избрания (см., например, Мф 16:18). Петр — это не имя, а прозвище. По-арамейски оно звучало Кефа́ («камень»), а на греческий было переведено как «Петрос». Можно лишь строить догадки, почему Иисус назвал его «Камнем». В Евангелиях часто говорится о слабости Петра, и он меньше всего похож на человека твердокаменного. Возможно, прозвище указывало не на свойства его характера, а на его будущую роль — быть камнем в нерукотворном храме, который воздвигнет Христос-Помазанник (Мф 16:18). Следующим апостолом назван Андрей, его брат, затем Иаков, вероятно, потому, что был старше своего брата Иоанна. Петр, Иаков и Иоанн образуют еще более тесную группу друзей Иисуса, они будут присутствовать при наиболее важных событиях в жизни Иисуса (во время воскрешения дочери Иаира, Преображения и Гефсиманской молитвы). Следующие семь имен больше ни разу не будут упомянуты в Евангелии. Филипп — имя греческое. Он играет значительную роль в 4-м Евангелии. Варфоломей (арам. Бар-Толма́й) — это не имя, а отчество, отцом этого человека был Толмай. Матфей — евр. Матайа́ху, сокращенно Матайя́, «дар Божий». Именно так назван таможенник в 1-м Евангелии (Мф 9:9). Фома (арам. Теома́) — переводится как «близнец» и тоже может быть не именем, а прозвищем (в некоторых легендах Фома называется братом-близнецом Иисуса). Иаков, сын Алфея — в 1-м Евангелии это имя следует за Матфеем, но в Евангелии Марка этого человека зовут Фаддей, причем в рукописях много разночтений. Симон, по прозвищу Зелот — то есть Симон Ревнитель, по-гречески Зелот (у Марка он назван арамейским прозвищем Кананит, переводящимся так же). Позже зелотами стали называть членов еврейской крайней религиозно-националистической группировки, выступавшей против римского владычества в Палестине. Вполне можно допустить, что этот человек был какое-то время близок к их кругам.

Ст. 16 — Иуда, сын Иакова — дословно: «Иуда Иакова», что может означать, что он сын Иакова или его брат, но более вероятно, что это сын. О нем упоминает Иоанн (14:22). Некоторые ученые предполагают, что так звали Фаддея из списка апостолов у Марка. Иуда Искариот — точное значение этого слова неизвестно. Возможно, оно значит «человек из города Кериот», или «человек, который лгал или стал предателем», или «рыжий» (в Средние Века Иуду всегда изображали рыжим), или «красильщик». Было предложено и такое толкование: Искариот — это искаженное латинское «сикариус» («кинжальщик»). В таком случае Иуда тоже мог принадлежать к радикальному крылу борцов против римского владычества. Впрочем, в Евангелии от Иоанна такое прозвище носит и отец Иуды (6:71), поэтому традиционное толкование «человек из Кериота» наиболее вероятно.

Списки апостолов есть также в Евангелиях от Матфея и Марка и в Деяниях апостолов, они немного отличаются порядком, в каком расположены имена, но имена тоже слегка отличаются.

ИИСУС УЧИТ И ИСЦЕЛЯЕТ (6:17-19)

(Мф 4:23-25)

17 Спустившись с ними вниз, Иисус остановился на равнине, где собралась большая толпа Его учеников и великое множество народу со всей Иудеи, Иерусалима и прибрежных областей Тира и Сидона. 18 Они пришли послушать Его и получить исцеление от болезней. Одержимые нечистыми духами тоже исцелялись, 19 и все в толпе стремились прикоснуться к Нему, потому что от Него исходила сила, которая всех исцеляла.

Ст. 17 — Спустившись с ними вниз — то есть с горы, где происходило избрание (см. 6:12). Равнина, или горная долина находилась, вероятно, вблизи от горы. Здесь, возможно, аллюзия на Моисея, спустившегося с Синая к народу (Исх 32:1; Исх 34:29). Кроме апостолов, Иисуса сопровождала большая толпа учеников. Со всей Иудеи — Лука часто называет Иудеей всю территорию Палестины. Вокруг Иисуса собралось огромное количество народу, пришедшего уже не только из Галилеи, но из разных частей Палестины и даже населенных преимущественно язычниками городов Тира и Сидона. Это практически весь Израиль (за исключением Самарии). Евангелист не случайно перечисляет все области Израиля перед началом очень важной речи, которую Иисус обратит ко всему народу. Как Закон Моисея был дан Богом в присутствии всего Израиля, так и Иисус провозглашает новые нормы нравственности в собрании всего народа.

Ст. 18 — Народ пришел послушать учение Иисуса, которое заключалось не в теоретической информации: Он возвещал скорое наступление Царства Бога. Исцеления и изгнания бесов были своего рода иллюстрациями, подтверждающими слова Иисуса о том, что Бог прощает греховное человечество и призывает его вернуться к Нему, вернуться в отчий дом. Это доказательство того, что в лице Иисуса Царство совершает прорыв в этот мир. Это действительно Радостная Весть. Небесный Отец прощает грехи, а по представлениям того времени, болезнь и смерть были тесно связаны с грехом (ср. Ин 5:14; Ин 9:2; 1Кор 11:29-30).

Ст. 19 — Люди стремятся прикоснуться к Иисусу, уверенные в том, что одно прикосновение к Нему исцелит болезнь (ср. 8:44). Ведь от Иисуса исходила исцеляющая сила Бога (см. 5:17).

ПРОПОВЕДЬ НА РАВНИНЕ (6:20-49)

Введение

(Мф 5:1 — 7:29)

Так называемая проповедь на равнине имеет много сходства с Нагорной проповедью в Евангелии от Матфея. У них одна тема, примерно одинаковое начало и конец, да и само содержание не отличается друг от друга, особенно важнейшая заповедь любви не только к ближним, но и к врагам. Но лукановская проповедь значительно короче (в то время как у Матфея в ней 107 стихов, у Луки всего 30). Большинство ученых считают, что Лука в этом смысле ближе к оригиналу. Вероятно, Матфей поместил в один большой блок многие поучения Иисуса, произнесенные в разное время. Действительно, у Луки целый ряд речений, общих с речениями Нагорной проповеди, находится в другом месте и в другом контексте (например, Мф 5:13 — Лк 14:34-35; Мф 5:15 — Лк 8:16; Мф 5:28 — Лк 16:18; Мф 7:1-5 — Лк 6:37-42; Мф 7:7-12 — Лк 11:9-13).

«Вероятно, нет ни одной другой части евангельской традиции, которая бы подвергалась большему числу разнообразных интерпретаций, чем Нагорная проповедь. Лукановская проповедь на равнине пострадала меньше, главным образом из-за некоторого благосклонного пренебрежения. Речения Иисуса, заключенные в матфеевской проповеди, подвергались аллегорическому, эсхатологическому, фундаменталистскому, социологическому и богословскому истолкованию, большая часть которых признана не экзегетическими, а «эйсегетическими»[31]. Начиная со святоотеческого взгляда на проповедь как на краткое изложение основ христианской этики, до средневекового использования ее в качестве рецептов и советов для достижения совершенства, до доктрины двух царств в период Реформации, до невозможного идеала лютеранской ортодоксии, до современных теорий этики переходного периода и политического непротивления злу — все это было, и еще, вероятно, не до конца исчерпано»[32].

Хотя может создаться впечатление, что речь обращена только к ученикам, аудитория была, несомненно, шире, так как и перед началом проповеди, и после ее окончания говорится о присутствии народа (см. 7:1). Ученики выступают как представители всего народа Израиля. Следовательно, нравственные требования Иисуса распространяются на всех, а не только на Его учеников. Не может быть и речи о какой-то двухуровневой морали — одной для посвященных, приближенных к Богу, а другой для простых людей.

Главной темой учения Иисуса является Царство Отца. Иисус объявляет, кому оно принадлежит, то есть кто предназначен стать соправителем Бога. Бог дарует этим людям величайший дар — Свое Царство, причем без каких-либо предварительных условий, но отныне они должны в совершенстве исполнять Божью волю.

Луку по сравнению с Матфеем менее интересует эсхатология, а больше те житейские проблемы, с которыми слушатели Иисуса сталкиваются повседневно: бедность, голод, горе, любовь и ненависть, клевета, изгнание. Но в центре проповеди стоит тема любви. Так как Бог любит все Свои создания, среди которых есть злые и недостойные, так и последователи Его Сына должны подражать Ему и любить даже тех, кто лишает их имущества, причиняет горе, обкрадывает, оскорбляет, поступает несправедливо. Но они счастливы — здесь и теперь, — потому что Царство Бога уже сейчас принадлежит им, дожидается их. И эта огромная, ни с чем несравнимая радость многократно перевешивает земные страдания. Те же, кто живет на поверхности жизни, жадно цепляясь за мелкие и суетные удовольствия, даже не заслуживают ненависти или жажды мести, но жалости.

ТОРЖЕСТВЕННОЕ ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ЦАРСТВА. БОГ ВМЕСТЕ С БЕДНЫМИ! (6:20-26)

(Мф 5:1-12)

20 Иисус, устремив глаза на Своих учеников, заговорил:

— Как счастливы бедные!

Царство Бога — ваше.

21 Как счастливы те, кто голоден теперь!

Бог вас насытит.

Как счастливы те, кто плачет теперь!

Вы будете смеяться.

22 Так будьте же счастливы,
когда ненавидят вас люди
и когда изгоняют вас, оскорбляют
и чернят ваше имя —
и все это из-за Сына человеческого.

23 Радуйтесь в тот день, прыгайте от радости!

Вас ждет на небесах великая награда!

Ведь точно так же поступали с пророками
отцы этих людей.

24 И, напротив, горе вам, богатые!

Вы уже натешились вдоволь.

25 Горе вам, кто сыт теперь!

Вы будете голодать.

Горе вам, кто смеется теперь!

Вы будете рыдать и плакать.

26 Горе вам, когда хвалят вас все люди!

Ведь точно так же хвалили лжепророков
отцы этих людей.

6:21 Иер 31:25; Пс 126 (125):5-6; Ис 61:3; Откр 7:16-17 6:22 Ин 15:19; Ин 16:2; 1Пет 4:14 6:23 2Пар 36:16; Мф 23:30-31; Лк 11:47 6:24 Иак 5:1 6:26 Иак 4:4.

Ст. 20 — Устремив глаза на учеников — эти слова указывают на особую важность того, что сейчас будет произнесено. Речь обращена прежде всего к ученикам, но неверно было бы думать, что ее требования не касаются остальных. См. 7:1: «После того, как Иисус сказал народу все, что хотел сказать...»

В начале Своей речи Иисус трижды произносит: «Как счастливы!» В греческом оригинале стоит только одно слово — «мака́риой» (здесь прилагательное во множественном числе), которое первоначально означало «счастливый, безмятежный, беззаботный, благополучный». Особенно часто так называли олимпийских богов, которые, по мнению греков, были беззаботно счастливы. В греческом переводе Библии этим прилагательным передавали еврейское существительное «э́шер» (контрактная форма множественного числа — «ашре́»). И в греческой, и в еврейской литературе широкое употребление получили особые формулы, в которых кто-либо назывался по какой-либо причине счастливым. В научной литературе такие формулы принято называть макаризмами, а по-русски «блаженствами». Всякий, кто читал Священное Писание, неоднократно встречал их: например, так начинается Пс 1; см. также Пс 2:12; 32 (31).1; 34:8 (33:9); 41:1 (40:2); 119 (118).1; 127 (126).5; Притч 14:21; Дан 12:12 и др.). Они часто употребляются и в Новом Завете (в письмах Павла, Иакова и др.). Причем надо отметить, что существительное «ашре» здесь выступает почти что в роли междометия, и его можно перевести: «о, счастье [того, кто...]!» Как мы видим, это не утверждение, а эмоционально окрашенное высказывание, радостное восклицание. Кроме того, это не пожелание чего-то еще не существующего, но поздравление с тем, что у человека уже есть. Вот почему традиционное русское название «Заповеди Блаженства» неудачно, ведь заповедь — это то, что велят делать, то, к чему человек должен стремиться.

В еврейской литературе человека поздравляли с мудростью, удачей, процветанием, с дарами, которыми наделял верующего Бог. В Новом Завете это слово всегда означает религиозную радость. Интересно отметить, что в Священном Писании оно никогда не прилагалось к Богу, лишь позднее, под влиянием греческой мысли, в эллинистическом иудаизме (особенно у Филона Александрийского) так начинают называть Бога, и затем это название проникает и в некоторые тексты Нового Завета (1Тим 1:11; 1Тим 6:15; Тит 2:13); только Бог — единственный, кого можно назвать вечно блаженным.

В тексте Луки употреблено 2-е лицо множественного числа, в то время как у Матфея, как и в подавляющем большинстве других мест Священного Писания и раввинистической литературы, в блаженствах обычно употребляется 3-е лицо единственного числа. Вероятно, Лука точнее передает слова Иисуса, который, изменив традиционную форму, придает безличному «счастлив всякий» глубокое личное наполнение: «счастливы вы, именно вы, те, что стоят сейчас передо Мной».

Иисус начинает Свою речь с того, что объявляет, что они названы Богом наследниками Его Царства, то есть стали причастны Божественному правлению. Это торжественное провозглашение начала царствования Бога.

Как счастливы бедные! — эти слова Иисуса, как и в большинстве случаев, звучат парадоксально. Недаром один из ученых назвал Блаженства «священными парадоксами». С чем можно поздравить человека? Вероятно, с удачей, с везением, с чем-то хорошим и радостным. Иисус же поздравляет Своих учеников и последователей с тем, что, с обычной точки зрения, выглядит скорее бедой или наказанием, чем поводом для поздравлений. Он начинает с того, что называет счастливыми тех, кто беден. Бедность учеников — это их богатство, потому что с наступлением Божьего правления происходит великий эсхатологический переворот: все, что так дорого людям, теряет всякую ценность, но утверждаются ценности вечные, божественные, которые раньше часто бывали у людей в пренебрежении.

Чтобы понять смысл слов Иисуса, надо знать, как относилось Писание к понятиям бедности и богатства. Хотя первоначально богатство рассматривалось как видимое доказательства того, что человек находится в мире с Богом, награждающим его на земле за его благочестие, у пророков мы встречаем иную точку зрения. Бедняк — это человек обездоленный, ограбленный богачом, у него не осталось ничего, что давало бы ему гарантии обеспеченного существования, и поэтому он может уповать только на Бога, к которому непрестанно возносит моления и вопли. Богач же чаще всего выступает как гордый и самоуверенный человек, полагающийся на богатство, он угнетает того, кого защищает Бог, и поэтому становится врагом Бога. Кроме того, Библия неоднократно называет богача дураком, потому что он сознательно или подсознательно уверен, что он не нуждается в Боге, что в этой жизни он может прожить и без Него. Вот почему слово «бедный» постепенно приобрело дополнительный смысл «благочестивый, смиренный, преданный Богу» и стало религиозным термином. В еврейском языке было много слов со значением «бедный», но все они включают дополнительные оттенки смысла: «малый, незначительный, униженный, оскорбленный, смиренный, страдающий, кроткий» и т. д., то есть материальная бедность все чаще понимается и как бедность духовная, в противоположность гордости и надменности. Именно поэтому в синодальном переводе мы чаще встретим вместо слова «бедный» другие его синонимы, которые в русском языке воспринимаются как имеющие иное смысловое наполнение — «смиренный, смиренномудрый, сетующий, страдающий».

Постепенно под «бедняками» пророки Иеремия, Иезекииль и Исайя начинают понимать «святой остаток» Израиля, с которым Бог заключил Свой договор. Именно к ним, к «анави́м Яхве́» («беднякам Божьим») обращена радостная весть пророка Исайи: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам — открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача елей радости, вместо унылого духа славная одежда; и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (61:1-3; см. также 57:15; 66:2; ср. 49:13 и Соф 2:3; 1Цар 2:8-9). Известно, что это слово стало самоназванием благочестивых евреев междузаветного периода (см. Псалмы Соломона и Кумранские свитки).

Иисус исполняет это пророчество Священного Писания: Он сам беден и Он несет беднякам Радостную Весть о том, что Бог даровал им Свое Царство. Бедна и маленькая община Его последователей, которые оставили все свое имущество и пошли за Ним, а от богача, желавшего стать Его учеником, Иисус потребовал все продать и деньги раздать нищим. Много раз встречается в Евангелиях осуждение богатства: «вы не можете служить и Богу, и деньгам» (16:13), «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем в Царство Бога войти богачу» (18:25) и т. д. И после вознесения Господа церковь остается бедной: у Петра и Иоанна нет серебра, чтобы подать милостыню парализованному, но они могут дать ему здоровье (Деян 3:6). Бедными называлась иерусалимская церковь (Гал 2:10; Рим 15:26). О том же пишет и апостол Павел: «Вы только посмотрите на себя, братья, какими вы были, когда вас призвал Бог. Много ли было среди вас тех, кого бы сочли мудрыми, много ли было влиятельных, много ли родовитых? Но чтобы посрамить мудрых, Бог избрал то, что в мире считается глупым; чтобы посрамить сильное — то, что в мире считается слабым. И избрал безродное и ничтожное, так сказать, ничто, чтобы обратить в ничто то, что для мира что-то значит» (1Кор 1:26-28). Ср. также Иак 1:9, 11; Иак 2:5-7.

Царство Бога — ваше — это значит, что Божье Царство уже принадлежит тем, кто, с человеческой точки зрения, лишен всего, что они Божьи избранники. Несмотря на земные лишения и страдания, на которые их обрекает бедность и угнетенное положение, их должна переполнять великая радость: они уже избраны Богом, чтобы стать Его соправителями, а это самый величайший дар, который может быть дан человеку. Он выше того, что некогда был дан Адаму. Царство Бога — см. экскурс Царство Бога.

Ст. 21 — Как счастливы те, кто голоден теперь! — хотя Священное Писание обещает, что Бог в буквальном смысле насытит голодных и нуждающихся (1Цар 2:5; Пс 107 (106):36-41; Пс 146 (145):7), голод и жажда часто выступают в роли метафор, которыми также описывается жажда познания Бога, стремление к Нему. Так, у пророка Амоса это жажда слышания слов Господних (8:11), у Исайи жажда милости (55:1-2,7). См. также Пс 42:2 (41:3); 63:1 (62:2); 143 (142).6.

Бог вас насытит — дословно: «вы будете насыщены». Недаром Царство часто метафорически описывается как пиршество, где люди будут есть и пить за Божьим столом (22:30). В Откровении говорится, что они «никогда не узнают ни жажды, ни голода, не опалит их солнце, не поразит их зной, потому что Ягненок с вершины престола будет пасти их и поведет к источникам, воду жизни несущим» (7:16-17).

Как счастливы те, кто плачет теперь! — как и Первое, Второе Блаженство тоже созвучно со словами Исайи (61:1-3). В греческом тексте пророка даже употреблено то же слово: «плачущие, скорбящие». Это еще одно описание бедняков, которых заставляют страдать угнетатели, они плачут от горя, им кажется, что Бог медлит защитить их, в то время как враги Божьи зримым образом торжествуют (см. Откр 6:10; ср. Откр 7:17; Откр 21:4). Правда, еврейские богословы древности, как впоследствии и большинство Отцов Церкви, полагали, что слезы наследников Царства объясняются скорбью от сознания своих грехов. В раннехристианской литературе иногда так называли праведников, которые оплакивали грядущее осуждение и гибель грешников.

Вы будете смеяться — это значит, что люди, получившие Царство, будут смеяться от радости, что Бог воцарился в мире. Параллельное Блаженство у Матфея звучит более традиционно, в духе библейского благочестия: «Бог их утешит».

Ст. 23 — Радость описана очень выразительно: «прыгайте от радости!» Иисус призывает их веселиться непосредственно, как радуются и веселятся дети. Причиной такой бурной радости является великая награда, которая дожидается их. Ведь жизнь с Богом есть цель человеческого существования. Эта награда, хотя и невидима, уже совершенно реально существует, она на небесах — то есть у Бога (ср. 1Пет 1:4). Гонения еще раз подтверждают избрание Богом, потому что страдающие за Христа уподобляются пророкам, тоже страдавшим за Божье дело. О том, что народ Израиля гонит и даже убивает истинных пророков, часто говорится в Священном Писании (Неем 9:26; 3Цар 18:4, 13; 3Цар 19:10, 14; Иер 2:30; Иер 26:20-24; Евр 11:32-38; Иак 5:10-11; 1Фес 2:14-16; Откр 11:7-8 и др.). Отныне все, кто последует за Христом, уподоблены пророкам, должны исполнять это великое служение и быть готовыми разделить их судьбу.

Ст. 22 — Тех, кто следует за Иисусом, будет ждать ненависть. Когда изгоняют — отступников от веры отцов изгоняли из синагог. Здесь это еще пророчество, но во времена написания Евангелия христиан уже действительно считали еретиками и изгоняли, на них возводили всякого рода гнусную клевету. Это последнее Блаженство лишь раскрывает смысл предыдущих, мысль всюду одна и та же. Главное отличие состоит в том, что верующие терпят ненависть и оскорбления из-за Сына человеческого, то есть из-за самой принадлежности Христу. Ср. 1Пет 2:19-20; 1Пет 4:15-16. Известно, что в первые годы существования христианской Церкви она чаще всего подвергалась словесным нападкам. Но иногда физические страдания легче переносятся, чем клевета и грязные оговоры, унижающие человека и лишающие его чести и уважения. Недаром евреи считали клевету одним из тягчайших грехов, таким же страшным, как идолопоклонство, разврат и кровопролитие вместе взятые.

Ст. 24-26 — Наступление Царства будет означать и разделение, и грядущий суд. Христос пришел ко всем, но не все Его приняли, многие Его отвергли и возненавидели. Среди Его врагов есть люди, которые уверены в своем благочестии, в своей праведности, которые полагают, что не нуждаются в спасении. Если все хорошее Лука воплощает в бедных, то все злое и дурное — в богачах. Правда, не надо думать, что речь идет о классовом делении. И все же именно богачи убеждены, что за свое богатство все можно купить, даже Божье прощение, именно они угнетают бедняков и делают их жизнь невыносимой. См. также коммент. на 18:23-25.

Ст. 24 — И, напротив, горе вам, богатые! — в Библии и, в частности, в Новом Завете присутствует идея, что в жизни Будущего Века произойдет переворот: те, кто наслаждался на земле, потом будут страдать и т. д. В притче о бедняке и Лазаре Авраам говорит богачу: «Вспомни, сынок, ты уже получил при жизни все хорошее, а Лазарь — все плохое. Теперь он здесь утешился, а ты страдаешь» (16:25). Горе — в греческом здесь междометие «уай» (ср. евр. ой, лат. вай, русск. ой, увы), это возгласы печали, жалости по отношению к тем, кто лишился Божьих благословений. В Библии оно встречается часто (Ис 1:4; Ис 5:8-23; Ис 10:5-7; Ам 5:18; Ам 6:1; Авв 2:6-8 и др.). Вам — одни комментаторы полагают, что это условный прием, потому что эти люди не присутствуют во время речи Иисуса. Но скорее всего это не так: Иисус обращается к людям, находящимся в духовной опасности (см. 6:46-49). Богатые уже здесь, на земле, натешились вдоволь, у них было все, в то время как бедняки страдали. Теперь и им предстоит узнать, что такое страдание.

Ст. 25 — Горе вам, кто сыт теперь! — это тоже описание богачей, которые благодаря богатству не только насыщали голод, но и ели много и вкусно, в то время как их бедные братья мучились от голода. «Вы жили на земле в роскоши, предавались наслаждениям, вы откормили себя ко дню убоя», — восклицает автор письма Иакова (Иак 5:5).

Горе вам, кто смеется теперь! — глагол, который здесь употреблен, чаще означает презрительный смех, когда издеваются над своими врагами, или же это хвастливый и самодовольный смех глупых людей, не думающих о будущем. В нем нет идеи простой человеческой радости и веселья. Так Иисус описывает людей эгоистичных и равнодушных к нуждам и бедам других. Им кажется, что благодаря деньгам и удаче в их счастливой жизни ничего не изменится. Ср. притчу о глупом богаче (12:16-21). Их печальная участь заставит их рыдать и плакать. «Плачьте, вопите от бед, что на вас надвигаются!» (Иак 5:1).

Ст. 26 — Если бедняков Божьих все бранили, как некогда пророков, возвещавших неугодное власть предержащим, то богачей, которым все льстят, восхваляя их и прославляя, ожидает горькая судьба. Они тоже должны разделить судьбу пророков, но не пророков Божьих, а лжепророков. Те всегда говорили своим хозяевам только приятные вещи, но конец их будет печален.

ЗАПОВЕДЬ ЛЮБВИ (6:27-36)

(Мф 5:38-48; Мф 7:1-12)

27 Но вам, тем, кто слушает Меня, говорю Я:
любите своих врагов,
делайте добро тем, кто вас ненавидит,

28 благословляйте тех, кто вас проклинает,
молитесь за тех, кто вас оскорбляет.

29 Тому, кто ударит тебя по щеке,
подставь другую
и, если кто отнимает плащ,
не препятствуй забрать и рубашку.

30 Всем, кто просит у тебя, дай
и, если отнимает твое, не требуй обратно.

31 Все, что хотите, чтобы делали для вас люди,
делайте для них и вы.

32 Если вы любите тех, кто любит вас,
в чем тут ваша заслуга?

Ведь и грешники любят тех, кто их любит.

33 И если вы помогаете только тем,
кто помогает вам,
в чем тут ваша заслуга?

И грешники делают то же.

34 И если вы даете взаймы только тем,
от кого надеетесь получить обратно,
в чем тут ваша заслуга?

И грешники грешникам дают взаймы,
чтобы потом получить долг обратно.

35 А вы поступайте не так!

Любите своих врагов,
помогайте и давайте взаймы,
ни на что не надеясь в ответ.

Тогда вас ждет великая награда:
вы будете сынами Всевышнего,
который добр даже к неблагодарным и злым.

36 Будьте милосердны,
как милосерден ваш Отец.

6:35 ни на что не надеясь — в некоторых рукописях: «ни на кого не надеясь».

6:27 Притч 25:21; Рим 12:20 6:28 Рим 12:14 6:29 Ин 18:22-23 6:31 Мф 7:12 6:35 Лев 25:35-36.

Ст. 27 — Слова Иисуса, призывающие любить врагов, звучали, вероятно, вызывающе и вызывали недоумение и даже негодование. Например, существует довольно много текстов и в Писании, и в Талмуде, и в эллинистической литературе, которые призывали стараться относиться к личным врагам по-доброму, не ненавидеть их, но молиться о том, чтобы они обратились на путь истинный. Но почти всегда это личные враги, а не захватчики, не иноверцы. Кроме того, в основе таких призывов часто лежит некий интерес, это советы практической мудрости: будешь делать врагу добро — и он станет твоим другом.

Но Иисус стоит на совершенно другой позиции, Он не ставит условий, не перечисляет исключений, Он не уверяет Своих последователей, что в результате их любви поведение врагов переменится и они станут добрыми. В эпоху, когда создавалось Евангелие, врагами христиан были евреи, не принявшие Мессию, и римляне, вскоре начавшие жестокие гонения. Это не столько враги человека, сколько враги Бога. Но и к ним у христиан должно быть любовное отношение: они должны за них молиться, то есть просить Бога ниспослать на них Свои благословения.

И еще одно замечание по поводу слова «любить». Когда мы произносим его, мы сразу же ощущаем в нем эмоциональное наполнение: чувство нежности, преданности, привязанности и т. д. Но в Библии любовь всегда значит не столько эмоцию, сколько дела. Тот, кто любит, проявляет свою любовь тем, что делает любимому добро, помогает ему, относится к нему с уважением. Делайте добро тем, кто вас ненавидит — ср. «Если твой враг голоден, накорми его, жаждет — напои его» (Притч 25:21-22). «Не дай злу победить себя, но побеждай зло добром!» (Рим 12:21). Такая любовь невозможна для грешного, непреображенного человеческого сердца, но она есть дар самого Бога. Такая любовь делает человека воистину Его сыном, прекращает вражду и удаленность, приближает к Богу.

Ст. 28 — В этом стихе та же мысль, получившая дальнейшее развитие и выраженная другими словами. Благословлять — то есть призывать Бога не покарать своего врага, а наоборот, дать ему дары Своей любви. Человек инстинктивно отвечает ненавистью на ненависть, но не таков Бог и не таковы Божьи. Вместо оскорблений, которыми осыпают христиан неверующие, христиане должны за них молиться, прося Бога простить оскорбителя, как это делал Иисус (23:34; ср. 1Пет 2:23; Рим 12:14). Даже некоторые тексты Священного Писания говорили о противоположном отношении (см. Быт 12:3; Быт 27:29). Кумраниты же призывали благословлять своих, которых они называли «сынами света», и проклинать всех остальных, «сынов тьмы».

Ст. 29 — Тому, кто ударит тебя по щеке, подставь другую — у евреев пощечина считалась страшным оскорблением, так что речь идет не просто о причинении физической боли. Вместо того, чтобы ответить ударом на удар или обратиться с иском в суд, христианин должен кротко перенести оскорбление (см. 23:34). Есть также мнение, что по правой щеке (так у Матфея) били за отступничество и ересь. Ведь очень скоро христиан будут считать отступниками от веры отцов. Ср. также Плач 3:30 и Ис 50:6-7.

Если кто отнимает плащ, не препятствуй забрать и рубашку — здесь речь идет о беспощадном кредиторе, который готов отнять у должника даже его плащ, в то время как Закон прямо запрещал это (Исх 22:26-27; Втор 24:12-13), потому что для бедняка плащ был не только теплой верхней одеждой, но служил в качестве одеяла ночью. Вместо того чтобы сопротивляться, ученик должен быть готов отдать даже нательную рубашку, то есть длинную льняную или шерстяную одежду (тунику). Хотя кредитору запрещалось отнимать одежду, ученики сами должны быть готовы поступиться своими законными правами, доверившись Богу, который всегда позаботится о тех, кто в нужде.

Ст. 30 — В частности любовь должна проявляться в том, что христианин всегда готов оказать помощь нуждающемуся и дать в долг всякому, кто просит, а не только тому, кто обязательно вернет долг (см. ст. 34), при этом без каких-либо предварительных условий. Но здесь эта мысль выражена как абсолютная максима. В еврейской традиции очень высоко ставилась помощь ближнему, милостыня считалась краеугольным камнем благочестия, так что даже человек, живущий за счет милостыни, был обязан подавать ее. Эта же мысль выступает и в отрицательной форме: если берут твое — обманом, или силой, или воруя — не требуй обратно. Не применяй сам обман, силу, воровство или суд. Это призыв к отказу от сосредоточенности на себе.

Ст. 31 — Здесь сформулирован главный принцип отношения людей друг к другу, получивший название Золотого Правила. Оно было известно задолго до Иисуса, но в отрицательной форме. Так, например, в Талмуде сохранился рассказ о двух знаменитых еврейских учителях Шаммае и Гиллеле, живших еще до времен Иисуса: «Приходит некий иноверец к Шаммаю и говорит: “Я приму вашу веру, если ты научишь меня всей Торе, пока я в силах буду стоять на одной ноге”. Рассердился Шаммай и, замахнувшись бывшим у него в руке локтемером, прогнал иноверца. Пошел тот к Гиллелю. И Гиллель обратил его, сказав: “Не делай ближнему того, чего себе не желаешь. В этом заключается вся суть Торы. Все остальное есть толкование. Иди и учись”»[33]. Похожие слова есть у греческого оратора Исократа, жившего в IV в. до н. э. Возможно, Иисус впервые высказал их в положительной форме, хотя знаменитая заповедь книги Левит 19:18 «Люби ближнего, как самого себя» говорит то же самое, только другими словами. И все же отрицательная формула встречалась гораздо чаще. Вероятно, легче воздерживаться от зла, чем творить добро. Неделание злого может предполагать и пассивность, бездеятельность вообще, но положительная форма требует активной деятельности, помощи, милосердия.

Золотое Правило представляет собой сжатое изложение, суть всего того, чему учит Священное Писание. Хотя Иисус этими словами не отменял необходимость соблюдения культовых заповедей Закона Моисея (ср. 15:17), но указывал на их конечную цель, ранняя Церковь, особенно языческая, постепенно стала понимать их как отказ от следования отжившей религиозной традиции.

Ст. 32-34 представляют собой обоснование того, что если человек, желающий уподобиться Богу, любит лишь друзей, то его праведность не только не превосходит праведность фарисеев и учителей Закона, но находится на том же уровне, что и у людей, которых все считали грешниками. Иисус задает три простых вопроса, на которые человек, Его слушающий, должен дать честный ответ.

Людям приятно, когда их любят, и они обычно отвечают тем же, то есть уважают и делают добро тому, кто его любит. Но так поступают все, включая грешников. В чем же в таком случае разница между Божьими людьми и грешниками?

То же самое и с помощью. Мы обычно помогаем тем, кто нам приятен, и тем, кто сам помогает нам. Так есть ли разница?

Если мы даем взаймы, только будучи убеждены, что долг вернут, в чем разница?

В то время как Иисус у Луки сравнивает поведение христиан с поведением грешников, у Матфея грешники конкретизированы: это сборщики податей и язычники. С точки зрения благочестивых евреев и те, и другие — грешники. Но Лука старается избегать резких слов в адрес язычников, у него даже отсутствует рассказ о язычнице-финикиянке (Мк 7:24-30; Мф 15:21-28). Так чем нам в таком случае хвалиться? За что ждать Божьей награды? У нас нет никаких особых заслуг.

Ст. 35 — Иисус предлагает альтернативу обычному человеческому поведению. Он повторяет то, что уже сказал прежде, и это должно подчеркнуть важность Его слов. Его последователи должны любить, помогать и давать в долг всем, а не только симпатичным и хорошо относящимся к ним людям. Тогда их ждет великая награда — см. коммент. на ст. 23.

Есть лишь единственная причина, по которой ученики Христа должны так себя вести: они должны уподобиться Богу. «Воздавать злом за добро есть путь дьявола, воздавать добром за добро есть путь человека, воздавать добром за зло есть путь Бога»[34]. Только те, кто подражают Отцу, могут стать Его сынами. У Матфея приводится замечательный пример такого доброго отношения: Бог всем посылает солнечный свет и дождь, без чего невозможна жизнь.

Если запереться в стенах своего маленького мирка, считать избранными только себя и своих и ненавидеть всех остальных, то нет никакого различия между последователями Христа и почитателями идолов, между теми, кто рожден заново для жизни будущего Века, и теми, кто живет по стандартам мира, который отверг Бога.

Ст. 36 — Любовь — это прежде всего милосердие, поэтому христиане должны уподобиться своему милосердному Отцу — Богу. В тексте Матфея Иисус призывает стать совершенными, как совершенен Отец.

ЛЮБОВЬ НЕ СУДИТ (6:37-42)

(Мф 7:1-5)

37 Никого не осуждайте —
и вас Бог не осудит.

Никого не обвиняйте —
и вас Он не обвинит.

Прощайте — и Он простит.

38 Давайте — и Он вам даст,
полной мерою даст:
утрясет, утопчет и полную с верхом меру
вам высыплет в полу плаща.

Какой мерой мерите вы,
такой Он отмерит и вам.

39 Иисус рассказал им такую притчу:

— Может ли слепой
быть поводырем слепого?

Разве не оба угодят они в яму?

40 Ученик не может быть выше учителя,
но любой, завершивший учение,
станет таким, как учитель.

41 Что же ты смотришь на соринку
в глазу своего брата,
а в своем бревна не замечаешь?

42 Как ты можешь говорить своему брату:

«Брат, дай я выну соринку из твоего глаза»,
если не видишь бревна в своем?

Лицемер!

Вынь прежде бревно из собственного глаза —
тогда увидишь, как вынуть соринку
из глаза брата.

6:37 Мф 6:14 6:38 Мк 4:24 6:39 Мф 15:14; Мф 23:16, 24 6:40 Мф 10:24-25; Ин 13:16; Ин 15:20.

Ст. 37 — Никого не осуждайте — этим не запрещается всякое критическое суждение, объективная оценка, неизбежно связанная с правильным нравственным выбором. И вас Бог не осудит — дословно: «и вы не будете осуждены» (о «божественном пассиве» см. коммент. на 6:21). Ошибочно видеть здесь приземленную житейскую мудрость, дескать, не занимайся пересудами, не осуждай соседей, тогда и соседи не осудят тебя. Иисус говорит о гораздо более серьезных вещах: человек не должен брать на себя функцию судьи, выносящего окончательный, вечный приговор, не должен узурпировать права Бога. Ему единственному, знающему не только внешнее, лежащее на поверхности, но и внутренние помыслы сердца, принадлежит Суд. Никого не обвиняйте — и вас Он не обвинит (дословно: «и вы не будете обвинены») — мысль повторена другими словами. Прощайте — и Он простит (дословно: «и вы будете прощены») — обязательным условием Божьего прощения является готовность человека прощать других людей. Но разве может простивший и прощающий человек осуждать других? Как может он обвинять перед Богом другого, если его собственная вина огромна?

Ст. 38 — См. ст. 30, 34, 35. Щедрость дающих будет награждена Богом многократно больше. Это иллюстрируется примером, привычным для всякого человека, покупавшего на рынке зерно. Если продавец щедр, он всегда отпустит товар «с походом». Так и Бог даст полную меру, Он ее еще утрясет, чтобы содержимое осело, утопчет, чтобы больше влезло, да еще насыплет сверху с горкой. Евангелист подводит итог сказанному пословичным выражением: «Какой мерой мерите вы, такой Он отмерит и вам» (дословно: «такой будет отмерено и вам»). Это выражение в Талмуде повторено почти дословно. «Мера за меру» — такой принцип был широко известен (ср. Мк 4:24). Бог предоставил человеку самому сделать выбор, по каким критериям его судить: если он прощает — его прощает Бог, если осуждает — Бог его тоже осудит. Это призыв быть трезвыми и жесткими в отношении себя, но предельно милосердными к другим. Это запрет быть нетерпимыми, уверенными в собственном превосходстве над другими, слепыми к своим ошибкам и недостаткам. См. также 8:18; 19:25-26.

Ст. 39 — Иисус продолжает Свою речь короткой притчей, тоже широко известной и всем понятной. Слепой нуждается в поводыре. Но если его поводырь тоже слеп, что с ними будет? Они оба угодят в яму. Те, кто претендует на роль наставника людей, сам должен быть зрячим. Это, несомненно, обращено к ученикам Иисуса, которые должны быть светом миру (ср. Мф 5:14; Рим 2:17-23).

Ст. 40 — Ученик зависит от учителя, поэтому от учителя требуется особенная зоркость, а не слепота. Но наставников всегда подстерегает опасность гордыни, самопревознесения, желания повелевать и не замечать собственных ошибок. Если у них отсутствует самокритичность, умение трезво смотреть на себя со стороны, то они и сами становятся слепыми. См. Иак 3:1. Вина таких людей особенно велика, потому что они не только сами грешат, но и учат этому других (см. Мф 18:7).

Но любой, завершивший учение, станет таким, как учитель — такова цель любого обучения. В данном случае учитель — это сам Иисус. Его последователи должны подражать кротости, смирению, готовности прощать и даже отдать свою жизнь за других. Вероятно, это речение Иисуса некогда существовало в независимом виде. Так, например, похожие слова есть в Мф 10:24-25. Но, находясь в другом контексте, они приобрели другой смысл: ученики должны разделить судьбу учителя и, если Иисуса будут гнать и преследовать, ученики должны быть готовы к такому же отношению к себе.

Ст. 41-42 — Парадоксальные слова о соринке (точнее: «крохотной щепочке») и бревне иллюстрируют эту мысль. Человеку, уверенному в своей праведности, кажется непростительным самый незначительный недостаток брата — щепочка в глазу, но он не замечает, что его грехи размером с бревно. Критическая настроенность к другим неизбежно приводит к плачевным результатам для себя. Его кажущаяся забота («дай я выну соринку из твоего глаза») есть не более чем лицемерие, с точки зрения Бога. Таков гротескный образ лицемера, готового помочь другому соблюсти все религиозные мелочи, но на деле утратившего понимание того, что значит быть христианином. Лицемер — греческое слово «хюпокрите́с» первоначально значило «актер», а затем «притворщик, лицемер». Вина таких людей часто заключается в том, что они, ставя на первое место не милосердие, а «праведность, достигаемую исполнением Закона» (Флп 3:6), обманывали даже не столько других, сколько себя. Поэтому, говоря о лицемерии, Иисус обычно имеет в виду не сознательный обман, а «слепоту сердца», его очерствение, когда человек теряет способность отличать важное от малозначительного (ср. 6:6-11). В некоторых случаях, вероятно, слово «лицемер» следовало бы переводить как «святоша, ханжа». Обычно Иисус называл так фарисеев и учителей Закона (12:2; 13:15), но здесь Он обращается так к тем, кто хочет стать Его учеником, но не готов исполнять заповеди Царства.

ПРИТЧА О ДЕРЕВЬЯХ (6:43-45)

(Мф 7:17-20; Мф 12:34-35)

43 Ведь не приносит хорошее дерево
больных плодов,
и, наоборот, дерево с гнилью
не приносит хороших плодов.

44 Каждое дерево узнается по его плодам!

С колючек не собирают инжира,
а с терновника не срезают гроздей.

45 Добрый человек выносит доброе
из хранилища добра в своем сердце.

Злой человек выносит злое из хранилища зла.

Ведь из уст человека исходит то,
чем полно его сердце.

6:44 Мф 12:33.

Ст. 43 — Как же понять, кто истинный ученик, а кто лицемер? Ответ, который дает Иисус, верен на все времена и подходит к любым обстоятельствам. О сути человека говорят плоды его дел, то есть его поведение, его поступки. Так, Иисус, обличая фарисеев, указывает на то, что их слова расходятся с делами (20:46-47; Мф 23:2-5).

Этот универсальный принцип иллюстрируется с помощью двух коротких притч-сравнений. Первая притча о деревьях: здоровое культурное дерево приносит хорошие плоды, а больной дичок — несъедобные. С гнилью — это слово может иметь и более широкое значение: «плохое, дурное». Так и те, кто родились заново, должны подтверждать это плодами своей новой, преображенной жизни. Ср. также Иак 3:11-12.

Ст. 44 — Вторая — тоже о деревьях. Подобное рождает только подобное. Древняя пословица гласила: «Одинаковый корень — одинаковый плод» (ср. также Иов 14:4; 1Ин 3:9). Не может нечто дурное производить хорошее, как колючки (вероятно, ежевика) не могут приносить инжир, а терновник — грозди винограда. Ср. Евангелие от Матфея, в параллельном тексте которого названия растений и плодов несколько различаются («с терновника виноград, а с колючек инжир»).

Ст. 45 — Хранилищем названо сердце человека. В данном случае сердцем названа внутренняя сущность человека, его истинное я. Там, внутри человека, сосредоточены его добрые или злые побуждения. И из него, как из кладовой, человек выносит наружу то, что находится внутри, и его побуждения превращаются в добрые или злые слова и дела (ср. Мф 15:11, 18-20). Ведь из уст человека исходит то, чем полно его сердце — дословно: «Ведь от изобилия сердца говорят уста». Сердце — см. коммент. на 1:51. Здесь прямым текстом сказано то, о чем говорилось выше в притче (ст. 43): если суть человека, его корень, его сердцевина хороши, то и его слова тоже будут хорошими и наоборот. Это было широко распространенное мнение. Например, греческий драматург Менандр говорил: «Характер человека можно узнать из его слов».

ПРИТЧА О ДВУХ СТРОИТЕЛЯХ (6:46-49)

(Мф 7:24-27)

46 Что вы зовете Меня «Господь, Господь»,
а не делаете того, что Я велю?

47 Того, кто приходит ко Мне,
кто слушает Мои слова и следует им,
знаете, с кем можно сравнить?

48 Его можно сравнить с человеком,
который, строя дом,
вырыл глубокий котлован
и поставил фундамент на камне.

Вышла из берегов река,
обрушилась на дом тот,
но не смогла его сдвинуть,
потому что он выстроен на совесть.

49 А того, кто слушает Мои слова,
но не следует им,
можно сравнить с человеком,
который построил дом на земле,
без фундамента.

Обрушилась на него река,
и он сразу рухнул.

От него осталась лишь груда развалин.

6:48 выстроен на совесть — в ряде рукописей: «он заложен был на камне».

6:46 Мал 1:6; Мф 7:21.

Ст. 46 — Это вывод из всего вышесказанного. Настоящим учеником Иисуса является только тот, кто следует Ему, кто подражает Его делам. Господь — в данном контексте это слово значит гораздо большее, чем просто вежливое обращение «Господин» или «Учитель». Как известно, первым христианским символом веры было признание того, что «Иисус есть Господь». Эти люди исповедуют Иисуса своим Господом, они клянутся Ему в верности, но не войдут в Царство Бога, потому что не исполняют того, что велит Иисус.

Ст. 47 — Иисус выделяет два рода людей, которые приходят к Нему и слушают Его. Он снова прибегает к притче, она построена по принципу антитетического параллелизма.

Ст. 48 — Исполнение воли Божьей сравнивается со скалой — фундаментом первого дома. Вышла из берегов река — в прошлом атеистические критики часто указывали на то, что в Палестине нет больших рек, которые могли бы разлиться. Но, во-первых, пересохшие летом вади в сезон дождей превращаются в бурные потоки. Во-вторых, здесь, как и в Ветхом Завете, дожди и реки символизируют Божий гнев, а буря — Его суд (Ис 28:2; Ис 29:6; Ис 30:27-30; Иез 13:10-16 и др.), а также мучительные испытания эсхатологических времен (17:27; Мф 24:39). Это описание призвано напомнить о потопе, уничтожившем греховное человечество.

Ст. 49 — Второй строитель оказался глупым и выстроил дом без фундамента, прямо на земле. Такой дом не переживет страшный последний шторм. В Талмуде есть две схожие притчи. Одна о двух строителях, первый из которых построил дом из кирпича на фундаменте из камня, а другой наоборот, и вторая о деревьях: одно ветвистое, у него мало корней, а у другого ветвей немного, но корни многочисленны и сильны.

Примечания

[30] Подробнее см. в G. Lohfink, Jesus and Community, p. 31-35.

[31] Экзегеза — толкование, вытекающее из текста, а «эйсегеза» — толкование, которое вносит нечто свое в текст.

[32] J. Fitzmyer, The Gospel according to Luke I-XII, p. 629.

[33] Агада, с. 343-344.

[34] Davies and Allison, Matthew, v. 1, p. 554.