Ефес: остывающая любовь
Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (2:1−7)
Покойный Френсис Шеффер однажды отметил, что «слово христианин сейчас практически ничего не значит... Так как слово христианин утратило свое значение, теперь оно обозначает все и ничего» (Francis Schaeffer, The Mark of the Christian [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1970], 11). Термин христианин в современном обиходе может обозначать не иудея; того, кто живет в «христианской» стране (в отличие, например, от буддистов или мусульман); или любого, кто называет себя учеником Иисуса Христа. Термин евангельский стал таким же расплывчатым.
Хотя мир может не вполне четко представлять себе, кто такой христианин, в Библии этот термин определен очень ясно. Христиане — те, кто в спасении объединены с Богом через Иисуса Христа; те, кого Бог «от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал... ко спасению» (2Фес 2:13; см. также Лк 18:7; Рим 8:33; Еф 1:4; Кол 3:12; 1Фес 1:4; 2Тим 2:10; Тит 1:1; 1Пет 1:1−2; 1Пет 2:10). В результате эти люди испытали спасительную веру в единственного Спасителя (Деян 4:12), Господа Иисуса Христа (Ин 3:15−18, 36; Ин 5:24; Ин 6:47; Рим 1:16; Рим 4:5; Рим 10:10; 1Ин 5:1), и раскаялись в своих грехах (Рим 2:4; 2Пет 3:9). Бог простил им их грехи (Деян 10:43; Еф 1:7; 1Ин 1:7, 9; Откр 1:5), сделал Своими детьми (Рим 8:16−17; Гал 4:7; Еф 1:5; Еф 5:1, 8; Флп 2:15; Ин 3:2) и преобразил в новых созданий (2Кор 5:17), в которых пребывает Святой Дух (Ин 14:17; Рим 8:4, 9, 11, 14; 1Кор 3:16; 1Кор 6:19; Гал 4:6; 2Тим 1:14; 1Ин 3:24).
Для христиан характерны такие особенности, как почтительный страх перед Богом (2Кор 7:1; Флп 2:12; 1Пет 1:17), желание подражать Ему (Еф 5:1; 1Ин 2:6), святость (Мф 5:48; 2Кор 7:1; Тит 2:11−12; Евр 12:14; 1Пет 1:15−16; 1Пет 2:24; 2Пет 3:11) и послушание (Ин 10:27; Ин 14:21; Ин 15:14; Рим 1:5; Рим 16:26; Евр 5:9; 1Пет 1:2; 1Ин 3:24). Но главная особенность христианина — это любовь к своему Господу и Богу. Когда у Иисуса спросили, какова величайшая заповедь, Он ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф 22:37−38). Он призывал Своих учеников любить Его прежде всего в своей жизни: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф 10:37−38). В Ин 14:21, 23 Он добавляет: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам... кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим». Иисус говорил, что истинные сыны Бога будут любить Его (Ин 8:42; см. также 1Пет 1:8), и Он будет знать их (1Кор 8:3). Для того чтобы определить, каково духовное состояние Петра, Иисус трижды задавал ему вопрос: «Любишь ли ты Меня?» (Ин 21:15−17). Павел утверждал, что христианами управляет «любовь Христова» (2Кор 5:14). Те, кто любит Иисуса Христа, благословенны (Еф 6:24); те, кто не любит Его, прокляты (1Кор 16:22). Любовь к Господу Иисусу Христу всегда должна присутствовать в жизни христиан, но она может быть более или менее интенсивной. Христиане не всегда любят Иисуса Христа всем сердцем, разумом и силами, и это грешно. Нет в Писании места, в котором важность любви ко Христу объяснялась бы лучше, чем в этом послании к ефесской церкви.
В Откр 2 — 3 Иоанн обращается к семи, реально существующим церквам. Но эти церкви символизируют также типы церквей, которые существовали на протяжении всей истории церкви. Пять из семи церквей (за исключением церквей Смирны и Филадельфии) терпели в своей среде грех, что часто случалось и в более поздние времена. Проблемы этих пяти церквей различны по сложности: от угасающей любви в Ефесе до полного отступничества в Лаодикии. В любой церкви любой эпохи могли встречаться все те грехи, которые угрожали этим пяти церквам.
Возможно, Христос обращается прежде всего к ефесской церкви, потому что она была ближе всего к Патмосу, но это была и самая крупная церковь из семи. Это была главная церковь, члены которой основали шесть остальных общин (см. Деян 19:10). Сорок лет назад к ней обращался в послании апостол Павел. Остальные шесть посланий составлены по тому же образцу, что и это, первое. В послании можно выделить семь моментов: автор послания, церковь-адресат, город, похвала, проблемы, наставления и совет.
Автор послания
Так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников (2:1)
Хотя имя автора не названо, по описанию понятно, Кто Он. Это прославленный Господь церкви, описанный в Откр 1:9−20, возвышенный Иисус Христос. Выражение Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников взято из описания Христа в видении Иоанна (Откр 1:13, 16). Фактически Христос представляется всем первым пяти церквам, используя образы этого видения (ср. Отк 2:8 и Откр 1:18; Откр 2:12 и Откр 1:16; Откр 2:18 и Откр 1:14−15; Откр 3:1 и Откр 1:16). Так Он подкрепляет истину, что Он — автор посланий; это Его непосредственные слова, переданные через апостола Иоанна этим поместным церквам и другим церквам последующих эпох.
Как мы уже отмечали в главе 3 этой книги, семь звезд — это руководители семи церквей. Христос держит семь звезд в деснице Своей, что значит: это Его служители, находящиеся в Его власти, люди-посредники Его управления церковью. Христос называется Себя также ходящим посреди семи золотых светильников (семи церквей; Откр 1:20) — Он рассматривает, изучает и оценивает их. Как верховный правитель, Он имеет право обратиться к церкви.
Церковь
Ефесской церкви (2:1а)
Вероятно, ни у одной церкви в истории не было такого богатого наследия, как у ефесской. Евангелие в этот город принесли близкие друзья Павла, его соратники по служению Прискилла и Акила (Деян 18:18−19). Вскоре к ним присоединился красноречивый проповедник и умелый оратор Аполлос (Деян 18:24−26). Прискилла, Акила и Аполлос заложили основу для работы Павла в Ефесе.
Апостол Павел некоторое время пробыл в Ефесе в конце своего второго миссионерского путешествия (Деян 18:19−21), но основное его служение в этом городе приходится на третье миссионерское путешествие. Прибыв в Ефес, он прежде всего встретился с группой ветхозаветных святых, последователей Иоанна Крестителя (Деян 19:1−7). После проповеди Евангелия он крестил их во имя Господа Иисуса Христа (Деян 19:5). Так началась работа Павла по созданию церкви Ефеса — и работа эта продолжалась три года (Деян 20:31). Позже, на пути в Иерусалим в конце третьего миссионерского путешествия, он учил старейшин ефесской церкви основным принципам церковного руководства (Деян 20:17−38), которые позже объяснял и в своих пастырских посланиях. Протеже Павла, Тимофей, был пастырем ефесской церкви (1Тим 1:3). Онисифор (2Тим 1:16, 18) и Тихик (2Тим 4:12), еще два соратника Павла, также несли служение в Ефесе. Наконец, судя по свидетельствам ранней церкви, апостол Иоанн провел в Ефесе последние десятилетия своей жизни, и там, скорее всего, он написал три послания, в которых называет себя «старцем» (см. 2Ин 1:1; 3Ин 1:1). Без сомнения, он возглавлял ефесскую церковь, когда был арестован и сослан на Патмос.
Рождение ефесской церкви сопровождали драматические и замечательные события. Служение Павла оказало глубокое влияние не только на город Ефес, но и на всю провинцию Асия (Деян 19:10). Как мы уже отмечали, без сомнения, именно в этот период были основаны остальные шесть церквей. Бог сверхъестественным образом подтвердил, что Павел говорит от Его имени, послав ряд впечатляющих чудес (Деян 19:11−12). Группа так называемых иудейских заклинателей попыталась повторить успех Павла, но была избита и унижена одержимым (Деян 19:13−16). Их неудача испугала и встревожила весь город, в результате чего «величаемо было имя Господа Иисуса» (Деян 19:17). Люди, потрясенные тем, что их языческая вера оказалась тщетной, «собрав книги свои, сожгли пред всеми; и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (Деян 19:18−19). Эта поразительная сумма, равная заработной плате за 50 000 дней, показывает, сколь активно в Ефесе занимались магическими искусствами.
Потрясающее обращение множества жителей Ефеса создало серьезные экономические трудности для языческих ремесленников города. Ефес был центром поклонения богине Артемиде (которую римляне называли Дианой), чей прекрасный храм был одним из семи чудес света в древности. Ремесленники подняли бунт под руководством мастера серебряных дел Димитрия, благосостоянию которого угрожала опасность. Последовал бунт, ввергший Ефес в хаос (Деян 19:23−41).
К моменту написания этого послания с беспокойного момента рождения ефесской церкви прошло сорок лет. Апостола Павла уже не было в живых, как и многих верующих первого поколения, обращенных в период его служения. Новая ситуация побудила Господа обратиться к ефесянам с новым вдохновенным посланием, на этот раз написанным апостолом Иоанном.
Город
Ефесской (2:1б)
Хоть Ефес и не был столицей (официальной столицей провинции был Пергам), это был самый важный город Малой Азии. (Там жил римский губернатор, поэтому можно утверждать, что Ефес был фактически столицей.) Население города в новозаветные времена насчитывало от 250 до 500 тысяч человек. Городской театр, который можно видеть и сегодня и куда разъяренные бунтовщики потащили товарищей Павла Гаия и Аристарха (Деян 19:29), вмещал в себя 25 тысяч человек. Ефес был свободным городом (т. е. с неограниченным самоуправлением), и в нем не было римского гарнизона. В городе проходили спортивные состязания, соперничавшие с Олимпийскими играми.
Ефес был основным портом в провинции Асия. (По закону прибывавшие в Асию римские правители приплывали в Ефес.) Город стоял на реке Кайстер, примерно в 5 км от ее впадения в море. Путешественники, высадившиеся в гавани, вступали в город по великолепной широкой дороге с колоннами по обеим сторонам (Аркадская дорога), которая вела в центр города. Во времена Иоанна наносы, приносимые рекой Кайстер, постепенно заполняли гавань и горожанам приходилось тратить усилия на поддержание судоходности реки. В конечном итоге они проиграли эту битву, и сегодня руины Ефеса лежат примерно в 10 км от берега моря.
Расположение Ефеса было выгодным, так как он находился на пересечении четырех важнейших римских дорог Малой Азии. Это, наряду с портом, побудило географа Страбона (современника Христа) описывать Ефес как главный рынок Асии.
Но больше всего Ефес славился как центр поклонения богине Артемиде (Диане), что являлось причиной великой гордости горожан (Деян 19:27, 35). Храм Артемиды был самым выдающимся зданием Ефеса. Во внутреннее святилище храма было невозможно проникнуть постороннему, и он служил одним из крупнейших банков Средиземноморского бассейна. Поклонение Артемиде было одним из важнейших источников доходов города (см. Деян 19:24). Каждую весну в честь богини устраивался праздник, длившийся месяц, со спортивными состязаниями, выступлениями артистов и певцов. Должно быть, Павел воспринимал это ежегодное событие как уникальную возможность для благовестия и поэтому писал коринфянам, что собирается задержаться в Ефесе (1Кор 16:8).
Поклонение Артемиде было невероятно греховным. Ее идол представлял собой чудовищное изображение женщины с множеством грудей, которое, как верили местные, упало с неба (Деян 19:35). В храме было множество жрецов, евнухов и рабов. Тысячи жриц, занимавшихся ритуальной проституцией, играли основную роль в культе Артемиды. Храм представлял собой хаотическое скопление жрецов, блудниц, банкиров, преступников, музыкантов, танцоров и верующих, бьющихся в истерическом экстазе. Гераклита называли плачущим философом, потому что, как он утверждал, невозможно жить в Ефесе и не оплакивать царящий там разврат (см. William Barclay, The Revelation of John [Philadelphia: Westminster, 1976], 1:60).
И среди всего этого языческого разврата в Ефесе жила группа христиан. Именно к ним Христос обращается с первым из семи посланий Откровения.
Похвала
Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал... то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Откр 2:2−3, 6)
Oida (знаю) указывает на знание Господа во всех семи посланиях (Откр 2:9, 13, 19; Откр 3:1, 8, 15). В отличие от ginōskō, обозначающего постепенное накопление знаний, oida означает полное и совершенное знание. Господь церкви знает все, что Ему нужно знать об этой церкви, — хорошее и плохое. Такое совершенное знание видно из каждого послания, в которых Господь хвалит и осуждает церкви.
Прежде чем упрекать церковь за ее неудачи, Господь Иисус Христос хвалит ефесян за то, что они делают правильно. Он начинает с признания их дел — это общий термин для обозначения всего последующего. В частности, Христос сначала хвалит ефесских верующих за их труд. Kopos (труд) — это усердная утомительная работа, до пота и изнеможения. Это — усилия, требующие от человека выложиться полностью, физически, умственно и эмоционально. Ефесяне усердно трудились во имя Христа. Они не сидели сложа руки; они не хотели, чтобы их развлекали. Они не удовлетворялись потреблением плодов чужого труда, но готовы были пахать, сеять и собирать урожай сами. Среди языческой тьмы, окружавшей их, они активно благовествовали заблудшим, воспитывали святых и помогали нуждающимся.
Терпение — это hupomonē, то есть стойкость перед лицом обстоятельств. Синоним этого слова, makrothumia, обычно обозначает терпение в отношениях с людьми (см. Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1983], 195ff.). Hupomone — это не мрачное фаталистическое самоотречение, но отважная готовность к трудностям, страданиям и потерям. Эта похвала означает, что, несмотря на трудности, ефесяне остались верны своему Господу.
Другой похвальной чертой ефесских верующих оказалось то, что они не могли сносить развратных. Они придерживались высоких стандартов святости и не терпели греха, без сомнения, следуя заповеди Господа о воспитании церкви (Мф 18:15 и далее). Много лет назад Павел советовал им «не давать места диаволу» (Еф 4:27), и теперь они так поступали.
Ефесская церковь отличалась и духовным пониманием, потому что испытала тех, которые называют себя Апостолами... и нашла, что они лжецы. Ефесяне не забыли о наставлении Павла, обращенном к ее руководителям много лет назад:
Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте (Деян 20:28−31).
Лжеучителя постоянно создавали опасность для церкви. Иисус предупреждал о «лжепророках, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф 7:15). Во втором своем послании Иоанн предостерегает против «многих обольстителей», которые «вошли в мир» (2Ин 1:7), и говорит верующим: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его» (2Ин 1:10). Павел выступал против лжеапостолов Коринфа и разоблачал их: «Таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2Кор 11:13−15). Didache, раннехристианский учебник для церкви, также предупреждает об опасности лжеучителей:
Приветствуйте каждого апостола по прибытии так, словно он — Господь. Но он не должен оставаться у вас больше одного дня. По необходимости он может пробыть у вас еще один день. Если он остался на третий день, значит, он — лжепророк. Уходя, апостол не принимает никаких даров, кроме пищи, необходимой ему для пути до следующего приюта. Если он просит денег, то это лжепророк» (11.4−6; цитируется по Cyril C. Richardson, ed., Early Christian Fathers [New York: Macmillan, 1970], 176).
Отец ранней церкви Игнатий, писавший вскоре после того как Иоанн создал Книгу Откровение, также хвалил ефесян за их бдительность: «Вы не слушаете никого, кроме тех, кто говорит истину об Иисусе Христе... Я слышал, что некие незнакомцы пришли к вам с греховным учением. Но вы не позволили им сеять зло среди вас. Вы не допустили в свои уши то, что они распространяли» («Послание к ефесянам» 6.2; 9.1; цитируется в Richardson, Early Christian Fathers, 89, 90).
Несмотря на трудности, с которыми ефесяне сталкивались все эти сорок лет, несмотря на все труды и терпеливое отношение к испытаниям, они отказывались терпеть зло и, в своем духовном понимании, много переносили. Они, как утверждает Иисус, имели терпение, и трудились для имени Его, что есть высшая мотивация. Несмотря на все труды, они не изнемогали (см. Гал 6:9); они не поддались разочарованию, неблагодарности или критике. Они остались верны Господу, верны Его Слову и делу, к которому Он призвал их.
Иисус хвалит их также в Откр 2:6: То в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Нам не очень хорошо известно, кто такие николаиты, упоминаемые также в послании к Пергаму (Откр 2:12−15). Немногие упоминания об этой ереси в произведениях отцов церкви позволяют связать ее с Николаем, одним из семи человек, назначенных для распределения пищи в Деян 6. Некоторые исследователи утверждают, что Николай был ложным верующим и стал отступником, но сохранил влияние на церковь благодаря своей репутации. Другие считают, что николаиты неправильно поняли его учение. Каким бы ни было происхождение николаитов, они подстрекали людей к греху и разврату. В послании к Пергаму их учение связывается с ложным учением Валаама, из-за которого Израиль сбился с истинного пути. Дела Николаитов, таким образом, были связаны с чувственными искушениями, которые вели к сексуальным грехам и употреблению идоложертвенной пищи (Откр 2:14), а также к пренебрежению запретами на подобное поведение (см. Рим 14:1 — 15:3) — во имя христианской свободы. Есть предположение, что «учение николаитов было злоупотреблением учением о христианской свободе, этическим компромиссом с язычеством» (Merrill C. Tenney, Interpreting Revelation [Grand Rapids: Eerdmans, 1957], 61). Ириней писал о николаитах, что они «жили разнузданно и все себе позволяли» (цитируется в Tenney, Interpreting Revelation, 61). Климент Александрийский добавляет, что николаиты «предавались удовольствиям, как козлы... и вели развратную жизнь» (цитируется в Barclay, The Revelation of John, 1:67).
В отличие от церкви Пергама, ефесская церковь не стала терпеть николаитов, ненавидя их еретическое учение. За это Господь Иисус Христос хвалит их. Ненависть была правильным отношением и верной реакцией, в то время как пергамская церковь, терпя николаитов, заблуждалась (Откр 2:14−15). Библия говорит нам, что Бог ненавидит разврат (Ис 61:8; Иер 44:4; Ам 5:21; Зах 8:17).
Проблемы
Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою (2:4)
Несмотря на все положительные стороны ефесской церкви, проницательный и всеведущий взгляд Господа Иисуса Христа видит и их фатальную ошибку. Хотя они сохранили верное учение и продолжали служить Христу, такое служение выродилось в механическое следование учению. Некогда они любили (Еф 1:15; Еф 3:17−19; Еф 6:23), но за сорок лет привязанность первого поколения верующих сменилась прохладным отношением их преемников. Нынешнее поколение сохранило учение, что было им передано, но оставило первую любовь свою. Эта любовь включает в себя любовь к Богу и Христу, любовь друг к другу и любовь к грешникам. Это — любовь-повиновение (2Ин 1:6). Они просто выполняли свои христианские обязанности, но не испытывали любви к Господу и людям.
Такая ситуация очень опасна: это видно из того, что случилось, когда любовь Израиля к Богу охладела. Бог упрекает народ, оставивший Его, через Иеремию:
Иди и возгласи в уши дщери Иерусалима: так говорит Господь: Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную. Израиль был святынею Господа, начатком плодов Его; все поедавшие его были осуждаемы, бедствие постигало их, говорит Господь.
Выслушайте слово Господне, дом Иаковлев и все роды дома Израилева! Так говорит Господь: какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою, и осуетились; и не сказали: «где Господь, Который вывел нас из земли Египетской, вел нас по пустыне, по земле пустой и необитаемой, по земле сухой, по земле тени смертной, по которой никто не ходил и где не обитал человек?» И Я ввел вас в землю плодоносную, чтобы вы питались плодами ее и добром ее; а вы вошли и осквернили землю Мою, и достояние Мое сделали мерзостью. Священники не говорили: «где Господь?» и учители закона не знали Меня, и пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают. Поэтому Я еще буду судиться с вами, говорит Господь, и с сыновьями сыновей ваших буду судиться. Ибо пойдите на острова Хиттимские и посмотрите, и пошлите в Кидар и разведайте прилежно, и рассмотрите: было ли там что-нибудь подобное сему? Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? а Мой народ променял славу свою на то, что не помогает. Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер 2:2−13).
В другом, впечатляющем и даже потрясающем, отрывке Иезекииль также говорит об отходе Израиля от прежней любви к Богу:
И проходил Я мимо тебя и увидел тебя, и вот, это было время твое, время любви; и простер Я воскрилия риз Моих на тебя и покрыл наготу твою, и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь Бог, — и ты стала Моею. Омыл Я тебя водою и смыл с тебя кровь твою и помазал тебя елеем. И надел на тебя узорчатое платье, и обул тебя в сафьянные сандалии, и опоясал тебя виссоном, и покрыл тебя шелковым покрывалом. И нарядил тебя в наряды и положил на руки твои запястья и на шею твою — ожерелье. И дал тебе кольцо на твой нос и серьги — к ушам твоим и на голову твою — прекрасный венец. Так украшалась ты золотом и серебром, и одежда твоя была виссон и шелк и узорчатые ткани; питалась ты хлебом из лучшей пшеничной муки, медом и елеем, и была чрезвычайно красива и достигла царственного величия. И пронеслась по народам слава твоя ради красоты твоей, потому что она была вполне совершенна при том великолепном наряде, который Я возложил на тебя, говорит Господь Бог.
Но ты понадеялась на красоту твою и, пользуясь славою твоею, стала блудить и расточала блудодейство твое на всякого мимоходящего, отдаваясь ему (Иез 16:8−15).
Как и в случае с Израилем, медовый месяц для Ефеса закончился. Утрата жизненно важной любви к Господу Иисусу Христу ведет к духовной апатии, равнодушию к другим людям, любви к миру, компромиссам со злом, суду и, наконец, вообще смерти церкви. Несмотря на внешнюю крепость, сердце ефесской церкви разъедала смертельно опасная раковая опухоль.
Наставления
Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься (2:5)
Великий Врач дает ефесской церкви рецепт для исцеления ее от духовной болезни. Прежде всего они должны вспомнить, откуда они ниспали. Часто первой причиной духовного упадка становится забывчивость, и ефесяне должны понять, насколько серьезна эта проблема. Во-вторых, они должны покаяться, сознательно отказавшись от грехов, потому что неумение любить Бога всем сердцем, душой, разумом и силами — это грех (Мф 22:36−38). Наконец, они должны доказать искренность своего покаяния прежними делами. Они должны вернуться к изучению Библии, преданной молитве и страстному поклонению, которое когда-то было для них характерно.
Ричард Мэйхью пишет, что наставления Иисуса для ефесской церкви полезны для всех верующих:
Во-первых, увещевать нужно с любовью и с целью восстановления правильного отношения (Откр 2:4−5).
Во-вторых, прежде чем увещевать, нужно похвалить (Откр 2:2−3, 6).
В-третьих, Христос открыто и точно определил проблему (Откр 2:4−5).
В-четвертых, Он объяснил им, как восстановить прежнее положение (Откр 2:5): вспомнить прошлое, покаяться в заблуждениях, вернуться к прежним делам.
В-пятых, Христос четко изложил последствия их неповиновения (Откр 2:5).
В-шестых, Он сообщил, что ожидает от них положительной реакции (Откр 2:7) (Richard Mayhue, What Would Jesus Say About Your Church? [Scotland, G. B.: Christian Focus Publishers, 1995], 51).
Указав на серьезность ситуации, Христос предупреждает ефесян, какие шаги им нужно сделать, чтобы вернуть первую любовь к Нему. Он требует от них изменения и очищения: Скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Приход, о котором говорит здесь Христос, — это не второе пришествие, но суд над конкретной поместной церковью. Если они не прислушаются к Его предостережению, Он сдвинет светильник их с места (а светильник символизирует церковь, Откр 1:20). Печально, но Христос угрожает ефесской церкви Божиим судом, который уничтожит ее.
Совет
Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (2:7)
Послание завершается увещеванием и обещанием. Христос говорит: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. Так завершаются все семь посланий (см. Откр 2:11, 17, 29; Откр 3:6, 13, 22). Эти слова подчеркивают, что верующие обязаны прислушиваться к голосу Бога, звучащему в Писании. Церкви во множественном числе — указание на всеобщий характер данного призыва. Этот призыв обращен не только к конкретным группам верующих в конкретных церквах; он относится ко всем церквам. Каждая церковь должна прислушаться ко всем посланиям.
Обещание, которое также присутствует во всех семи посланиях (см. Откр 2:11, 17, 26; Откр 3:5, 12, 21), здесь адресовано побеждающему. Речь идет не о тех, кто добился более высокого положения в церкви, но о всех христианах. Апостол Иоанн пишет в своем первом послании: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» (1Ин 5:4−5). Все истинные верующие — победители, с помощью Божией благодати и силы преодолевающие проклятие мировой системы зла.
Христос обещает побеждающим Ефеса, что они будут вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия. Древо жизни впервые упоминается в Быт 2:9. Оно находилось в Едемском саду. Земное древо жизни было утрачено из-за греха человека, и ему было запрещено есть его плоды (Быт 3:22); но небесное древо жизни (Откр 22:2, 14, 19) будет доступно людям в вечности. Древо жизни, таким образом, символизирует вечную жизнь. Рай Божий — это небеса (см. Лк 23:43; 2Кор 12:4).
Пример ефесской церкви показывает, что можно придерживаться верного учения и формально следовать ему, но, если в сердце нет любви, это ничего не дает. Верующие должны прислушиваться к совету Соломона: «Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни» (Притч 4:23). К тем, чья любовь к Богу остыла, обращены слова Осии, который говорит с охладевшим к Богу Израилем:
Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего. Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших. Ассур не будет уже спасать нас; не станем садиться на коня и не будем более говорить изделию рук наших: “боги наши”; потому что у Тебя милосердие для сирот» (Ос 14:2−4).
Тем же, кто возвращается к Нему, Бог обещает: «Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению» (Ос 14:5).
Смирна: страдающая церковь
И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит первый и последний, Который был мертв, и се, жив: Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, — впрочем, ты богат, — и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но — сборище сатанинское. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти (2:8−11)
На протяжении истории, как это ни парадоксально, чем больше церковь подвергалась гонениям, тем чище и сильнее она становилась. Атеистические коммунистические правительства бывшего Советского Союза и Восточной Европы десятилетиями притесняли церковь. В мусульманских странах верующие до сих пор подвергаются гонениям. Им запрещено открыто говорить о своей вере. Многие попали в тюрьму и стали мучениками ради нее. В Советском Союзе трудно было достать религиозные книги, даже Библию. Но его церкви не только выжили, они процветали. Когда был поднят «железный занавес», мы увидели могущественную и чистую церковь, с искренней верой, глубокой духовностью, кроткую, ревностную, любящую истину и единодушно преданную Господу.
В Писании говорится, что гонения и духовная сила связаны между собой. Иаков писал: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак 1:2−4). Петр обращался к страдающим христианам: «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1Пет 5:10). Чистейшая христианская благодать рождается в горниле сопротивления.
Церковь Смирны обладала могуществом и чистотой, потому что успешно выдерживала гонения. Гонения очистили и укрепили ее против греха, усовершенствовали веру ее членов. Лицемеры отсеялись перед лицом преследований, потому что не хотели терпеть боль. Преследования и гонения укрепляют и совершенствуют истинную спасительную веру, но разоблачают и уничтожают веру ложную.
Хотя христиане Смирны страдали от физических лишений и бедности, они обладали неизмеримым духовным богатством. Поэтому церковь Смирны — одна из двух церквей (наряду с филадельфийской), не заслуживших упрека от Господа Иисуса Христа.
Как ясно сказано в Писании, гонения и преследования — неизбежная и неотъемлемая часть жизни христиан (Деян 14:22; 2Тим 3:12). Пример смирнской церкви показывает всем церквам, как правильно реагировать на них. Говоря об этом хвалебном послании Христа, мы выделим шесть моментов: автор, церковь, город, похвала, наставление и совет.
Автор
Так говорит первый и последний, Который был мертв, и се, жив (2:8в)
Как было принято в древности, автор называет Себя в начале послания, а не подписывает Свое имя в конце. Автор описывает Себя как Первого и Последнего, Который был мертв, и се, жив. Это прославленный и возвышенный Господь Иисус Христос, как Он описан в видении в Откр 1:12−20 (см. Откр 1:18). Первый и последний — ветхозаветный титул Бога (Ис 44:6; Ис 48:12; см. также Ис 41:4), и здесь (как в Откр 22:13) это указание на равенство Христа с Богом по природе. Он — вечный и бесконечный Бог, Который существовал до сотворения и будет существовать, когда вселенной больше не будет. Иисус Христос превосходит время, пространство и творение.
Однако, что поразительно, вечный Бог стал человеком: был мертв, и се, жив. Это величайшая тайна: как вечный Бог, превосходящий время, пространство и историю, мог умереть? Петр отвечает на этот вопрос в 1Пет 3:18: Христос «был умерщвлен во плоти, но ожил духом». Он умер как воплощенный человек, совершенная жертва за грех, но се, жив (воскрес) и вечно живет «по силе жизни непрестанной» (Евр 7:16; см. также Рим 6:9).
Такое определение Христа должно было утешить страдающих верующих Смирны. Христос, зная, что они переживают трудные времена, напоминает им: Он — больше, чем временные обстоятельства, и они, посредством союза с Ним, тоже будут жить вечно. Даже если они примут смерть от рук гонителей, за их спиной будет стоять Тот, Кто тоже принял смерть (Евр 2:14) и обещал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин 11:25−26). Иисус Христос вынес самые несправедливые и жестокие гонения (см. Евр 12:3−4), поэтому может сопереживать и понять тех, кого утешает (Евр 2:17−18; Евр 4:15). Он адресует это утешительное и ободряющее послание смирнской церкви.
Церковь
Смирнской церкви (2:8а)
В Писании не рассказывается, как была основана смирнская церковь, и в Книге Деяний этот город не упоминается. Все, что мы знаем об этой общине, почерпнуто из данного послания. Предположительно, церковь была основана в Смирне во время служения Павла в Ефесе (Деян 19:10) либо самим Павлом, либо кем-то из его обращенных.
В конце I века жизнь смирнской церкви была опасной и трудной. Город, давний союзник Рима, был центром поклонения императору. При императоре Домициане отказ приносить ежегодную жертву императору стал тяжким преступлением. Неудивительно, что многие христиане подверглись гонениям. Самым знаменитым из смирнских мучеников был Поликарп, казненный через полвека после времен Иоанна.
Греческое слово, переводимое как «Смирна», в Септуагинте используется для перевода еврейского слова «мирра» — названия смолистого вещества, которое использовали как благовоние для умащения живых (Мф 2:11) и мертвых (Ин 19:39). Связь этого вещества с умащением умерших прекрасно соответствует образу страдающей смирнской церкви. Подобно мирре, получаемой в результате выдавливания соков из ароматического растения, смирнская церковь, сокрушаемая гонителями, издавала аромат верности Богу. В Смирне, в отличие от Ефеса, любовь к Иисусу Христу не ослабевала. Верующие Смирны любили Его и оставались верными Ему; их ненавидели за эту верность; они подвергались гонениям из ненависти; но гонения побуждали их только сильнее любить Христа.
Город
Смирнской (2:8б)
Смирна была древним городом, основание которого терялось в веках. Должно быть, она была основана еще в 3000 г. до Р. Х., но первые греки поселились в ней около 1000 г. до Р. Х. Около 600 г. до Р. Х. Смирна была разрушена лидийцами и лежала в руинах более трехсот лет, пока двое преемников Александра Македонского не восстановили город в 290 г. до Р. Х. Именно этот восстановленный город был Смирной времен Иоанна.
Как мы уже отмечали, Смирна была давним союзником Рима. Фактически ее жители были настолько очарованы Римом, что в 195 г. до Р. Х. построили храм, в котором поклонялись Риму. Век спустя плохо экипированной армии римского полководца Суллы пришлось столкнуться с суровой зимой. Когда о проблемах воинов Суллы объявили общему собранию жителей Смирны, те, как сообщают, собрали собственную одежду и отослали ее солдатам. Рим вознаградил верность Смирны — именно в ней, из всех претендовавших на это городов, был построен в 26 г. по Р. Х. новый храм в честь императора Тиберия. Когда землетрясение разрушило город в конце II века, император Марк Аврелий восстановил его.
Хотя Ефес и Пергам были равны Смирне или даже превосходили ее в плане политическом и экономическом, говорили, что Смирна — самый красивый город Асии. Она располагалась на берегу залива Эгейского моря и, в отличие от Ефеса, гавань у нее была превосходная. Смирна находилась также в западном конце дороги, проходившей через плодородную долину реки Герм. Окружавший город пейзаж был прекрасен, и сам город — замечательно спланирован. Он тянулся от бухты вверх по склонам горы Паг, большого холма, полного храмов и других общественных зданий. Улицы были вымощены, по бокам их зеленели рощи. Самая знаменитая улица Смирны, «Золотая», извивалась по склонам горы Паг. На одном конце ее стоял храм Кибелы, на другом — храм Зевса. Между ними располагались храмы Аполлона, Асклепия и Афродиты.
Смирна была знаменитым центром науки и медицины. Как и Ефес, она пользовалась привилегией самоуправления. Она была одним из нескольких городов, претендовавших на право называться родным городом поэта Гомера. Как мы уже отмечали в предыдущей главе, гавань Ефеса постепенно приходила в упадок и город утратил свое влияние. Смирна, напротив, пережила несколько землетрясений и пожаров и существует до сих пор — это турецкий город Измир.
Похвала
Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, — впрочем, ты богат, — и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но — сборище сатанинское (2:9)
Прославленный Господь, Который знает все о церквах, вверенных Его заботе, знал все и о смирнской церкви. Он начинает похвалу, обращенную к этим верующим, со слов о том, что ему знакома их скорбь. Thlipsis (скорбь) буквально означает «давление»; это обычное новозаветное слово, указывающее на преследования или скорбь. Церковь в Смирне столкнулась с сильным давлением, потому что была верна Иисусу Христу. Для такого враждебного отношения были три причины.
Во-первых, как мы уже отмечали, Смирна была фанатично предана Риму на протяжении нескольких столетий. Неудивительно, что город был центром поклонения императору. Жители Смирны охотно следовали культу императора Домициана, который теперь насаждался повсеместно. Хотя христиане охотно подчинялись гражданской власти Рима (см. Рим 13:1 и далее), они отказывались приносить императору жертвы и поклоняться ему, как богу. Тем самым они навлекли на себя гнев римского правительства, поэтому их называли бунтовщиками.
Во-вторых, христиане вообще отказывались участвовать в языческих религиозных мероприятиях. Мы уже говорили, что в Смирне поклонялись множеству разных богов, в числе которых были Зевс, Аполлон, Афродита, Асклепий и, особенно, Кибела. Нежелание христиан признавать этот пантеон и их поклонение невидимому Богу создали им репутацию атеистов. Общественная жизнь Смирны была в значительной степени связана с языческими религиозными обрядами, а христиане считались антиобщественными элементами из-за отказа участвовать в них.
Наконец, верующие Смирны столкнулись со злословием от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но — сборище сатанинское. Это поразительное высказывание означает, что иудеи, ненавидевшие и отвергнувшие Иисуса Христа, были такими же последователями сатаны, как и идолопоклонники (см. Ин 8:44). Иисус использует выразительный термин злословие, который обычно обозначал злые речи, направленные против Бога, богохульство. Так Он подчеркивает греховность, силу и жестокость этой хулы.
Неверующие иудеи обычно обвиняли христиан в каннибализме (это обвинение основано на непонимании сути вечери Господней), аморальности (из-за извращенного представления о священных поцелуях, которыми верующие приветствовали друг друга; см. Рим 16:16; 1Кор 16:20; 2Кор 13:12; 1Фес 5:26), разрушении семей (когда один из супругов становился христианином, а другой нет, что часто приводило к конфликтам; см. Лк 12:51−53), безбожии (потому что, как мы уже отмечали, христиане отвергали языческий пантеон божеств), а также политической неверности и бунте (так как христиане отказывались приносить требуемые жертвы императору). Некоторые влиятельные иудеи Смирны, надеясь подорвать веру христиан, ложно и богохульственно обвиняли их перед римлянами. Такая ненависть к Евангелию характерна для сборища сатанинского: они нападали на церковь, исполняя волю сатаны. Они могли называть себя верующими в Бога, но на самом деле выступали против Него.
Печально, но вражда иудеев Смирны к христианам была не нова. В Книге Деяний часто рассказывается о таком сопротивлении, вдохновленном сатаной (например, Деян 2:13; Деян 4:2−3, 18; Деян 5:17−18, 28, 40; Деян 6:9 и далее; Деян 7:54−60; Деян 8:1 и далее; Деян 9:20−23; Деян 12:1−3; Деян 13:6, 45; Деян 14:2, 19; Деян 17:5 и далее; Деян 17:13; Деян 18:6, 12−13; Деян 19:9; Деян 20:3; Деян 21:27 и далее; Деян 23:12 и далее). В Смирне, как часто случалось и раньше, враждебное иудейское население настраивало общество против христиан.
Гонения на смирнскую церковь достигли своего апогея полсотни лет спустя, когда был казнен пожилой епископ Поликарп и неверующие иудеи сыграли важную роль в этом событии. В документе II века, озаглавленном «Послание от смирнской церкви по поводу мученичества святого Поликарпа», рассказывается поразительная история его смерти:
Толпа, поражаясь благородству ума, проявленному преданными и благочестивыми христианами, воскликнула: «Долой безбожников; схватите Поликарпа!»
Но достойный восхищения Поликарп, когда впервые услышал об этом [что его хотят схватить], никоим образом не обеспокоился, но решил оставаться в городе. Однако потом, уступив желанию многих, согласился покинуть город. Он уехал в пригородный дом, недалеко от города. Там он был с немногими друзьями, днем и ночью молясь за всех людей и все церкви мира, по своему обычаю. Когда он молился, за три дня до того, как его схватили, его посетило видение: ему показалось, что подушка под его головой загорелась. Тогда, повернувшись к тем, кто был с ним, он произнес пророчество: «Меня сожгут на костре».
Когда те, кто искал его, были уже близко, он перебрался в другой дом, и сразу после этого его убежище обнаружили преследователи. Не найдя его, они схватили двух молодых людей, один из которых, подвергнутый пытке, выдал Поликарпа. Невозможно было дальше скрываться, так как те, кто выдал его, были из его собственного дома. Тогда иренарх (выполнявший те же обязанности, что и клероном) по имени Ирод приказал привести его на стадион. Все это случилось для того, чтобы могла свершиться его судьба, чтобы он стал сопричастником Христа, а те, кто выдал его, подверглись такой же каре, как Иуда.
Тогда его преследователи, вместе со всадниками, взяв с собой молодого человека, вышли вечером в день подготовки, со своим обычным оружием, как будто выступали против разбойника. Придя вечером [туда, где он был], они обнаружили его лежащим в горнице одного маленького дома, откуда он мог убежать в другое место; но он отказался, сказав: «Да свершится воля Божия!» Так что услышав, что они подходят, он спустился и говорил с ними. Все присутствующие поразились, видя его возраст и как он держится, а некоторые говорили: «Зачем столько усилий тратится для поимки такого почтенного человека?» Он тут же приказал принести им поесть и попить, чем они и занимались, сам же он попросил у них разрешения час помолиться, и чтобы этот час его не беспокоили. Когда они собирались увести его, он стоял и молился, исполненный Божией благодати, и делал это два часа не переставая, к изумлению всех, кто слышал его, так что многие из них даже начали раскаиваться в том, что выступили против такого благочестивого и почтенного человека.
Когда он закончил молиться, упомянув в молитве всех, кого когда-либо знал, великих и малых, известных и неизвестных, а также всю церковь во всем мире, настало время отбытия. Его посадили на осла и привезли в город, а была тогда суббота. Иренарх Ирод в сопровождении своего отца Никета (оба на колесницах) встретили его, взяли его в колесницу, сели напротив него и стали убеждать, говоря: «Неужели тебе трудно назвать кесаря Господом и совершать другие уместные в этом случае обряды, чтобы быть в безопасности?» Сначала он не давал им ответа; когда же они продолжали настаивать, он ответил: «Я не сделаю того, что вы мне советуете». Так что они, не надеясь переубедить его, стали говорить ему резкие слова и выбросили его из колесницы, так что, падая, он повредил себе ногу. Но, ничуть не волнуясь, словно не испытывая боли, он охотно отдал себя толпе и был приведен на стадион, где собралось столько народа, что из-за шума ничего не было слышно.
Когда Поликарп входил на стадион, он услышал голос с небес, говоривший: «Будь сильным, покажи, что ты мужчина, о Поликарп!» Того, кто говорил с ним, не было слышно; но братья, бывшие рядом, слышали этот голос. Его вывели вперед, перед огромным скоплением народа, который собрался, узнав о пленении Поликарпа. Когда он подошел ближе, проконсул спросил его, он ли Поликарп. Он признался в этом, тогда проконсул попытался убедить его отречься [от Христа], говоря: «Не позорь свои седины», и тому подобное, по обычаю, вроде: «Поклянись в верности кесарю; покайся и скажи: Долой безбожников!» Потом проконсул призвал его: «Поклянись в верности, и я освобожу тебя; прокляни Христа». Поликарп ответил: «Восемьдесят шесть лет служил я Ему, и никогда Он не причинял мне вреда: как же теперь я прокляну своего Господа и Спасителя?» Проконсул снова попытался давить на него, говоря: «Поклянись в верности кесарю». — Он ответил: «Так как ты напрасно убеждаешь меня поклясться в верности кесарю, не зная, видимо, кто я и что я, послушай же мои слова: я — христианин. Если ты хочешь знать, в чем состоит учение христиан, назначь мне день, и ты услышишь его». Проконсул отвечал: «Убеди в его истинности людей». Но Поликарп сказал: «Я считаю, что ты имеешь право требовать от меня отчета [в моей вере]; потому что нас учат отдавать должное властям, избранным Богом (и это не для оскорбления). Но перед этими людьми я не обязан отчитываться». Тогда проконсул сказал ему: «У меня есть дикие звери; я брошу тебя им, если не покаешься». Поликарп отвечал: «Зови своих зверей, потому что мы не привыкли каяться в том, что хорошо, чтобы принять то, что дурно; и я не хочу менять правду на зло». Проконсул опять сказал ему: «Я сожгу тебя на костре, раз тебя не пугают дикие звери, если ты не покаешься». Но Поликарп сказал: «Ты угрожаешь мне огнем, который погорит недолго и погаснет, но ты не знаешь об огне грядущего суда и вечной кары, который ждет нечестивых. Что же ты медлишь? Делай со мной, что хочешь».
Говоря это и другие подобные вещи, он был исполнен уверенности и радости, и лицо его так сияло, что он отнюдь не казался обеспокоенным всем, что ему говорили, но проконсул был поражен и послал своего глашатая провозгласить посреди стадиона: «Поликарп признался, что он христианин». Глашатай провозгласил это, и толпа язычников и иудеев, живших в Смирне, стала громко кричать в неуправляемой ярости: «Это учитель из Асии, отец христиан, который ниспровергает наших богов, который научил многих не приносить им жертвы и не поклоняться им!» Восклицая так, они требовали, чтобы асиарх Филипп выпустил льва на Поликарпа. Но Филипп ответил, что это незаконно, что представления с дикими зверями уже закончены. Тогда они, как один, пожелали, чтобы Поликарпа сожгли на костре. Так что это соответствовало видению, посланному ему во время молитвы, когда он увидел, что подушка его загорелась, а он повернулся и пророчествовал верным, бывшим с ним: «Меня сожгут на костре».
То, о чем говорили, быстро было выполнено. Толпа принесла дрова и вязанки хвороста из лавок и бань; по обыкновению, особенно настаивали на этом иудеи. Когда костер был готов, Поликарп снял свою одежду, развязал пояс и хотел снять также обувь — что не привык делать, потому что все верующие жаждали прикоснуться к его ногам. Ибо, как рассказывают о его святой жизни, и до мученичества он был необыкновенно благочестив. Его обложили хворостом погребального костра. Но, когда они хотели пронзить его гвоздями, он сказал: «Оставьте меня так; ибо Он дал мне силу вынести этот огонь, Он же даст мне силы не шевелиться на костре и без ваших гвоздей».
Они не стали пригвождать его, но просто привязали. Держа руки перед собой, связанный, как жертвенный агнец, избранный из стада, готовый для принесения в жертву всесожжения Богу, он посмотрел на небеса и произнес: «О Господь Бог Всемогущий, Отец возлюбленного и благословенного Сына Иисуса Христа, от Которого мы получили все знание о Тебе, Бог ангелов и сил, и всего сущего, и всех праведников, живущих пред Тобой, я благодарю Тебя за то, что Ты посчитал меня достойным этого дня и этого часа, чтобы я вошел в число Твоих мучеников, принял чашу Христову, участвовал в воскресении вечной жизни, душой и телом, благодаря бессмертию, которым наделил меня Святой Дух. Да буду я принят Тобой сегодня как угодная жертва согласно Твоему предопределению, Боже истинный, которое Ты открыл мне заранее и которое исполнилось. Поэтому я хвалю Тебя за все, я благословляю Тебя, я славлю Тебя, вместе с вечным небесным Иисусом Христом, Твоим возлюбленным Сыном, и вместе с Духом Святым; слава Тебе ныне и вовеки. Аминь».
Когда он произнес этот «аминь» и завершил свою молитву, те, кого избрали для этой цели, зажгли огонь. Пламя запылало яростно, и те, кто наблюдал это, увидели великое чудо и пересказали его, чтобы мы могли передать другим, что случилось. Ибо огонь, приняв форму арки, как парус корабля, наполненный ветром, окружил тело мученика. И тело его выглядело не как горящая плоть, но как запеченный хлеб, сияющий в печи золотом и серебром. Более того, он испускал такой сладкий аромат, как будто там [на костре] курился ладан или другие благовония.
Наконец, когда грешники увидели, что огонь не трогает его тело, они велели палачу подойти ближе и пронзить его копьем. Когда они сделали это, наружу вылетел голубь и вылилось много крови, так что огонь погас; и все люди дивились тому, что такая разница существует между неверующими и избранными, одним из которых был достопочтенный Поликарп, бывший в наши времена апостолом и пророком, епископом смирнской церкви. Каждое слово, исходившее из его уст, исполнилось или исполнится.
Иисус сказал об иудеях, гонителях смирнской церкви, что они говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы. Некоторые исследователи задают в связи с этим вопрос, были ли они иудеями в расовом понимании. Без сомнения, физически это были потомки Авраама, но не истинными иудеями, соответствующими определению Павла: «Не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим 2:28−29). Хотя в расовом отношении они были иудеями, духовно это были язычники. Они вместе с язычниками, врагами Бога, пытались уничтожить христиан Смирны.
Господь видел не только гонения, которым подверглась смирнская церковь, но и ее нищету. В отличие от синонима этого слова penēs, который указывает на людей, трудящихся в поте лица для удовлетворения своих самых насущных нужд, ptocheia (нищета) относится к нищим, которые не живут своим трудом, но просят милостыню (см. Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1983], 128−29). Многие из верующих Смирны были рабами; большинство жило в нищете. Те немногие, у кого и было какое-то имущество, без сомнения, потеряли его во время преследований.
С человеческой точки зрения, смирнская церковь должна была бы уже разрушиться. Но она оставалась верна Господу и не отказывалась (в отличие от Ефеса) от своей первой любви к Нему. Поэтому Иисус сказал им: Впрочем ты богат. Только это по-настоящему имело значение: спасение, святость, благодать, мир, общение, союз со Спасителем и Утешителем. Смирнская церковь была бедна, но богата, в отличие от церкви Лаодикии, материально богатой, но бедной духовно (см. Откр 3:17). Церковь Смирны символизирует духовное богатство всех верных и страдающих церквей на протяжении истории.
Наставление
Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять (2:10а)
Похвалив верующих за стойкость перед лицом гонений, Иисус предупреждает их, что в будущем их ждут новые трудности. Прежде чем уточнить их природу, Он велит им не бояться ничего. Он пошлет им силы все вытерпеть. Он сказал Своим ученикам в Ин 16:33: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». Поэтому страдающие верующие могли воскликнуть вместе с Давидом: «На Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне человек?» (Пс 55:12).
Конкретно Господь предсказывает им, что диавол будет ввергать из среды их в темницу. Бог допустит это заключение в качестве испытания. Но, успешно вынеся это испытание, они докажут силу своей веры, укрепятся (см. 2Кор 12:9−10) — и снова докажут, что сатана не уничтожит истинной спасительной веры.
Сверхъестественная битва в Смирне была всего лишь одной из многих схваток сатаны с Богом. Сатана всегда нападал на Божиих детей, стараясь уничтожить их веру. Вот почему в Писании его называют «клеветником» против верующих (Откр 12:10). Но его нападки на истинных детей Божиих ни к чему не приведут. Иисус говорил: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Ин 10:28−29); «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин 6:39). Как наш великий Первосвященник, Иисус «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр 7:25). В Рим 8:28−29 Павел сообщает о связи предузнания с предопределением, фактическим оправданием и прославлением; на этом пути никто не погибнет. Все, кто призван, устоят, пока не станут подобными Христу в славе.
Сатана знает, что его попытки уничтожить спасительную веру обречены на провал, но все равно пытается это сделать. Его самая известная попытка такого рода описана в Книге Иова, где (с Божиего попущения) он лишает Иова семьи, имущества и физического здоровья. Жена Иова ворчит на него, друзья дают огорчающие его советы. Но «во всем этом не согрешил Иов, и не произнес ничего неразумного о Боге» (Иов 1:22; см. также Иов 2:10). Триумфальное заявление Иова: «Вот, Он убивает меня; но я буду надеяться» (Иов 13:15), — означает победу спасительной веры и полное поражение сатаны.
В Новом Завете сатана безуспешно старался разрушить веру Петра. Иисус предупреждал его: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22:31−32). Как и в случае с верующими Смирны, Иисус предостерегал Петра против нападок сатаны, а также о том, что Петр успешно справится с ними. Павел также выдержал тяжкие испытания, посланные ему сатаной:
Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен (2Кор 12:9−10).
Бог, Который в Своей высшей власти управляет всеми обстоятельствами жизни, не позволит сатане долго терзать смирнскую церковь. Иисус обещал, что они будут иметь скорбь дней десять. Хотя некоторые исследователи считают, что дней десять символически представляют десять этапов гонений при римлянах, неопределенный период времени, или же десять лет, у нас нет причины воспринимать эту цифру как означающую не что иное, как десять обычных дней. Нападение сатаны на эту поместную церковь было яростным, но недолгим.
Совет
Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти (2:10б-11)
Как мы уже отмечали, Христос ни в чем не упрекал верную смирнскую церковь. Он завершает послание ободряющими советами. Люди, которые докажут искренность своей веры, оставаясь верными Господу до смерти, получат в награду венец (stephanos; венок победителя) жизни (см. Иак 1:12). Венец (награда, кульминация, результат) искренней спасительной веры — вечная жизнь, и устояние доказывает истинность веры тех, кто терпит страдания. Писание учит, что подлинные христиане стойки. Эту библейскую истину понимали авторы Вестминстерского вероисповедания, написавшие: «Те, кого Бог принял в Своем Возлюбленном, кто призван и освящен Его Духом, не могут окончательно отпасть от состояния благодати, но устоят, несомненно, до конца и будут спасены в вечности». Без сомнения, этому учит Писание (например, Мф 10:22; Мф 24:13; Мк 4:13−20; Ин 8:31; Кол 1:21−23; 1Ин 2:19).
Как мы отмечали в главе 4 этой книги, выражение имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам, завершает каждое из семи посланий. Оно подчеркивает важность того, что Бог говорит в Писании, а также обязанность верующих прислушиваться к Его словам. Побеждающим (всем христианам; см. об этом в главе 4 этой книги) обещано, что они не потерпят вреда от второй смерти. Хотя преследуемые верующие могут пострадать от первой (физической) смерти, они никогда не подвергнутся второй смерти (которая есть не уничтожение, но вечное осознанное проклятие в аду; Откр 20:14; Откр 21:8). Не здесь выражено с помощью самого сильного отрицания, какое только есть в греческом языке.
Гонимая, страдающая, однако верная церковь Смирны — пример тех, кто, «услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк 8:15). Так как они преданно исповедуют Его пред людьми, Иисус будет защищать их перед Отцом (Мф 10:32).
Пергам: мирская церковь
И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает (2:12−17)
Для многих членов сегодняшней церкви слово мирской звучит как старомодное, утратившее актуальность. Они связывают его с запретом на такие вещи, как посещение танцев, кино или игрой в карты. В современной церкви, удобной, комфортной, ориентированной на спрос, звучит не так уж много предостережений против мирского отношения. Ведь такие проповеди доставили бы неудобство неверующим (а также многим верующим), поэтому их избегают, как неудачную маркетинговую стратегию.
Библия же, в отличие от современной церкви, не колеблясь, осуждает мирской настрой как серьезный грех. Мирской настрой — это любой интерес к временному, когда тленное ставится выше вечного. Так как верующие не принадлежат этому миру (Ин 15:19), они должны вести себя соответственно: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим 12:2). Так как верующие искуплены Божией благодатью, они должны, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке» (Тит 2:12). «Чистое и непорочное благочестие», — замечает Иаков, заключается в том, чтобы «хранить себя неоскверненным от мира» (Иак 1:27); ведь «дружба с миром есть вражда против Бога... кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак 4:4). В 1Ин 2:15−17 недвусмысленно говорится об обязанности верующего избегать всего мирского:
Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.
Пергамская церковь, как многие современные церкви, не вняла библейскому предостережению против мирского отношения. Поэтому она пошла на компромисс и оказалась в опасности, из-за соприкосновения с миром. Она пошла дальше по пути деградации, в сравнении с ефесской церковью, забывшей свою первую любовь к Иисусу Христу.
В соответствии с общим планом семи посланий рассказ о послании к пергамской церкви может быть разделен на семь частей: автор, церковь, город, похвала, проблема, наставление и совет.
Автор
так говорит имеющий острый с обеих сторон меч (2:12в)
Обладатель острого с обеих сторон меча — это воскресший, прославленный Господь Иисус Христос, как мы видим из Откр 1:16. Он передает церкви это послание через богодухновенного апостола Иоанна. В этом послании, как и в посланиях к церквам Ефеса и Смирны, Христос определяет Себя с помощью фразы из описания видения Иоанна в Откр 1:12−17.
Острый с обеих сторон меч — это Слово Божие. В Евр 4:12 отмечено, что «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные». Апостол Павел также использует метафору меча для описания Слова (Еф 6:17). Слово — это острый с обеих сторон меч в том смысле, что оно обладает мощью и силой, изобличая и судя самые тайные побуждения человеческого сердца. Меч Слова никогда не притупляется.
Здесь Господь Иисус Христос представлен как судья, выносящий приговор. Описывая Его появление в момент второго пришествия, Иоанн говорит: «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Откр 19:15). Это не обещание благословений; это угрожающее вступление. Это первое описание Христа в таком роде, потому что пергамскую церковь ожидал неизбежный суд. Несчастье ждало эту мирскую церковь; от компромисса с миром — всего один шаг до отхода от Бога и Его гнева.
Церковь Пергама похожа на множество других церквей на протяжении истории, которые шли на компромисс с миром. Дух компромисса был особо заметен в период с IV по VII вв. В 313 г. по Р. Х. император Константин выпустил Миланский эдикт, даруя христианам свободу вероисповедания. Так закончились 250 лет жестоких гонений. Император принял христианство и сделал его главной религией империи. Тогда христианство стало сливаться с римским государством. Языческие жрецы стали христианскими священниками; языческие храмы — христианскими церквами; языческие праздники превратились в христианские. Христианство перестало быть личным делом каждого, став национальной религией. Церковь пошла на компромисс с государством и стала мирской.
Сегодня мирское отношение по-прежнему процветает в церкви. Церкви, даже целые деноминации, отошли от истинной веры, приняв мирскую философию и мораль. А в некоторых местах церковь до сих пор объединена с государством. Как и церковь Пергама, такие церкви ждет суд Господень.
Церковь
Пергамской церкви (2:12а)
В Книге Деяний не рассказывается об основании пергамской церкви. Согласно Деян 16:7−8 Павел бывал в Мисии (районе, где располагался Пергам) во время второго миссионерского путешествия, но у нас нет сведений о том, что апостол проповедовал там Благую Весть или основывал церковь. Скорее всего, пергамская церковь была основана в период служения Павла в Ефесе, когда Евангелие оттуда распространялось по всей провинции Асия (Деян 19:10). Так как церковь была окружена языческой культурой, она постоянно поддавалась ее искушениям, предавалась знакомым грехам. Кроме того, она подвергалась гонениям со стороны последователей императорского культа.
Город
Пергамской (2:12б)
Пергам находился примерно в 160 км к северу от Ефеса, а Смирна — примерно на полпути между ними. В отличие от Ефеса и Смирны, Пергам не был портовым городом и был удален примерно на 24 км вглубь материка от Эгейского моря. Не было рядом с ним и важных торговых путей. Однако Пергам был древней столицей Асии и считался ее важнейшим городом. Римский писатель Плиний называл его «самым выдающимся городом Асии» (цитируется в Robert H. Mounce, The Book of Revelation, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1977], 95). К тому времени, когда Иоанн писал Откровение, Пергам был столицей Асии уже почти 250 лет (с 133 г. до Р. Х., когда последний царь Пергама завещал его Риму). Пергам сегодня сохранился как турецкий город Бергама.
Большая часть Пергама была построена на большом конусообразном холме, возвышавшемся примерно на 300 м над равниной. Даже сегодня он выглядит настолько внушительно, что знаменитый археолог XIX века сэр Уильям Рамсей писал: «Из всех городов Малой Азии он больше всех производит впечатление царского города, места жительства властей: скалистый холм, на котором он стоит, громаден, он так дерзко и горделиво возвышается над широкой долиной реки Кайк» (William Ramsay, The Letters to the Seven Churches of Asia [Albany, Oreg.: AGES Software; reprint of the 1904 edition], 226).
Громадная библиотека Пергама (200 000 рукописных томов) уступала только Александрийской. Пергамская библиотека произвела такое впечатление на Марка Антония, что позже он послал ее своей любовнице, египетской царице Клеопатре. Согласно преданию, пергамент изобрели именно в Пергаме, как писчий материал для библиотеки. В III веке до Р. Х. пергамский царь, желая создать библиотеку, соперничающую с Александрийской, пригласил в свой город библиотекаря из Александрии. К сожалению, правитель Египта узнал об этом плане и не отпустил библиотекаря, а также запретил вывозить в Пергам папирус. Перед лицом необходимости пергамцы изобрели пергамент, который делали из обработанных шкур животных, и стали использовать его как писчий материал. Хотя пергамент использовали еще за тысячу лет до того, в Египте, своим распространением в Древнем мире он действительно был обязан пергамцам. Фактически само слово пергамент происходит от названия города.
Благодаря своей библиотеке Пергам был центром культуры и учености. Врач Гален, уступавший в известности только Гиппократу, родился и учился в Пергаме. Город прослыл защитником греческой культуры в Малой Азии. Огромный фриз вокруг основания жертвенника Зевса был создан в честь победы Пергама над вторгшимися в него варварами-галлами.
Пергам был важным центром поклонения четырем основным божествам греко-римского мира, там были храмы, посвященные Афине, Асклепию, Дионису и Зевсу. Но прежде всего Пергам был предан культу императоров. В Пергаме был построен первый храм в честь императора в Асии (29 г. до Р. Х.), посвященный императору Августу. Позже в городе построили еще два таких храма, в честь императоров Траяна и Септимия Севера. Таким образом, город стал центром поклонения императорам в провинции, и там, больше чем в любом другом городе Асии, христиане подвергались опасности не только, когда раз в году требовалось приносить обязательные жертвы императору, но и каждый день. Скорее всего, мученик Антипа (Откр 2:13) погиб из-за нежелания поклоняться императору.
Похвала
Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа (2:13)
Несмотря на трудную обстановку, верующие Пергама отважно хранили свою веру в Иисуса Христа. Он хвалит их за то, что они содержат имя Его — несмотря на факт, что у них находится престол сатаны, что там живет сатана. По поводу престола сатаны предлагалось множество объяснений. Некоторые считают, что это величественный жертвенник Зевса, возвышавшийся над пергамским акрополем. Это был не просто жертвенник, как отмечает Эдвин Ямаучи:
Слово жертвенник иногда сбивает с толку. Это строение представляло собой монументальный двор, окруженный колоннадой, в форме подковы, размером 36 на 33, 6 м. Возвышение, на котором стоял жертвенник, было почти в 5, 5 м высотой. Громадный фриз длиной 134 м, опоясывающий строение у основания, изображал войну богов с титанами. Это было одно из величайших произведений эллинистического искусства (Edwin Yamauchi, New Testament Cities in Western Asia Minor [Grand Rapids: Baker, 1980], 35−36).
Такое внушительное строение вполне заслуживало названия престол сатаны.
Другие полагают, что престол сатаны имеет отношение к богу Асклепию, которому поклонялись в Пергаме. Асклепий был богом исцеления, и в древности люди со всего света приходили в Пергам, ища исцеления в его святилище. Асклепий изображался в облике змея, и по его храму свободно ползали неядовитые змеи. Люди, искавшие исцеления, спали или лежали на полу храма, надеясь, что какая-то из змей дотронется до них (это символизировало прикосновение самого бога) и они выздоровеют. Без сомнения, такой символизм напоминал христианам о сатане (см. Откр 12:9, 14−15; Откр 20:2). Во время правления императора Диоклетиана несколько каменотесов-христиан были казнены за отказ изваять изображение Асклепия (Mounce, Revelation, 96, n. 36).
Есть исследователи, которые отмечают, что Пергам был ведущим центром поклонения императорам в провинции Асия. Культ императора, без сомнения, представлял основную угрозу для христиан Пергама. Их преследовали именно за нежелание поклоняться императорам, а не языческим богам. Престол сатаны вполне может относиться к могуществу Рима под властью «бога века сего» (2Кор 4:4); к культу императора, который был поруганием для истинного Бога.
Пергам, по любой из вышеперечисленных причин, вполне мог быть назван местом, где находится престол сатаны. Среди всех этих трудностей верующие продолжали жить — это слово обозначает постоянное место жительства, в отличие от временного убежища — в Пергаме. Несмотря на гонения и страдания, верующие Пергама продолжали содержать имя Христа и не отреклись от веры. Они не отреклись от верности Христу или основных истин христианской веры. Преданные верующие Пергама свидетельствовали об истинности слов Христа в Мф 16:18: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Никакая сатанинская оппозиция не может уничтожить подлинную спасительную веру, какой обладали эти люди.
Церковь Пергама хранила свою верность, даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Мы ничего не знаем об Антипе. Вероятно, он был одним из руководителей пергамской церкви. По преданию, его поджарили живьем внутри медного быка в период гонения при императоре Домициане. Свидетель здесь — это martus, и слово это позже стало обозначать «мученик», потому что многие свидетели Христа закончили свою жизнь именно так.
Этот человек заплатил высшую цену за нежелание идти на компромисс. Воскресший Господь хвалит Антипу за его верность, используя по отношению к нему титул, который в другом месте использует по отношению к Себе (Откр 1:5; Откр 3:14). Верность и отвага Антипы приводятся в пример членам пергамской церкви, которые шли на компромисс с миром.
Проблема
Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу (2:14−15)
Церковь Пергама оставалась верна Христу и христианской истине. Она стойко держалась в самом центре сатанинской оппозиции — несмотря на угрозу мученичества. Но не все в Пергаме было благополучно. Похвалив верующих, Христос сообщает им: Имею немного против тебя. Он беспокоится о том, что в церкви есть люди, держащиеся ложного учения. В то время как большинство верующих Пергама оставалось верно истине, некоторые члены начали верить в ложную доктрину. Сегодня многие в христианском мире относятся к учению легкомысленно, не обращая большого внимания на богословие заблуждения, но не таково отношение Господа к церкви. Господь наш не любит заблуждений в Своей церкви. Печально, что остальные члены церкви терпели заблуждающихся вместо того, чтобы направить их на путь истинный, и, если они не покаются, изгнать их из церкви (см. Тит 3:10−11). Как многие современные церкви, пергамская не послушалась библейского наставления по поводу церковного увещевания (см. Мф 18:15−18).
Христа конкретно беспокоили две ереси, которые терпели в Пергаме, одна — связанная с ветхозаветным персонажем, другая — с новозаветным. Во-первых, некоторые следовали учению Валаама, известного ветхозаветного прорицателя. История Валаама рассказывается в Чис 22 — 25. Боясь израильтян после победы последних над аморреями, царь Моава Валак нанял Валаама, чтобы тот проклял их. После трех безуспешных попыток проклясть Израиль Валаам составил другой план. Неспособный проклясть израильтян, он решил развратить их, научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Он использовал моавитских женщин, чтобы искусить израильтян, и они стали вести себя, как нечестивый мир вокруг них, — предались сексуальному разврату и идолопоклонству (Чис 25; Чис 31:16). Этот богохульственный союз с сатаной и ложными богами должен был осквернить израильтян и подорвать их духовную силу. План Валаама увенчался успехом, хоть и не до такой степени, как он надеялся. Бог вмешался, сурово наказав Израиль. Двадцать четыре тысячи израильтян были уничтожены (Чис 25:9), в том числе многие руководители (Чис 25:4−5). Эти меры пресекли отпадение израильтян от Бога и их отход к блуду и идолопоклонству.
Как израильтяне, обольщенные ложным учением Валаама, некоторые члены пергамской церкви пошли на компромисс с языческой системой (см. Иуд 1:10−11). Петр упрекает последователей Валаама во 2Пет 2:15−16: «Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка». Бог строго наказал Израиль за такой союз, и Господь Иисус Христос угрожает сделать то же в данном отрывке. Во 2Кор 6:14−17 апостол Павел указывает, как абсурдно греховное желание верующих объединяться с миром:
Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас».
Несмотря на живой пример Израиля и ясное учение апостола Павла, с которым пергамцы были знакомы, некоторые из них упорствовали, следуя учению Валаама. Они считали, что можно ходить на языческие праздники, со всем царившим там разгулом и развратом, а потом ходить в церковь поклоняться Иисуса Христу. Однако это невозможно, ведь «дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак 4:4). Петр писал: «Прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» (1Пет 2:11). Вопрос об участии христиан в языческих праздниках был решен за десятилетия до того, на Иерусалимском совете, где верующим было велено «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (Деян 15:29).
Компромисс продолжается и сегодня, потому что и сейчас есть люди, которые, как Валаам, якобы выступают от имени Бога, но действуют из жадности и жажды власти, ввергая церковь во грех.
Вторая ересь, с которой мирились в Пергаме, связана с новозаветным персонажем. Там были также держащиеся учения Николаитов. Слово так показывает, что николаиты были греховны, как и последователи Валаама. Как мы уже говорили в главе 4 этой книги, название николаитов происходит от имени Николая, одного из семи человек, выбранных для руководства распределением пищи в Деян 6. Стал ли он отступником (как полагали отцы ранней церкви), или же николаиты, его последователи, исказили его учение, — нам не известно. Николаиты, злоупотребляя библейским учением о христианской свободе, также учили, что христиане вольны участвовать в языческих оргиях. Они ввергали церковь в блуд и идолопоклонство.
Большинство верующих Пергама не принимало участия в заблуждениях этих еретических групп. Они оставались верны Христу и христианской вере. Но, терпя эти группы и не осуществляя церковную дисциплину, они также были виновны, что навлекло на них суд Господа.
Наставление
Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих (2:16)
Единственное средство против греховного поведения — покаяться. Покайся — это форма metanoeō, слова, которое в Писании обозначает изменение мнения, ведущее к переменам поведения. Наша современная культура очень терпима, но терпеть в церкви еретическое учение или греховное поведение — не добродетель, а грех. Это такой серьезный грех, что Христос предупреждает пергамцев: если они не покаются, Он скоро придет к ним и сразится с ними мечом уст Своих (см. также Чис 22:23). Вся церковь испытает на себе меч Христова суда, еретики — за то, что распространяют свою скверну, а остальные — за то, что терпят их. Изменение местоимения — с тебе на с ними — отражает еврейское строение фразы, часто встречающееся в Септуагинте; в обоих случаях речь идет обо всей церкви.
Церковь не может терпеть зло ни в какой форме. Хвастливым коринфянам, которые гордо терпели в своих рядах человека, виновного в кровосмешении, Павел писал: «Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны» (1Кор 5:6−7). Грешные верующие должны быть пристыжены общиной, увещевающей их с помощью Слова Божиего. Задача церкви — не создать условия, в которых неверующим было бы комфортно; церковь — место, в котором они могут услышать истину, убедиться в своей греховности и спастись (Рим 10:13−17). Неверующим нужно кротко (см. 2Тим 2:24−26), с любовью, в благодати, но твердо показать, что они грешны, и что Бог в благодати позаботился о них через жертвенную смерть Господа Иисуса Христа. С заблуждениями невозможно справиться, если идти на компромисс. Сегодня слишком терпимая церковь в значительной степени повторяет ошибки пергамской церкви, но в более крупном масштабе, и ее постигнет суд Господа.
Совет
Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает (2:17)
В заключении послания Христос ободряет церковь и дает ей совет. Как мы уже отмечали в главе 4, выражение Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам подчеркивает важность слов Христа и обязанность верующих прислушиваться к ним и исполнять их. Как и в случае с шестью остальными посланиями, обещания обращены к побеждающим — то есть ко всем верующим (1Ин 5:45). Христос обещает верным членам пергамской церкви три вещи.
Во-первых, Он обещает дать им вкушать сокровенную манну. Манна — это хлеб с медовым вкусом, которым Бог кормил израильтян в годы блужданий по пустыне (Исх 16:14 и далее). Согласно Исх 16:33, израильтянам, в память о Божией заботе, нужно было хранить кувшин с манной в ковчеге завета. Сокровенная манна символизирует Иисуса Христа, хлеб жизни, сошедший с небес (Ин 6:48−51). Он питает духовно тех, кто верит в Него. Сокровенная манна — это все выгоды и благословения от знания о Христе (Еф 1:3).
Много предположений строилось насчет значения белого камня. Некоторые связывают его с уримом и туммимом на нагруднике первосвященника (Исх 28:15, 30; Лев 8:8; Чис 27:21; Втор 33:8). Эти камни использовались для определения воли Божией и символизировали право первосвященника получать указания от Бога для вождя, который не имел непосредственного доступа к Богу, но слушался священников. Каким-то образом эти камни открывали волю Бога; скорее всего, это был простой жребий, вследствие которого получали утвердительный или отрицательный ответ. Согласно этому мнению, белый камень, обещанный Богом побеждающим, позволит им узнать Его волю. Другие отождествляют белый камень с бриллиантом, самым драгоценным из камней, символизирующим драгоценный Божий дар вечной жизни верующим. Но нам представляется, что лучше всего воспринимать белый камень в свете римского обычая награждать белыми камнями победителей спортивных соревнований. Белый камень, на котором писалось имя спортсмена, служил билетом на особый пир в честь победителей. В таком случае Христос обещает побеждающим вход на небесный пир в честь вечной победы.
На камне будет написано новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает. Как видно из этой фразы, мы не будем знать этого нового имени, пока не получим его (см. Втор 29:29). Kainos (новый) означает новизну не временную, но качественную. Новое имя станет пропуском верующего к вечной славе. Оно будет уникальным отражением любви Бога к каждому Своему сыну или дочери.
Пергамская церковь стояла перед тем же выбором, что и каждая другая церковь в подобных условиях. Она могла покаяться и принять все благословения вечной жизни и небесной славы. Или же она могла отказаться от покаяния и столкнуться с ужасной реальностью гнева Господа Иисуса Христа. Путь компромиссов неизбежно ведет к суду.
Фиатира: церковь, которая терпела грех
И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи — как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам (2:18−29)
Господь Иисус Христос призвал Свою церковь хранить святость и чистоту, разбираясь с грехом в своей среде. Фактически первые указания, которые Он дал церкви, касались ее отношения ко греху. В Мф 18:15−17 Иисус велит:
Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.
Практика церковной дисциплины, утвержденная Христом для сохранения святости церкви, служит двум задачам: призвать согрешивших верующих вернуться к праведному поведению и очистить церковь от тех, кто упорно цепляется за грех. В любом случае сохраняется чистота церкви.
После рождения церкви в день Пятидесятницы Господь продемонстрировал Свою заботу о чистоте церкви, покарав Ананию и Сапфиру (Деян 5:1−11). Иерусалимский совет велит верующим соблюдать «необходимое: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете» (Деян 15:28−29).
Апостол Павел также страстно беспокоился о чистоте церкви. Ужасаясь терпимым отношениям коринфян к вопиющему греху в их общине, Павел писал:
Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело. А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор 5:1−5).
Сам Павел исключил двух нераскаявшихся грешников из ефесской церкви: «Именей и Александр, которых я предал сатане, чтоб они научились не богохульствовать» (1Тим 1:20).
Во втором послании Павел объясняет коринфянам, почему чистота церкви так важна для него: «Я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор 11:2). В Еф 5:25−27 также сказано, что церковь должна быть чистой невестой Господа Иисуса Христа: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна».
Несмотря на ясное библейское учение, церкви на протяжении всей истории терпели грех, следуя примеру общины Фиатиры, члены которой предавались духовному и физическому прелюбодеянию. Из-за влияния лжеучителей грех пропитал общину Фиатиры. Христос обращает к этой церкви отрезвляющее послание, которое начинает новый раздел в посланиях к семи церквам. Комментатор Чарльз Эрдмен предлагает такой взгляд на место этого послания среди семи:
С послания к фиатирской церкви начинается вторая группа обращений к церквам Асии. В первой группе ефесскую церковь отличала верность Христу, но ей недоставало любви. Верность смирнской церкви испытывалась огнем. Церковь Пергама была верна, но ей не хватало морального рвения. Однако все три церкви были верны Христу и не уступали нападкам зла.
В случае же с церковью Фиатиры, Сардиса и Лаодикии ситуация была гораздо более серьезной. Здесь не просто какое-то небольшое количество членов отличалось равнодушием, но множество из них поддавалось деморализующему влиянию ложного учения (Charles Erdman, The Revelation of John [Philadelphia: Westminster, 1966], 56).
Характер церквей постепенно ухудшается, они все больше и больше находятся под влиянием зла. Эта падение достигает своей низшей точки в Лаодикии.
Выражение «глубины сатанинские» (Откр 2:24) показывает, насколько низко пала фиатирская церковь в сравнении с церквами Смирны и Пергама. Смирнская церковь столкнулась с враждебностью «собрания сатанинского», то есть неверующих иудеев (Откр 2:9). Пергамская церковь существовала в том месте, где располагался престол сатаны (Откр 2:13), символизировавший ложную языческую религию (особенно культ поклонения императору). Но церковь Фиатиры скатилась к самым глубинам сатанинского обмана.
Послание к этой церкви — самое длинное из семи, хоть оно и обращено к церкви самого маленького из семи городов. Это послание имеет важное значение для современной церкви: лжеучения и грех недопустимы — даже во имя любви, терпимости и единства. Служение может казаться эффективным, количество членов — расти, и даже общество — относиться к церкви благосклонно. Но блуд и лжеучение, если не разобраться с ними, навлекут суд Господа на церковь.
Говоря о послании к фиатирской церкви, можно выделить все те же семь моментов: автор, церковь, город, похвала, проблема, наставление и совет.
Автор
Так говорит Сын Божий, у Которого очи — как пламень огненный, и ноги подобны халколивану (2:18в)
Титул Сын Божий и два описательных выражения, извлеченные из видения о вознесенном Христе в Откр 1:12−17, показывают, что автор послания — Господь Иисус Христос. Как мы уже отмечали, называя Себя в семи посланиях, Христос использует образы из предыдущего видения, которые наилучшим образом выражают Его отношение к каждой из церквей. Здесь речь идет о Нем как о божественном Судье.
Слова Сын Божий подчеркивают Божественность Христа и ту истину, что Он обладает одной природой с Отцом (см. Ин 5:18). Это важное изменение формулировки. В видении, описанном в Откр 1, Христос был представлен как Сын Человеческий (Откр 1:13). Этот титул подчеркивает Его унижение, Его самоотождествление с верующими в качестве милостивого великого Первосвященника. Он ободряет преследуемых христиан: «Он должен был во всем уподобиться братиям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, будучи искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр 2:17−18). Титул Сын Человеческий показывает, что Христос способен сопереживать нуждам церкви и поддерживать ее в испытаниях и искушениях.
Но здесь Иисус назван Сыном Божиим (это единственный раз, когда данное словосочетание появляется в Откровении); здесь акцент делается не на Его кротости, но на Его Божественности, потому что к церкви Фиатиры Он обращается не как сочувствующий Первосвященник, но как Бог Судья. Не утешение, а суд несет Он фиатирской церкви, обращая Свой гнев на эту общину прелюбодеев.
У Иисуса Христа, Сына Божиего, очи — как пламень огненный. От Его пронизывающего взгляда ничто не ускользнет; от Него нельзя ничего скрыть. Описывая Иисуса Христа в момент второго пришествия, в Его грядущей славе, Иоанн повторяет в Откр 19:12: «Очи у Него как пламень огненный». Церковь может быть довольна собой, пользоваться хорошей репутацией в обществе или даже среди других церквей. Но пронизывающий взгляд Господа Иисуса Христа видит ее насквозь.
Описание Его ног, которые подобны халколивану, перекликается с Откр 19:15, где сказано, что Христос «топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя». Сияние ног Христа указывает на Его чистоту и святость, когда Он топчет грех.
Это устрашающее описание Господа Иисуса Христа должно было вызвать шок, недоумение и ужас у первых читателей послания, собрания в Фиатире. Они должны были осознать, как должны осознать все согрешившие христиане, что Христос судит за регулярный грех тех, кто не желает каяться. Апостол Петр писал: «Время начаться суду с дома Божия» (1Пет 4:17).
Церковь
Фиатирской церкви (2:18а)
Как и в случае с церквами Смирны и Пергама, в Библии не рассказывается, как была основана церковь в Фиатире. Согласно Деян 16:14, «одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз ее сердце», и она была обращена во время служения Павла в Филиппах. В Деян 16:15 говорится, что ее домашние также пришли к спасительной вере во Христа и крестились. Возможно, Лидия и ее домашние принимали участие в создании фиатирской церкви. Вполне вероятно, что церковь там была основана во время служения Павла в Ефесе (Деян 19:10).
Город
Фиатирской (2:18б)
Из Пергама, самого северного из семи городов, дорога шла на восток, а потом на юго-восток, в Фиатиру, до которой было примерно 64 км. Фиатира находилась в длинной долине, тянувшейся с севера на юг и связывающей долины рек Кайк и Герм. В отличие от Смирны и Пергама, Фиатира стояла на сравнительно равнинной местности, и акрополя в ней не было. Отсутствие естественной защиты сыграло важную роль в ее истории.
Фиатира была основана одним из преемников Александра Македонского, Селевком, в качестве военной крепости на дороге, ведущей с севера на юг. Позже она перешла в руки Лисимаха, правителя Пергама. Фиатира была воротами Пергама, она задерживала захватчиков, позволяя Пергаму выиграть время. К сожалению, так как естественных укреплений у Фиатиры не было, ее гарнизон не мог держаться долго. Город неоднократно разрушался и восстанавливался; обычно, когда он упоминается в древней литературе, речь идет о его захвате какой-нибудь армией.
Наконец, около 190 г. до Р. Х., Фиатира была покорена римлянами и стала наслаждаться периодом мира. Город стал процветающим центром торговли. Местоположение у важной дороги с севера на юг, ранее бывшее недостатком, теперь стало выгодным. Эта дорога приобрела больше значения в римские времена, так как связывала Пергам с Лаодикией, Смирной и внутренними районами провинции Асия. Она служила также римской почтовой дорогой. К моменту написания Откровения Фиатира вступала в период максимального расцвета.
Фиатира была знаменита своими многочисленными гильдиями ремесленников (что-то вроде современных профсоюзов). Главным ремеслом в Фиатире было производство шерсти и крашеных изделий (особенно пурпура, крашенного пурпурной краской, которую получали из корня марены), но в надписях упоминаются также гильдии изготовителей льняной ткани, верхней одежды, красителей, кожаных изделий, дубильщиков, горшечников, пекарей, работорговцев и кузнецов по бронзе (William Ramsay, The Letters to the Seven Churches of Asia [Albany, Oreg.: AGES Software; reprint of the 1904 edition], 260). Должно быть, Лидия была представительницей своей гильдии из Филипп (Деян 16:14), что означает: товары из Фиатиры продавались не только в Асии, но и в Греции.
В отличие от Пергама и Смирны, Фиатира не была важным религиозным центром. Основным богом, которому поклонялись фиатирцы, был греческий бог солнца Аполлон. Не было там и большого количества иудейского населения. Давление, которому подвергались христиане Фиатиры, исходило от гильдий. Для того чтобы заниматься каким-нибудь ремеслом, обязательно было быть членом гильдии. У каждой гильдии было свое божество-покровитель, в честь которого проводились праздники, — предполагавшие принесение мяса в жертву идолам и сексуальный разврат. Христианам приходилось выбирать: либо посещать эти праздники, либо не иметь возможности зарабатывать себе на жизнь. То, как относились к этой ситуации некоторые члены фиатирской церкви, вызывало у Господа Иисуса Христа живейшее беспокойство.
Похвала
Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых (2:19)
Как и в случае с церквами Ефеса и Пергама, Христос хвалит фиатирскую церковь, прежде чем выразить Свое беспокойство за нее. Он уверяет их, что не забыл об их праведных делах (см. Евр 6:10), которые делит на четыре категории.
Во-первых, верующие Фиатиры проявляют любовь к Богу и друг другу, — хотя любовь эта, очевидно, не была прочной, потому что в ее основе не лежало здравое учение. Некоторым образом Фиатира была сильна в том, в чем был слаб Ефес; фактически это первая из семи церквей, которую хвалят за любовь.
Во-вторых, Христос хвалит их за веру. Pistis (вера) — слово, которое лучше перевести как «верность» или «преданность». Истинные христиане Фиатиры были верны, на них можно было положиться, они были последовательны (см. Откр 2:25). Вера и любовь часто связаны в Новом Завете (например, 1Кор 13:2, 13; 2Кор 8:7; Гал 5:6; Еф 1:15; Еф 3:17; Кол 1:4; 1Фес 1:3; 1Фес 3:6; 1Фес 5:8; 2Фес 1:3; 1Тим 1:14; 1Тим 2:15; 1Тим 6:11; 2Тим 1:13; 2Тим 2:22; 2Тим 3:10; Тит 2:2).
Из веры и любви вырастают служение и терпение. Любящие выражают свою любовь, удовлетворяя нужды ближних. Верные терпеливы (см. Мф 16:24−26; Мф 24:13).
Фиатирские христиане не только обладали этими добродетелями, их последние дела были больше первых. Их служение любви становилось все более упорным, их стойкость в вере возрастала. Они возрастали в благодати, становились более зрелыми христианами и служили делу Христа (см. 2Пет 1:8). Христос хвалит их за такое поведение.
Проблема
Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим (2:20−23)
Несмотря на похвалу, не все было благополучно в фиатирской церкви. Проблему создавали не внешние гонения, но внутренние компромиссы; не злые волки извне, но грешные люди внутри (см. Деян 20:29−30). Проницательный взгляд Господа увидел серьезные заблуждения в церкви, что побуждает Его предупредить: Имею немного против тебя. Использование местоимения в единственном числе показывает, что прежде всего слова обращены к руководителю общины. Ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Этот грех, очевидно, охвативший большинство членов фиатирской церкви, был двойным. Во-первых, они нарушили библейское учение о том, что женщины не должны быть проповедниками и учителями в церкви (1Тим 2:12). В результате они попускали жене Иезавели, называющей себя пророчицею. Помимо этого, они позволили ее ввести себя в заблуждение. В результате, заявляет Иисус, она могла учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.
Без сомнения, Иезавель — не настоящее имя лжепророчицы. Просто она, как печально известная жена царя Ахава, была помощницей сатаны и развращала Божий народ. Поэтому Господь дает ей символическое имя Иезавель. Ветхозаветная Иезавель была невероятно грешной женщиной — настолько, что в Библии женитьба на ней названа самым греховным из деяний царя Ахава: «И делал Ахав, сын Амврия, неугодное пред очами Господа более всех, бывших прежде него. Мало было для него впадать в грехи Иеровоама, сына Наватова, — он взял себе в жену Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского, и стал служить Ваалу и поклоняться ему» (3Цар 16:30−31). Из-за нечестивого влияния Иезавели поклонение Ваалу стало распространено в Израиле.
Как и ее ветхозаветная «коллега», женщина из Фиатиры, называющая себя пророчицею, сумела ввести в заблуждение рабов Христа, так что они начали любодействовать и есть идоложертвенное. Можно выдвинуть предположение, что она учила философскому дуализму, столь характерному для греческой философии того времени. Принесенное в церковь, это учение гласило, что дух благ, а материя зла. Так как Бога интересует только дух, сторонники такого учения ложно утверждали, что дела тела никого не волнуют. Таким образом, согласно Иезавели, христиане могли любодействовать и есть идоложертвенное. Возможно, она придерживалась также извращенного, антиномианского взгляда на Божию благодать, говоря, что христианам можно и грешить, раз Бог в Своей благодати все равно их прощает. Должно быть, она также поощряла христиан изучать сатанинские глубины, чтобы они лучше свидетельствовали перед неспасенными. Каким конкретно ни было бы содержание ее ложного учения, оно сбивало большинство фиатирских верующих с пути истины и праведности.
Библия учит, что истинные христиане могут впасть в сексуальный грех (см. 1Кор 6:15−20) и идолопоклонство (см. 1Кор 10:21). Но ввести других христиан в заблуждение или блуд — очень серьезный грех, заслуживающий сурового наказания. В Мф 18:6−10 Иисус выразительно описывает серьезные последствия, ждущие тех, кто вводит других верующих во грех:
Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного.
«Малые сии, верующие во Христа», — это не дети в физическом отношении, но дети духовные — верующие. Ввести другого верующего во грех — настолько серьезное преступление, что Господь полагает: лучше утонуть. Призывы искалечить себя следует воспринимать не буквально, но как указание на необходимость решительно сопротивляться греху.
В Ветхом Завете Иезавель постиг ужасный конец, вполне подобающий человеку, который сбил Израиль с пути истинного:
И прибыл Ииуй в Изреель. Иезавель же, получив весть, нарумянила лицо свое и украсила голову свою, и глядела в окно. Когда Ииуй вошел в ворота, она сказала: мир ли Замврию, убийце государя своего? И поднял он лицо свое к окну и сказал: кто со мною, кто? И выглянули к нему два, три евнуха. И сказал он: выбросьте ее. И выбросили ее. И брызнула кровь ее на стену и на коней, и растоптали ее. И пришел Ииуй, и ел, и пил, и сказал: отыщите эту проклятую и похороните ее, так как царская дочь она. И пошли хоронить ее, и не нашли от нее ничего, кроме черепа, и ног, и кистей рук. И возвратились, и донесли ему. И сказал он: таково было слово Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Илию Фесвитянина, сказав: на поле Изреельском съедят псы тело Иезавели; и будет труп Иезавели на участке Изреельском, как навоз на поле, так что никто не скажет: это Иезавель (4Цар 9:30−37).
Господь в благодати Своей дал лжепророчице из Фиатиры время покаяться, но, подтверждая печальную истину о том, что люди любят тьму, а не свет (Ин 3:19), она не покаялась. Ее решительное и окончательное нежелание каяться приведет к ужасному суду, внимание к которому привлекает слово вот. Так как Иезавель отказывается каяться, Христос объявляет: Я повергаю ее на одр. Под одром подразумевается болезнь или даже, что более вероятно, смерть и ад — место, где в конечном итоге окажутся все нежелающие каяться.
Божий суд должен был пасть не только на Иезавель, но и на любодействующих с нею. Господь угрожает ввергнуть их в великую скорбь — это не эсхатологическая скорбь, описанная в Откр 4 — 19, но тревоги или проблемы. Христиан, что согрешили, поверив в ее ложь, Господь не отправит в ад, как сделал с лжепророчицей. Он обещает строго наказать их — возможно, даже послать им физическую смерть (см. 1Кор 11:30; Ин 5:16) — если не покаются в делах своих.
Далее Христос упоминает третью группу людей, которых постигнет суд: И детей ее поражу смертью. Дети Иезавели — не биологические, но духовные. Церкви было около сорока лет, когда Иоанн писал это, и, должно быть, ее ложное учение существовало достаточно долго, чтобы появилось второе поколение заблуждающихся. Как случилось с Ананией и Сапфирой, Господь угрожает поразить смертью этих заблуждающихся. Для Иезавели уже слишком поздно; ее сердце ожесточилось, она не желает каяться в грехах. Но Господь Иисус Христос милостиво предупреждает ее учеников, что они еще могут покаяться.
Суровый суд, обещанный лжепророчице и ее последователям, показывает, как серьезно Христос относится к чистоте учения и поведения церкви. Он делает все необходимое, чтобы очистить Свою церковь от греха — вплоть до того, что отнимет жизнь у лжеучителей. Поэтому все учителя и проповедники в церкви должны быть уверены, что говорят правду (см. Иак 3:1). Христиане же, следующие за лжеучителями, должны покаяться в своих грехах, а то будут наказаны Богом.
Христос будет прославлен, когда совершит суд над Иезавелью и ее последователями. Когда это случится, уразумеют все церкви, что Он есть испытующий сердца и внутренности. Эта фраза еще раз подтверждает Божественность Христа, потому что в Ветхом Завете используется по отношению к Богу (например, 1Пар 28:9; Пс 7:10; Притч 24:12; Иер 11:20; Иер 17:10; Иер 20:12). После суда над фиатирской церковью все остальные церкви поймут, как опасно терпеть грех. Они поймут также, что ничто не может быть скрыто от пронизывающего взгляда Господа церквей.
Мы не знаем, многие ли члены этой церкви прислушались к предостережению Христа, но, очевидно, фиатирская церковь в целом не вняла Ему. История гласит, что она оказалась жертвой монтанистской ереси (на этот раз возглавленной лжепророком, который претендовал на получение нового Божиего откровения вне Писания) и перестала существовать в конце II века.
Далее Христос утешает тех истинных верующих фиатирской церкви, которые не приняли ложного учения Иезавели: воздам каждому из вас по делам вашим. Безошибочный суд Христа будет основан на делах каждого человека; Он не станет наказывать невиновных вместе с виновными. В Писании часто говорится о том, что всех будут судить по их делам. В Мф 7:16 Иисус говорит о лжепророках: «По плодам их узнаете их». Говоря о Своем втором пришествии, Иисус предупреждал: «Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф 16:27; см. Откр 22:12). Бог — праведный судья, Который «воздаст каждому по делам его» (Рим 2:6). Павел писал о своем противнике, меднике Александре: «Да воздаст ему Господь по делам его!» (2Тим 4:14).
Дела всегда были основой Божиего суда. Но это не значит, что мы спасаемся делами (см. Еф 2:8−9; 2Тим 1:9; Тит 3:5). Дела людей свидетельствуют об их духовном состоянии. Вот что имел в виду Иаков, когда писал: «Я покажу тебе веру мою из дел моих» (Иак 2:18). Спасительная вера неизбежно выражается в добрых делах, поэтому Иаков заявлял, что «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак 2:17; см. также Иак 2:26). Христиане — новые создания (2Кор 5:17); «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2:10). Дела не спасают, но могут привести к проклятию.
Суд должен начаться с дома Божиего (1Пет 4:17). На суде Христа будут справедливо учтены дела каждого человека — и это должно устрашить тех, кто проповедует лжеучения, но вселять утешение и надежду в тех, чья вера искренняя.
Наставление
Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду (2:24−25)
Предупредив последователей лжеучения о необходимости покаяния, Христос утешает прочих, находящихся в Фиатире, которые не держат ложного учения Иезавели. Эти слова утешения напоминают слова Малахии, обращенные к тем, кто боялся Божиего суда:
Боящиеся Бога говорят друг другу: «внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему (Мал 3:16−17).
Христос определяет истинных верующих как тех, кто не знает так называемых глубин сатанинских. Иезавель и ее последователи заявляли, что погружаются в сатанинские глубины, но при этом остаются чистыми. Они полагали, что это можно делать безнаказанно, следуя своему извращенному, развратному ложному богословию. Гностики учили, что тело вполне может проникать в сатанинские сферы и грешить, не причиняя вреда духу. Так как дух принадлежит Богу, утверждали они в своей извращенной логике, какая разница, что тело принимает участие в праздниках идолопоклонников и прелюбодействует? Они представляли, что могут свободно исследовать сатанинские глубины, а потом поклоняться Богу.
Истинным верующим, которые не собирались углубляться в сатанинскую сферу, в отличие от еретиков, Христос говорит: не наложу на вас иного бремени. Сопротивление вопиющему ложному учению и аморальности, проникшей в ряды их церкви, стойкость перед лицом постоянных провокаций и насмешек со стороны партии Иезавели были для них достаточно тяжким бременем. Но, чтобы они не утратили бдительности, Христос призывает их: то, что имеете, держите, пока приду (см. также 1Кор 10:12). Сильное слово krateō (держите), которое Он использует, показывает, что это непростая задача. Христос обещал прийти к фиатирской церкви, чтобы судить ее. Но, если взглянуть на ситуацию с более общей точки зрения, все верующие должны «прилепляться к добру» (Рим 12:9) до возвращения Христа.
Совет
Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам (Откр 2:26−29)
Тому, кто побеждает (т. е. истинный христианин; см. 1Ин 5:5) и соблюдает дела Христа (в отличие от тех, кто в Откр 2:22 творит греховные дела Иезавели) до конца (стойкое повиновение — признак истинного христианина), Христос обещает две вещи. Во-первых, Христос даст таким людям власть над язычниками; и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся. Это обещание, взятое из Пс 2:7−9, относится к подданным тысячелетнего царства. Те, кто остался верен Христу, несмотря на то что при жизни его избивали и презирали, будет править с Ним в Его земном царстве. Они обретут власть над язычниками, будут пасти их жезлом железным (см. Откр 12:5; Откр 19:15). Те народы в тысячелетнем царстве, которые будут восставать против правления Христа и угрожать Его народу, будут уничтожены. Те, кто будет править вместе с Ним, будут помогать Ему защищать Свой народ, распространять святость и праведность. Христос наделит их властью, как и Сам Он получил власть от Отца (см. Ин 5:22, 27).
Христос обещал также дать Своим верным последователям звезду утреннюю. Некоторые исследователи связывают эту утреннюю звезду с такими отрывками, как Дан 12:3 и Мф 13:43. Должно быть, это обещание означает, что верующие станут отражением славы Христовой. Христиане будут отражением славы Христа, а утренняя звезда — это, скорее всего, Сам Христос, называющий Себя таким титулом в Откр 22:16 (см. также 2Пет 1:19). Христос обещал верующим Себя во всей Своей полноте: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор 13:12).
Заключительные слова: Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам, побуждают фиатирскую церковь прислушаться к посланию. Здесь можно выделить три основные истины. Во-первых, в послании говорится о том, как опасно грешить и терпеть грех, потому что Бог будет судить церковь за упорный грех и нежелание каяться. Во-вторых, признак истинного христианина — повиновение. И наконец, Бог в благодати Своей обещал всем верующим, что, несмотря на борьбу с грехом и заблуждения церквей, они познают Христа во всей полноте, когда будут править с Ним Его царством. Церкви, которые, подобно фиатирской, не внимут этому посланию, постигнет Божий суд; те же, кто прислушается к посланию, получат Божие благословение.
