ПРИНЦИПЫ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (13:1-6)
1 Всегда любите братьев. 2 Не забывайте о гостеприимстве, ведь были люди, которые принимали у себя ангелов, даже не зная об этом. 3 Помните о тех, кто в тюрьме, как если бы вы сами были с ними. Помните о тех, кто терпит жестокое обращение, потому что и вы пока что еще на земле. 4 Пусть все уважают супружество и пусть брачная постель будет незапятнанна, ведь Бог будет судить развратников и тех, кто нарушает супружескую верность. 5 Не живите ради денег, довольствуйтесь тем, что имеете. Ведь сам Бог сказал: «Я не брошу тебя и Я не оставлю тебя». 6 Так что мы говорим с уверенностью: «Господь — мой Помощник, и я ничего не буду бояться. Что сделает мне человек?!»
13:2 Быт 18:1-8; Быт 19:1-3 13:3 Мф 25:36; Евр 10:34 13:4 Гал 5:19, 21; Еф 5:5 13:5 Втор 31:6, 8; Быт 28:15; Нав 1:5 13:6 Пс 118(117).6-7
Ст. 1 — Всегда любите братьев — Автор напоминает читателям, что раньше они питали друг к другу любовь, которая проявлялась в их поведении и образе жизни. Важно, чтобы их братская любовь не иссякала, а возрастала. См. также Рим 12:10; 1Фес 4:9; 1Пет 1:22; 2Пет 1:7; ср. 1Ин 3:14-18. Причем эта любовь означает не только чувство, но и реальную заботу: материальную, финансовую или любую иную помощь, если потребуется. Особенно важна она была для тех людей, у кого не было родственников, обязанных заботиться о них, так что братская любовь была жизненно необходима.
Ст. 2 — Не забывайте о гостеприимстве, ведь были люди, которые принимали у себя ангелов, даже не зная об этом — Призыв к гостеприимству очень важен. Любовь к пришельцам была разновидностью братской любви. Откуда бы ни пришел единоверец, его братья должны были принять его у себя и позаботиться о нем.[1] Принять у себя нуждающихся, предоставить им кров было одним из проявлений благотворительности. Гостеприимство как проявление на деле братской любви очень высоко ценилось в ранней Церкви. Без него, вероятно, христианство не смогло бы так быстро и успешно распространяться. Ведь проповедники, попав в незнакомый город, всегда могли рассчитывать на кров и пищу и другую помощь своих собратьев перед тем, как отправиться в дальнейшее путешествие (ср. Рим 15:23-24). Конечно, чужой человек в доме — это всегда дискомфорт. Но христиане отныне одна семья, они все братья друг другу. Поэтому принимать к себе братьев должно быть для них источником радости (см. Рим 12:13; 1Тим 3:2; Тит 1:8; 1Пет 4:9). Что же касается постоялых дворов и гостиниц, они по большей части были слишком дороги или же грязны, пользовались весьма дурной славой и скорее походили на притоны. Поэтому жить в них было опасно.
Автор напоминает им о том, как в Библии часто рассказывалось о том, что незнакомый гость оказывался небесным посланцем (см. Быт 18:1-8; Быт 19:1-3; ср. Тов 12:15-20, 22). Конечно же, здесь прежде всего намек на то, как Авраам принял трех чужестранцев и получил от них обещание, что он и его жена Сарра родят сына Исаака (Быт 18:1-21). См. также рассказы о гостеприимстве Лота (Быт 19:1-3) и Товия (Тов 5:4-5).
Ст. 3 — Помните о тех, кто в тюрьме, как если бы вы сами были с ними. Помните о тех, кто терпит жестокое обращение, потому что и вы пока что еще на земле — По-человечески понятно, что люди опасаются поддерживать связи с заключенными, особенно если их обвиняют в преступлениях против государства, иначе их может постичь та же участь. Но христиане в большинстве своем вели себя не так. См. 10:33-34. Они ощущали себя единым телом, так что, когда страдал один член, страдали и другие (1Кор 12:12-27; Рим 12:4-5). В Новом Завете и в более поздней литературе часто рассказывалось, как христиане не только посещали заключенных братьев, приносили им пищу, необходимые вещи, вместе с ними читали Писание, но иногда даже, подкупив стражу, оставались с ними на некоторые время в их камерах, чтобы поддержать и ободрить их. А если удавалось, то узников выкупали на свободу. Иногда некоторые из них сами продавали себя в рабство, чтобы выкупить своих друзей. О таком отношении христиан к братьям в беде, сохранилось очень много ранних свидетельств, причем не только христианских. Даже те, кто выступал против них, не могли не выразить своего восхищения их поведением по отношению к членам общины. И вы пока еще на земле — дословно: «и вы пока еще в теле». Это может значить, что христиане, даже остававшиеся на свободе, подвергались или в любой момент могли подвергнуться испытаниям и унижениям. Но возможно также и иное понимание: «как если бы и вы сами страдали телесно».
Ст. 4 — Пусть все уважают супружество и пусть брачная постель будет незапятнанна, ведь Бог будет судить развратников и тех, кто нарушает супружескую верность — Библия уважает жизнь тела и рассматривает человеческую сексуальность как дар Бога. Ведь Бог создал человека как мужчину и женщину и, следовательно, Его замыслом было их соединение. Поэтому в супружестве видели заповедь, исходящую от Бога, а в нарушении супружеской верности серьезный грех, который в Пятикнижии наказывался смертью. Итак, мы видим, что Церковь не только допускает брак, но и относится к нему с огромным уважением. Лишь позже, под влиянием эллинистических идей, в христианстве начинают возникать идеи безбрачия или отказа от сексуальных отношений в браке. Но сексуальную жизнь в браке следует вести в святости и чести. Причем надо отметить, что супружеская измена считалась более тяжким грехом, чем разврат.[2]
Ст. 5 — Не живите ради денег, довольствуйтесь тем, что имеете. Ведь сам Бог сказал: «Я не брошу тебя и Я не оставлю тебя» — Так как седьмая и восьмая (под кражей понималась также жадность) заповеди находились рядом, то в многочисленных еврейских произведениях верующих предостерегали как против сексуальной распущенности, так и против алчности, любви к деньгам. Известно, что в ранних общинах были фонды, из которых оказывалась помощь вдовам, сиротам, больным и другим нуждающимся, которые по каким-то причинам не могли содержать себя. Иисус также призывал Своих последователей собирать себе сокровища на небесах, а не на земле и не заботиться о завтрашнем дне.
Такое предостережение было важно для этой общины, которая, вероятно, состояла из зажиточных людей. Ведь раньше в письме уже говорилось, что у многих конфисковали их имущество. Предчувствуя новую волну гонений, многие, вероятно, боялись за судьбу своего имущества, старались припрятать деньги, в общем, это вызывало у них тревогу и волнения. Но автор призывает их не быть обеспокоенными из-за богатства. Автор приводит слова, сказанные Богом умирающему Моисею перед вступлением израильтян в ханаанскую землю, что Он не бросит его. Но христианские писатели обычно цитировали отрывки из Писания, не принимая в расчет их контекст.
Христиане не демонизировали богатство, но они понимали, как богач, жаждущий накопить еще больше денег, превращал богатство в своего божка. Иисус говорил Своим последователям, что нельзя одновременно служить двум господам — Богу и богатству. А человек так легко и незаметно превращается в слугу своих денег. Он начинает верить, что во всех бедах его выручит богатство, и ставит его на место Бога. А ведь Бог велел ему полагаться на Себя, который никогда не бросит верующего.
Довольствуйтесь тем, что имеете — Об этом замечательно сказал апостол Павел в Письме филиппийцам: «Я научился довольствоваться тем, что есть, я умею жить и в нужде, и в достатке» (4:11-12). Подобные идеи разделяли и многие языческие философы того времени — стоики и киники. Христиане должны были быть внутренне свободными от каких-либо забот. В этом их взгляды были очень близки к принципам стоической и кинической нравственной философии. Недаром апостол Павел употребляет одно из ее важнейших понятий: «автаркия», что в переводе означает самодостаточность. Согласно стоикам, только тот человек счастлив, который умеет жить, не завися ни от людей, ни от вещей, ни от обстоятельств. Истинный философ не нуждается ни в чем, он внутренне свободен и, говоря современным языком, способен жить за счет своих внутренних, духовных резервов. Слова апостола Павла очень похожи на многие речения стоиков. Некоторые толкователи даже были убеждены в том, что он в своем мировоззрении зависел от них. Это, конечно же, не так. Сходство может объясняться гораздо проще: стоическое учение было столь популярно в те времена, что некоторые его идеи носились в воздухе. А Павел, как мы знаем, не отрекался от хороших вещей только потому, что они были языческого происхождения. Апостол рассказывает, чем объясняется его «автаркия», его самодостаточность: «Все могу благодаря Тому, кто дает мне силы». Несмотря на сходство со стоиками, на самом деле Павел придерживается противоположных убеждений. Дело в том, что те философы утверждали, что они абсолютно свободны, зависели только от себя, исключительно благодаря своим внутренним силам и способностям могли безропотно и мужественно переносить как возвышение, так и удары судьбы. Но апостол свободен не сам по себе, а потому что зависит от Бога. Говоря иными словами, он действительно свободен, но только потому, что эту свободу он получил от Бога. Во 2-м Письме коринфянам 4:7 он, говоря о себе и своих сотрудниках, называет их глиняными сосудами, в которых хранится великое сокровище. Так и здесь. Павел понимает свое человеческое бессилие, но одновременно и силу, которая в нем от Бога. Различие между Павлом, самодостаточным христианином, и каким-либо самодостаточным стоиком, огромно: «Самодостаточность христианина относительна — это независимость от мира через зависимость от Бога. Стоическая самодостаточность стремится быть абсолютной. Одна — это удовлетворенность верой, другая — гордостью. Катон[3] и Павел оба стоят прямо и бесстрашно перед миром, который их преследует: взгляд одного — взгляд жесткого и дерзкого презрения, лицо другого озарено невыразимой радостью в Боге... Христианский мученик и стоик-самоубийца[4] — крайние примеры двух видов... протеста против зла этого мира».[5]
См. также 1Тим 6:5-10: «Они смотрят на религию как на источник дохода. Да, религия действительно большой доход, но только для людей, умеющих довольствующихся тем, что у них есть. Ведь мы ничего не приносим с собой в мир, ничего и не сможем унести. Если есть пища и одежда, будем довольны этим! Те же, кто хочет разбогатеть, впадают в искушение и попадаются в капкан множества глупых и вредных желаний, которые тащат людей в пучину крушения и гибели. Корень всех зол — любовь к деньгам. Есть люди, которые в погоне за ними сбились с пути веры и отдали себя во власть неисчислимых терзаний».
Ст. 6 — Так что мы говорим с уверенностью: «Господь — мой Помощник, и я ничего не буду бояться. Что сделает мне человек?!» — Это цитата из Пс 118(117).6-7, в котором псалмопевец благодарит Бога за Его доброту, за то, что Он всегда отвечает на его молитвы. В псалме речь идет о помощи в победе над врагами. Но в этом письме слова псалма отнесены к отказу от заботы о деньгах. Бог — Помощник любого христианина, который обращается к Нему в нужде с просьбой о помощи. Так что слова «Господь — мой Помощник» — это исповедание веры. Но если у нас есть такой Помощник и Защитник, то жизнь наша исполнена уверенности, в ней нет места для страха ни в настоящем, ни в будущем, несмотря на то что христиане жили во враждебном окружении. Бояться нужно только Бога, но не людей. В последней фразе чувствуется горделивость, но это гордость законная, когда мы гордимся не собой, но Богом. Какой бы властью ни был облечен человек, он ничего не сможет сделать. Он может бросить в тюрьму, подвергнуть пыткам, казнить, но над истинной жизнью он не властен.
НАСТАВЛЕНИЯ ЧЛЕНАМ ОБЩИНЫ (13:7-16)
7 Помните о ваших руководителях, которые возвестили вам Божью Весть. Смотрите на итоги их жизни и подражайте их вере. 8 Иисус Христос — тот же самый вчера, сегодня и вовеки! 9 Не давайте разным диковинным учениям сбить себя с пути. Хорошо, если внутреннюю силу дает Божья доброта, а не законы о пище, потому что они не принесли никакой пользы тем, кто их соблюдает. 10 У нас собственный жертвенник, с которого служители святилища не имеют право есть. 11 Кровь животных, приносимых в жертву за грех, вносится в святилище первосвященником, но тела их сжигаются за станом. 12 Поэтому, чтобы освятить Своей кровью народ, Иисус тоже пострадал за городскими воротами. 13 Так выйдем к Нему за стан, неся Его унижения. 14 Ведь здесь у нас нет своего постоянного города, мы ищем грядущего города. 15 Давайте же через Иисуса всегда приносить Богу в жертву хвалу, то есть дар ваших уст, которые возвещают Его имя. 16 Не забывайте также делать добро и делиться с другими — именно такие жертвы приятны Богу.
13:7 1Кор 4:16; Евр 6:12 13:9 Еф 4:14 13:11 Лев 16:27 13:13 Евр 11:26 13:14 Евр 11:10, 16; Евр 12:22 13:15 2Пар 29:31; Пс 50 (49).14, 23; Ос 14:2 13:16 Флп 4:18
Ст. 7 — Помните о ваших руководителях, которые возвестили вам Божью Весть. Смотрите на итоги их жизни и подражайте их вере — Призыв помнить руководителей и наставников звучит не раз в Новом Завете. Так, например, апостол Павел всегда призывает христиан относиться к своим лидерам с глубоким уважением и любовью. Ведь это люди, посвятившие себя делу распространения Радостной Вести и заботе о братьях. Руководители — это греческое слово означает «ведущие, направляющие».[6]
Так, например, в Деяниях апостолов названы Бар-Шабба и Сила, это люди, которые пользуются наибольшим авторитетом среди братьев. Но в то время это слово еще не стало названием особого монашеского чина, тем более что и монахов тогда еще не существовало. Из этого стиха мы узнаем, что они возвещали Весть о Христе. Вероятно, это были харизматически одаренные люди, так что их «водительство» основывалось не на назначении на этот пост, но на результате их трудов. Скорее всего, община была создана, когда люди услышали их Весть и поверили, так что их по праву можно назвать отцами и основателями общины. Итоги их жизни — дословно: «исход их поведения». Несомненно, эти люди уже скончались. Но автор говорит об этом не прямо, а при помощи эвфемизмов. С одной стороны, говорить прямо о смерти дорогих и близких людей всегда трудно. Но, с другой стороны, найдены такие слова, которые не только указывают на их кончину, но и на то, с какими результатами они ушли из жизни. Они прожили всю свою жизнь до конца как истинные христиане. Ср. 2Тим 4:6-8: «Что же касается меня, жизнь моя уже на алтаре, как возлияние. Приближается время ухода. Я хорошо провел бой, я пробежал весь забег, я был верен правилам. И теперь меня дожидается приз — венок праведности, который вручит мне Господь в тот День, а Он — праведный Судья. И Он вручит его не только мне, но и всем, кто с любовью ждет Его возвращения». Христиане, которым адресовано письмо, помнят и почитают своих умерших проповедников и наставников, и они для них образцы поведения. Автор призывает читателей и в дальнейшем подражать их вере, то есть оставаться их учениками. Ведь в древности любое обучение, но особенно религиозное, совершалось через подражание.
Ст. 8 — Иисус Христос — тот же самый вчера, сегодня и вовеки! — Вероятно, это самое известное речение этого письма. Оно очень похоже на исповедание веры. Но это не утверждение неизменной и вечной природы Христа, как в 1:10-12, а скорее всего, указание на неизменность Радостной Вести, которую возвещают и те проповедники, которые уже умерли, и те, что живут теперь. Весть о Христе, о Его жертвенной искупительной любви остается той же, она неизменна. «Наставники сменяются из поколения в поколение, но Христос пребывает вовеки...’’Все изменяет тебе: родственники, друзья, знакомые, богатство, чувственные удовольствия, твое тело, изменяют все стихии... прилепись же к единому Богу, у которого нет изменения и ни тени перемены, Который есть один любовь” (Иоанн Кронштадский)».[7] Поэтому читатели могут смело полагаться на проповедь о Христе своих нынешних руководителей.[8] Вчера — это прошедшее время, сегодня — настоящее, а вовеки — будущее, у которого нет конца.
Ст. 9 — Не давайте разным диковинным учениям сбить себя с пути. Хорошо, если внутреннюю силу дает Божья доброта, а не законы о пище, потому что они не принесли никакой пользы тем, кто их соблюдает — Этот стих дает примерное представление о том, каким духовным опасностям подвергалась эта община. Некоторые учения отличаются от тех, что исповедует автор, и, вероятно, заимствованы из других мест, ведь диковинные — буквально: «странные» или «иностранные». Вероятно, это такого же рода доктрины, которые в 1-м Письме Тимофею названы ложными учениями, небылицами и бесконечными родословными (1:4). Законы о пище — буквально: «пищи (множественное число), виды пищи». Вероятно, некоторые христиане продолжали соблюдать пищевые запреты Закона Моисея во всех его подробностях, другие же остерегались употреблять в пищу мясо, так как оно могло быть частью жертвы, принесенной языческим богам (см. Рим 14:2-6; 1Кор 8). Кроме того, появились аскетические учения, побуждающие к отказу от некоторых видов пищи для умерщвления плоти (см. Кол 2:16-18, 21-23; 1Тим 4:3). Но, возможно, речь идет о совместных трапезах, которые практиковались в различных религиозных общинах и которые, по мнению их участников, «укрепляли их сердце». Это было в Кумране, в некоторых ветхозаветных общинах, в кругу фарисеев и учителей Закона. И эти совместные культовые трапезы, сопровождавшиеся молитвами, песнопениями, благодарением Богу и ликованием, якобы укрепляли сердца верующих и даровали им милость Бога.
Важно отметить, что автор говорит о разнообразных учениях, то есть о самых разных человеческих преданиях и традициях в отличие от уникальной Вести о Христе. Христос один — учений много, что сразу говорит не в пользу этих учений. С одной стороны, понятно, что это были синкретические учения, в которых сочетались еврейские элементы с заимствованными языческими: это, прежде всего, запреты на определенные виды пищи. Известно, что пищевая диета существовала не только у евреев. Практически любая древняя религия отвергала одни виды пищи, а другие, напротив, требовала употреблять в обязательном порядке, утверждая, что таким образом человек становится причастным к своему божеству.[9] Очевидно, что это «диковинное» учение в чем-то очень похоже на учение, распространившееся в малоазийском городе Колоссы. Апостол Павел называл его пустым и ложным философствованием, идущим от людских преданий и стихий мира. Он описывал его как поклонение ангелам, как жесткий аскетизм, умерщвление плоти и увлечение дурным мистицизмом (Кол 2:16, 18).
Пища с жертвенника и внешние обряды не приближают к Богу, не соединяют с Ним, а следовательно, не приносят никакой пользы. Внутреннего человека (буквально: «сердце») укрепляет Божья любовь и доброта (см. экскурс). Так как сердце есть центр человеческой личности и одновременно источник истинного поведения, то его питает не земная пища, а Божья доброта. Ср. слова Игнатия Антиохийского: «В общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной. Един Иисус Христос, и лучше Его нет ничего. Поэтому все вы составляйте из себя как бы один храм, как бы одного Иисуса Христа... Не обольщайтесь чуждыми учениями, ни старыми бесполезными баснями. Ибо если мы доселе еще живем по закону иудейскому, то чрез это открыто признаемся, что мы не получили благодати. Посему и терпели гонения». Возможно, здесь есть намек на то, что любое радостное религиозное празднование обязательно было связано с едой и питьем. Ср. Неем 8:10: «Идите, ешьте лучшие яства, пейте сладкое вино и поделитесь угощением с теми, у кого ничего нет. Ведь это святой день Господа нашего!»
Ст. 10 — У нас собственный жертвенник, с которого служители святилища не имеют право есть — Часть мяса жертвенного животного отдавалась жрецам-священникам и ими съедалась, это мясо нельзя было есть мирянам и, конечно же, христианам. Но мясо быка и козла, которых приносили в жертву в День Искупления, нельзя было есть никому, даже первосвященнику, оно целиком сжигалось. Но и к «нашему жертвеннику» левитское священство непричастно.
Что же такое наш жертвенник? Все комментаторы согласны с тем, что следует понимать это слово метафорически, а не буквально. Но дальше мнения расходятся. Есть четыре основные точки зрения: 1) христианский жертвенник — это евхаристический стол или евхаристия. Даже если это так, то его ни в коем случае нельзя понимать материалистически или магически. Кроме того, в письме постоянно подчеркивается, что жертва Христа не может повторяться, она совершена раз и навсегда, в то время как евхаристические трапезы празднуются регулярно. Кроме того, важные для автора темы он повторяет многократно и под разными углами. Но если для него так важна евхаристия, то она почему-то упомянута мимоходом и не сопровождается подробным объяснением. 2) Это сам Христос. 3) Это крест, то есть распятие Христа. 4) Это небесное Святилище.
Первая точка зрения долгое время превалировала (и до сих пор превалирует) у православных и католических экзегетов, хотя и среди них были и есть исключения. Так, например, Фома Аквинский понимал этот жертвенник как Христа или Его крест. На Тридентском соборе[10] этот стих не был приведен в качестве доказательства при определении евхаристического богословия. В любом случае раньше Киприана[11] евхаристический стол не назывался жертвенником. Хотя большинство протестантских ученых отрицали здесь указание на евхаристию, некоторые из них, причем очень видные, истолковывали образ жертвенника как евхаристический. Есть также комментаторы, которые видят в нем многозначный образ. «Само письмо свидетельствует о многозначности, нетерминологическом характере многих понятий, употребленных здесь. Так, например, 12:22-24, несомненно, относится к поклонению, совершаемому читателями письма, но это изложено так, что стирается грань между землей и небом».[12]
Ст. 11 — Кровь животных, приносимых в жертву за грех, вносится в святилище первосвященником, но тела их сжигаются за станом — Здесь аллюзия на жизнь Израиля в пустыне, когда за станом, то есть за пределами укрепленного лагеря, сжигали тела принесенных в жертву животных и казнили преступников. Левит 16:27-28 описывает, как именно должна совершаться жертва за грех. Ее кровью окропляют жертвенник для искупления, но тело жертвы выносится за пределы стана и сжигается. Человек, выносящий труп за стан, становится оскверненным и должен совершить ритуальное омовение, прежде чем войти в город.
При старом миропорядке главные события совершались в святилище или возле него, но сейчас смерть Иисуса вне стен Иерусалима говорит о том, что с наступлением Нового Века все изменилось и Его жертва отныне освящает всех.
Ст. 12 — Поэтому, чтобы освятить Своей кровью народ, Иисус тоже пострадал за городскими воротами — В отличие от левитских жертв Иисус принес себя в жертву вне стана, то есть вне городских стен. Ведь такова была практика еврейских и римских казней: они совершались вне города (есть много примеров в Пятикнижии). Так что Его кровь пролилась тоже за городом. Кровь тех жертв окропляла и «освящала» святилище, но кровь нашего Первосвященника воистину очистила и освятила весь народ. Так автор письма сопоставляет жертву Христа и ту, что приносилась за грехи народа в День Искупления. Смерть Иисуса на Голгофе соответствует удалению мертвых тел жертв за городские стены. В то время как в Святыню Святынь с кровью жертвенных животных имел право входить один только первосвященник, Иисус Своей жертвой открыл доступ к Богу для всех, а этого не могла сделать левитская жертвенная система. Он пострадал за всех как их Представитель и тем самым очистил Своей кровью народ.[13]
Ст. 13 — Так выйдем к Нему за стан, неся Его унижения — Поскольку кровь Иисуса пролилась вне стана, чтобы освятить всех людей, что находились вне стана, то автор призывает христиан выйти к Нему. Неся Его унижения — Казнь мятежника на кресте, а Иисус был казнен как политический преступник, была не только мучительной, но и унизительной. Всякая связь с таким человеком, называвшим себя великим Царем и одновременно распятым самой позорной казнью, не могла не навлечь на всех Его сторонников позор и унижение. Ведь Иисус был изгнан из человеческого общества и причислен к преступникам. Для очень многих она означала катастрофу, полный провал. Но христиане должны быть готовы участвовать в страданиях Иисуса и следовать за Ним, «неся свой крест» (см. Мф 16:24; Мк 8:34; Лк 9:23). Для христиан, видевших в Его смерти искупительную жертву, Его крестная смерть означала победу, и поэтому они с радостью несли Его унижения. Если письмо написано после 70 г., когда город и храм были разрушены, христиане в массовом порядке покидали город, ставший источником зла, и переселялись в Пеллу.[14] Ведь незадолго до смерти Иисус сам призывал Своих сторонников бежать из города, когда они увидят его осажденным.
Ст. 14 — Ведь здесь у нас нет своего постоянного города, мы ищем грядущего города — Иерусалим, который христиане призваны покинуть, это не их постоянный вечный город, это не город «с крепким фундаментом», архитектором и строителем которого является сам Бог (Евр 11:10, 16; Евр 12:22). Снова возобновляется тема народа-странника, народа, совершающего паломнический путь, оставляющего, как некогда Авраам, безопасность и надежность знакомого уклада жизни в ответ на призыв Бога. Грядущий город — небесный Иерусалим. «Город, поклонение, Христос, страдание — все это части квадрата, так тесно соединенные друг с другом, что ни один элемент не может быть изъят из него без разрушения всего».[15]
Ст. 15 — Давайте же через Иисуса всегда приносить Богу в жертву хвалу, то есть дар ваших уст, которые возвещают Его имя — Поскольку, как было сказано в 13:10, у нас есть алтарь, то мы приносим жертву — через Иисуса, Первосвященника. Ведь Он единственный истинный Первосвященник, посредством которого можно приносить жертву Богу. То, что автор истолковывает смерть Иисуса как совершенную жертву, превосходящую левитский культ и святилище, это приводит к спиритуализации самой концепции жертвы. Иисус принес решающую и окончательную жертву, христианская жертва — это словесная жертва хвалы и благодарения. В Пс 50 (49).9-15 Бог укоряет Свой народ и утверждает, что не нуждается в мясе быков и в крови козлов, потому что вся вселенная принадлежит Ему и нет ничего, что люди могли бы предложить Ему. Но, продолжает Он: «Принеси Богу жертву благодарения, обеты, данные Вышнему, исполни» (14). Это хорошо было известно пророкам, псалмопевцам и вообще искренне верующим в Бога. Особенно важной стала «жертва уст», то есть похвала и благодарение, после разрушения Храма. В Талмуде сохранился короткий разговор тогдашних еврейских богословов: «Горе нам, — сказал один, — у нас теперь нет места для искупления грехов». Но второй ответил: «У нас есть самая главная жертва — жертва наших уст». Богословы тех времен учили, что достойной заменой храмовой жертве могут быть молитвы, терпение, стойкость, изучение Писания и благотворительность. Древние часто говорили, что благодарственная молитва намного приятнее Богу, чем жертва за грех, потому что, принося жертву за грех, человек хочет добиться чего-то для себя, в то время как благодарственная молитва есть ничем не обусловленное подношение благодарного сердца. Христианин может приносить в жертву публичное и радостное исповедание своей веры во имя Христа. Это жертва верности. Христианин всегда может принести в жертву Богу жизнь, и он не стыдится показать, Кому она принадлежит и Кому она служит.[16]
Итак, христианин должен приносить Богу жертву хвалы и благодарности. И это первая жертва.
Ст. 16 — Не забывайте также делать добро и делиться с другими — именно такие жертвы приятны Богу — А вот вторая жертва.
Автор употребляет греческое слово «койнонйя», у которого несколько значений («общность, единение»), но здесь, где говорится о взаимной помощи и необходимости делиться с другими, оно может означать «щедрость», «готовность прийти на помощь другому, оказать ему финансовую и экономическую помощь». Очень важно, что в этом стихе соединяются воедино деятельная любовь к ближним и напоминание о том, что Богу особенно приятны такие жертвы.
«Христианин может принести в жертву добрые дела по отношению к своим собратьям... Лучшая жертва, которую можно принести Богу, дар помощи одному из Его терпящих беду детей».[17]
ЕЩЕ РАЗ О ПОВИНОВЕНИИ (13:17-19)
17 Слушайте своих руководителей и подчиняйтесь им. Ведь они не смыкают глаз, заботясь о вас, потому что должны дать Богу отчет. Так пусть они трудятся с радостью, а не стеная, иначе вам не будет никакой пользы. 18 Молитесь о нас. Мы уверены, что совесть наша чиста, потому что мы хотим, чтобы жизнь наша во всем была безупречна. 19 Особенно прошу вас молиться о том, чтобы Бог вернул меня вам поскорее.
13:18 Деян 24:16; 2Кор 1:12
Ст. 17 — Слушайте своих руководителей и подчиняйтесь им. Ведь они не смыкают глаз, заботясь о вас, потому что должны дать Богу отчет. Так пусть они трудятся с радостью, а не стеная, иначе вам не будет никакой пользы — Автор называет руководителей тем же словом, что и в 13:7. Это говорит о том, что в общине еще нет иерархической структуры и устоявшихся титулов. В ст. 7 говорилось о руководителях, но об умерших, сейчас же о живых. О подчинении руководителям в Новом Завете говорится немало (см. Флп 2:12; 1Кор 16:16: 1Фес 5:12-13 и др.). Эта идея восходит еще к ветхозаветным временам (Быт 41:40). Хотя в этом письме у христиан единственный Первосвященник, все равно община нуждается в пастырской заботе и руководстве. Эти люди должны быть примером для подражания в братской любви, гостеприимстве, уметь противиться разным странным учениям, которые могут сбить их пасомых с верного пути. Руководители должны подражать Христу, а члены общины подражать своему руководителю (ср. Флп 3:17; 1Кор 4:16). В этой новой христианской семье они должны уподобляться отцам и воспитывать тех, кого им поручил Бог. Но, вероятно, здесь во главе общины стоит не один человек, а несколько.
Особенно важно призывать читателей к повиновению теперь, когда им явно угрожает опасность каких-то странных учений. Автор не дает отдельных наставлений руководителям, как некоторые новозаветные авторы (см. Иак 3:1; 1Пет 5:2-3). Но скрытое предостережение есть: ведь им придется дать отчет Богу за духовное и нравственное состояние общины. Автор уверен в том, что они исполняют порученное им Богом дело как должно, о чем он напоминает читателям: руководители не смыкают глаз, заботясь о своем стаде день и ночь. Они ведут себя примерно так, как апостол Павел, который, описывая многочисленные беды и тяготы, связанные с его миссионерской деятельностью, добавляет: «И кроме всего этого и того, чего я не перечисляю, — еще каждодневный груз забот обо всех церквах... Кто-то ослабевает — разве я не слабею? Кто-то спотыкается и падает — разве я весь не горю?» (2Кор 11:28-29). Заботясь о вас — дословно: «заботясь о ваших душах». В Библии душа — это дыхание жизни, которое Бог вдохнул в человека. Поэтому это слово означает, прежде всего, физическую жизнь человека. Но оно употребляется и в расширительном значении: это весь человек, его личность. Здесь, несомненно, речь идет о целокупном человеке.
Трения в общине, несомненно, существуют, поэтому читатели должны так повиноваться своим наставникам, чтобы они радовались, а не печалились. Ср. 3Ин 1:4: «Для меня нет большей радости, чем слышать, что мои дети живут в верности истине». Ср. также более позднее произведение «Пастырь» Герма: «Вам теперь говорю, которые начальствуете в церкви и председательствуете: не будьте подобны злодеям... Смотрите, дети, чтобы такие разделения ваши не лишили вас жизни. Как хотите вы воспитывать избранных Божиих, когда сами не имеете научения. Поэтому вразумляйте себя взаимно, и будьте в мире между собою, чтобы и я, радостно предстоя пред Отцом вашим, могла дать отчет за вас Господу».
Ст. 18 — Молитесь о нас. Мы уверены, что совесть наша чиста, потому что мы хотим, чтобы жизнь наша во всем была безупречна — Впервые автор говорит о себе, но во множественном числе. Возможно, он действует как представитель целой группы руководителей или же это распространенный литературный прием, когда человек по какой-то причине избегает называть себя «я». Не только он молится о своих читателях. Взаимная любовь, единение, осознание себя частью «тела Христова» требует взаимных молитв. Когда он говорит о чистоте своей совести, в его тоне угадывается нотка защиты себя и оправдания, хотя она часто встречается и у других новозаветных писателей (1Кор 4:1-13; 2Кор 3:1-6; 2Кор 7:1-4; Гал 1:10 и др.). Совесть — см. коммент. на 9:9. «Автор заявляет о своей чистой совести с той самой простотой, с какой псалмопевцы заявляют о том, что они исполнили Божью волю; он не размышляет богословски о совести, подобно Павлу».[18] Поскольку он сознает, что его совести не в чем упрекнуть себя, то и он с той же искренностью и верой убежден, что и он сам, и те руководители, о которых он говорил, будут и в дальнейшем вести безупречную жизнь. Ср. 1-е Письмо Климента Римского: «Вышний есть защитник и заступник тех, которые в чистою совестию чтут всесовершенное имя Его».
Ст. 19 — Особенно прошу вас молиться о том, чтобы Бог вернул меня вам поскорее — Теперь молитва уже не за группу руководителей, но за автора, что придает ей более личный и теплый характер. Эта просьба не обязательно означает, что он находится в тюрьме
ЗАВЕРШЕНИЕ ПИСЬМА (13:20-25)
20 Пусть Бог, источник мира, выведший из мертвых нашего Господа Иисуса, великого Пастыря овец, 21 скрепившего Своей кровью вечный Договор, «наставит вас во всяком добром деле для исполнения Его воли. Пусть Он сотворит в нас то, что Ему приятно, через Господа Иисуса Христа, которому слава во веки веков, аминь. 22 А я прошу вас, братья, отнестись с терпением к моему слову ободрения и поддержки. Ведь письмо, что я посылаю вам, короткое. 23 Сообщаю вам новость: наш брат Тимофей на свободе. Если он скоро придет, то я увижу вас вместе с ним. 24 Передавайте привет всем вашим руководителям и всему святому народу Божьему. Вам привет от христиан Италии. 25 Божья милость да будет со всеми вами!
13:21 наставит — в некоторых рукописях: «сам наставит». Наставит вас — в ряде рукописей: «наставит нас». Во всяком добром деле — в некоторых рукописях «во всяком добром деле и слове». Во веки веков — в некоторых рукописях эти слова отсутствуют.
13:20 1Пет 2:25; Иер 32:40; Иез 37:26
Ст. 20-21 — Пусть Бог, источник мира, выведший из мертвых нашего Господа Иисуса, великого Пастыря овец, скрепившего Своей кровью вечный Договор, наставит вас во всяком добром деле для исполнения Его воли — Эта молитва завершает письмо. Она очень искусно риторически выстроена. В греческом оригинале она состоит из двух строф по четыре строки, и каждая строфа завершается именем Иисуса. Причем она полностью соткана из ветхозаветных цитат, взятых из Септуагинты.
Молитва обращена к Богу, который назван Богом мира, то есть Богом, источником и подателем мира. И этот мир значит гораздо больше, чем отсутствие войны и раздоров, в нем всегда присутствует идея эсхатологического спасения. Выведший из мертвых — В этом письме автор единственный раз говорит о воскресении Христа, но даже здесь он не употребил двух традиционных греческих слов, обозначающих воскресение и переводимых буквально как «встал» и «был поднят». Но глагола «анаго» («выводить») соединяет два Договора, потому что в Писании Ветхого Завета Бог вывел Свой народ из Египта, а в Новом Он вывел Иисуса из смерти, из царства мертвых. Ср. Ис 63:12-14.
Иисус назван великим Пастырем овец (ср. 1Пет 5:4, где он говорит об Иисусе как о «главным Пастыре»). Этот образ встречается очень часто, он является символом любви и заботы. Так назван Бог, который предстает Пастырем Своего народа (Пс 23(22).1; 80:1 (79:2); Ис 40:11; Иер 23:1-3). Пастухами были Давид и Моисей, причем в раввинистической литературе говорится, что Моисей был сделан пастухом, чтобы проверить, сможет ли он «пасти» народ Божий. Филон Александрийский утверждает, что Бог, будучи Пастырем народа, назначает пастухом Своего первородного Сына, каковым является Логос (Слово). В Новом Завете этот образ также часто употребляется (см. Ин 10:1-18; 1Пет 2:25; 1Пет 5:4; ср. Мк 6:34; Мк 14:27; Мф 9:36; Мф 18:12-14; Мф 25:31). Настоящий пастух готов отдать за овец свою жизнь. Евангелист Иоанн изображает Иисуса именно таким пастухом (Ин 10:7-21). Апостол Петр тоже употребляет эту привычную библейскую метафору. Заблудившиеся овцы находятся в смертельной опасности, потому что могут погибнуть от хищников или умереть от голода и жажды. См., например, Ис 53:6: «Мы все заблудились, как овцы, разбрелись кто куда» и Иез 34:5-6: «И разбрелись овцы, которых никто не пасет, — разбрелись и стали пищей для диких зверей. Блуждает Мое стадо по всем горам, по всем холмам высоким, по всей земле Мое стадо рассеялось, и никто их не ищет, никто не разыскивает». Но теперь овцы вернулись к своему пастуху и спасены. Иисус в Евангелии от Иоанна сам называет себя Пастухом, отдающим жизнь за овец.
Иисус действительно отдает Свою жизни за овец, скрепив Своей кровью Новый Договор (ср. Зах 13:7). Этот Договор вечен, потому что искупительное деяние Иисуса никогда не потеряет своего значения.
Пусть Он сотворит в нас то, что Ему приятно, через Господа Иисуса Христа, которому слава во веки веков, аминь — Хотя христиане должны прилагать все усилия, чтобы исполнять волю Бога, на самом деле это Бог трудится в нас и творит все, что Ему приятно. Для этого христианин лишь должен открыть свое сердце, впустить туда Бога и позволить Ему преобразить нас. Все это совершается через Господа Иисуса. Молитва завершается традиционной доксологией (прославлением).
Ст. 22 — А я прошу вас, братья, отнестись с терпением к моему слову ободрения и поддержки. Ведь письмо, что я посылаю вам, короткое — Таков традиционный призыв отнестись с вниманием к тому, что было сказано, выслушать и применить к своей жизни. Слово ободрения — Обычно так называлась проповедь в синагоге после чтения отрывка из Писания. Здесь это указание на важность и торжественность текста. Отнестись с терпением — В этих словах нет иронии, это серьезная просьба и предостережение, но выраженные с подчеркнутой скромностью. Письмо, что я посылаю вам, короткое — На самом деле это одно из самых длинных и трудных текстов в Новом Завете, лишь немного короче Письма римлянам апостола Павла.[19] Некоторые библеисты объясняют это тем, что Письмо евреям — не цельное произведение, но состоит из ряда небольших проповедей, так что его «краткость» относится к последнему тексту. Согласно мнению других, автор хочет сказать, что его тема столь грандиозна и серьезна, что письмо, в котором он попытался изложить ее, слишком короткое. Посылаю — буквально: «послал»; это эпистолярный прием: письмо уже написано и вот-вот будет отправлено.
Ст. 23 — Сообщаю вам новость: наш брат Тимофей на свободе — Мы не знаем, кто этот Тимофей. Очень многие комментаторы полагают, что это тот самый человек, который был близким и преданным другом и усердным помощником апостола Павла; его имя неоднократно упоминается в письмах Павла и в Деяниях апостолов. Из Деяний апостолов известно, что Павел и Тимофей впервые встретились в Листре (16:1-3). Он сопровождал Павла в его миссионерских путешествиях в Македонии, Коринфе, Филиппах. Он назван соавтором таких писем апостола, как Письма филиппийцам, колоссянам, 1-е и 2-е фессалоникийцам и Филемону. Он также является адресатом двух писем, которые написал ему Павел.
На основании имени Тимофей было решено, что автором письма является Павел, так что это четырнадцатое его письмо. Но ни один новозаветный источник не сообщает о том, что Тимофей какое-то время провел в заключении. Кроме того, имя Тимофей было распространенным, так что это может быть какой-то иной христианин, а вовсе не спутник Павла. Сообщаю вам новость — дословно: «Вы знаете». Поскольку в древних рукописях не было знаков препинания, возможен иной перевод: «Вы знаете?» Если он скоро придет, то я увижу вас вместе с ним — Планы автора письма уже определились, но он не знает, каковы намерения Тимофея. Они могут увидеться, но могут и разминуться.
Ст. 24 — Передавайте привет всем вашим руководителям и всему святому народу Божьему — Обычно Павел начинает передавать приветы, начиная с рядовых членов общины (ср. 1:1). На автор письма сначала приветствует руководителей, как принято и в наше время. Всему святому народу Божьему — дословно: «всем святым». Вам привет от христиан Италии — Это христиане, которые живут в Италии, вероятно, в Риме, или же выходцы из Италии, вынужденные из-за гонений покинуть Италию.
Ст. 25 — Божья милость да будет со всеми вами! — Молитва-благословение, которыми традиционно заканчивались письма, коротка. Божья милость — см. экскурс.
Примечания
[1] В некоторых общинах расхождение в учении было основанием для того, чтобы не проявлять гостеприимства. См. 2Ин 1:10: «Если к вам кто-то придет, кто не приносит этого учения, не принимайте его к себе в дом и даже не здоровайтесь с ним». И даже если кто-то предложит кров или пищу, нужно отказаться: «Ведь они отправились в путь ради Христа и ничего с собой не взяли от язычников» (3Ин 1:7). Как непохожи эти слова «апостола любви» на учение Христа!
[2] Но одновременно очень решительно осуждались и другие виды разврата. Так назывались добрачные и внебрачные связи, занятие проституцией и связь с проституткой, любой беспорядочный и извращенный секс, а также брак между близкими родственниками, что запрещалось и евреями, и язычниками. В понятие разврата включались также гомосексуализм и зоофилия. Сексуальные грехи казались евреям особенно мерзкими. В Библии они относились к разряду самых тяжелых грехов и назывались «неприкрытой наготой». В раввинистической традиции разврат был в числе трех заповедей (наряду с идолопоклонством и кровопролитием), которые нельзя было нарушать даже под страхом смерти, и назывался «матерью всякого порока». Ведь даже отступничество от Бога изображалось пророками как супружеская измена Израиля Богу. В 1Кор 6:18-20 Павел говорит: «Бегите от разврата! Какой бы грех ни совершил человек, грех не касается тела. Но развратник грешит против собственного тела! Разве вам неизвестно, что ваше тело — храм, в котором живет Святой Дух, полученный вами от Бога, и вы не принадлежите себе? Вас купили за большую цену. Так славьте Бога своими телами!» Особенно важно было уметь хранить свою чистоту в языческом окружении, где к разврату относились гораздо легче.
[3] Катон Младший, или Утический (95-46 гг. до н. э.) — республиканец и враг Юлия Цезаря. После победы Цезаря над Помпеем покончил жизнь самоубийством.
[4] В том случае если жизни стоика грозило бесчестье, он прибегал к самоубийству. Оно считалось самым лучшим и достойным выходом.
[5] G. G. Findlay. Christian Doctrine and Morals, 1894.
[6] В русском языке оно стало «игуменами».
[7] Ключ к пониманию Св. Писания, с. 429.
[8] Иоанн Златоуст предполагает, что среди некоторых христиан могли быть такие, которые утверждали, что Распятый Мессия не есть истинный, но должен прийти Другой, которого они и дожидались.
[9] Так, например, знаменитый Пифагор, не только ученый и философ, но и основатель религиозного культа, не разрешал своим последователям употреблять в пищу бобы.
[10] Тридентский собор, созванный папой Павлом III в 1545 г. с целью противостоять Реформации.
[11] Киприан (III в.), отец Церкви, мученик.
[12] Р. Ellingworth. Commentary on Hebrews, p. 712.
[13] W. L. Lane. Hebrews 9-13, р. 541.
[14] G. W. Buchanan. То the Hebrews, р. 235.
[15] Р. S. Minear. New Testament Apocalyptic, p. 150.
[16] У. Баркли. Толкование Послания к Евреям, с. 222.
[17] Там же, с. 223.
[18] Р. Ellingworth. Commentary on Hebrews, p. 726.
[19] Один из ведущих специалистов по этому Письму рассказывал, что, когда он на семинаре зачитал эти слова, все слушатели не смогли удержаться от смеха.