ПРИТЧА О ВИНОГРАДНИКЕ (12:1-12)
(Мф 21:33-46; Лк 20:9-19)
1 Иисус начал говорить им притчами:
— Насадил человек виноградник,
обнес его оградой,
вырыл яму для давильни,
выстроил сторожевую башню
и отдал его внаем виноградарям.
А сам уехал в чужие края.
2 Вот настала пора —
послал он слугу к виноградарям
получить свой доход с виноградника.
3 Но те схватили его, избили
и отправили ни с чем.
4 Снова послал к ним другого слугу,
но тому разбили голову
и выгнали с позором.
5 Послал еще одного — того убили.
Много других посылал —
одних избивали, других убивали.
6 Был у него еще сын,
любимый единственный сын.
И последним послал к ним его, думая:
«Сына моего постыдятся».
7 Но виноградари те
стали говорить друг другу:
«Это наследник!
Давайте убьем его,
и нашим будет наследство!»
8 Они схватили его, убили
и выбросили из виноградника.
9 Что же сделает хозяин виноградника?
Он вернется и казнит виноградарей,
а виноградник отдаст другим.
10 Разве вы не читали в Писании:
«Камень, который отбросили строители,
стал краеугольным камнем.
11 Это сделано Господом —
диво, которое было на наших глазах»?
12 Они поняли, что притча направлена против них, и хотели было схватить Его, но побоялись народа. Поэтому они оставили Его и ушли.
12:1 Ис 5:1-2 12:8 Евр 13:12 12:10-11 Пс 118(117):22-23
Ст. 1 — Этой притчей Иисус продолжает ответ тем, кто усомнился в Его праве действовать от имени Бога. Притча о винограднике была хорошо известна слушателям, все они или слышали, или читали пророка Исайю и помнили, что виноградник — это Израиль, а хозяин виноградника — Бог (Ис 5:1-7). Рассказывая Свою притчу, Иисус использует эти образы и даже цитирует начало притчи Исайи. Но Он расширяет тему, используя реалии Своего времени. Итак, хозяин посадил и обустроил виноградник: окружил его оградой, поставил сторожевую вышку для защиты от воров, вырыл яму для давильни. Но сам он не занимался виноградником, отдав его арендаторам. В 1 веке много земель принадлежало богачам, жившим за границей, так что слушателям Иисуса была знакома подобная ситуация.
Ст. 2-5 — Когда настало время сбора арендной платы, хозяин послал слугу, но арендаторы отказались платить. Он посылал одного слугу за другим, но безрезультатно.
Ст. 6 — И в конце концов он решил послать своего сына. Хозяин, вероятно, думал, что арендаторы отказывались иметь дело с его слугами, потому что считали их самозванцами. В полномочиях же сына они не должны были усомниться.
Ст. 7-9 — Арендаторы, увидев сына, решили, что старый хозяин умер и сын явился, чтобы в качестве наследника вступить во владение имением. По закону права на выморочное имение мог заявить первый, кто объявит его своим и обнесет оградой. Поэтому они убивают его. То, что они выбросили тело из виноградника, не похоронив его, было высшим оскорблением (ср. Евр 13:12). Арендаторы ослеплены жадностью и ведут себя нелепо, не предполагая, что им придется отвечать за содеянное. Но в этом как раз и таится разгадка притчи.
В ней, в отличие от большинства притч Иисуса, содержатся некоторые элементы аллегории, как и в притче Исайи. Несомненно, слуги — это пророки, которых неоднократно посылал Бог, чтобы призвать народ измениться и возвратиться к Богу, но судьба пророков тоже была трагичной: над ними издевались, их преследовали, некоторые пророки погибли мученической смертью (3Цар 18:13; 3Цар 22:27; 2Пар 24:20-22; 2Пар 36:15-17; Неем 9:26; ср. Деян 7:52; Евр 11:37). В притче Иисус открыто называет себя Сыном, а не одним из пророков, как Его называли в народе (6:15; 8:28). Своему любимому и единственному Сыну Иисусу Бог доверил особую миссию — еще раз попытаться обратить народ к Богу и в случае отказа возвестить наступление Божьего Суда. Он знает, что Его Вести от Бога суждена та же участь, что и вести пророков, то есть она будет отвергнута, и этой притчей Он еще раз предупреждает вождей народа о трагических последствиях такого отвержения: наследие будет отнято, религиозный статус народа Божьего будет передан другим.
Ст. 10-11 — Иисус завершает притчу цитатой из Пс 118(117):22-23, темой которого также является отвержение людьми Божьей воли. Строители отвергли камень, который символизирует Иисуса, но Он стал краеугольным камнем, то есть самым важным в здании. Есть предположение, что Иисус цитирует текст о камне из-за игры слов (евр. «бен» — сын; «э́бен» — камень). Несмотря на то, что Иисус будет убит, Бог не оставит Его, но поднимет из мертвых. Тема страдания неразрывно связана с торжеством воскресения. Образ камня станет любимым образом раннехристианской литературы (Деян 4:11; 1Пет 2:7; Еф 2:20; Рим 9:32-33).
Ст. 12 — Саддукеи, игравшие самую важную роль в Синедрионе, не могли простить Иисусу Его резкой и уничтожающей критики Храма и его священства, выразившейся в беспрецедентном событии — очищении Храма. С их точки зрения, Иисус окончательно порвал с Заветом. Представители Синедриона поняли, что притча предсказывает их грядущую гибель, но вместо того, чтобы одуматься, хотят арестовать Иисуса, не понимая, что они будут отвергнуты Богом за то, что отвергли посланного Им Сына. Как и в предыдущем случае, арест не состоялся, потому что они боялись народа.
ВОПРОС О ПОДАТИ (12:13-17)
(Мф 22:15-22; Лк 20:20-26)
13 Тогда к Иисусу подослали несколько фарисеев и иродиан, чтобы те поймали Его на слове. 14 Они приходят и говорят:
— Учитель, мы знаем, что Ты человек прямой, никого не боишься и никому не угождаешь, а прямо и ясно учишь, как надо жить по-Божьи. Скажи, позволительно платить подать цезарю или нет? Платить нам или не платить?
15 Иисус, увидев их неискренность, сказал:
— Что вы Меня испытываете? Принесите Мне посмотреть денарий.
16 Они принесли. Иисус спрашивает их:
— Чье здесь изображение и чье имя?
— Цезаря, — отвечают они.
17 Тогда Иисус сказал им:
— Цезарево отдайте цезарю, а Божье — Богу.
Они были поражены Его ответом.
Ст. 13 — Не решившись на арест, религиозные предводители решают прибегнуть к хитрости и пытаются поймать Иисуса на слове, чтобы скомпрометировать Его в глазах народа или спровоцировать Его на какое-нибудь заявление, которое будет воспринято римлянами как подстрекательство к мятежу. К Иисусу была подослана группа из нескольких фарисеев и иродиан. Подобную группу мы уже встречали в 3:6. Взгляды у них иногда были диаметрально противоположными, но их объединила общая ненависть к Иисусу.
Ст. 14 — Они задают Ему вопрос, который не был вызван искренним желанием узнать мнение авторитетного учителя. Это была ловушка. Чтобы заманить в нее Иисуса, они сначала грубо льстят Ему: «Ты человек прямой, никого не боишься и никому не угождаешь, а прямо и ясно учишь, как надо жить по-Божьи». Затем следует вопрос о подати римлянам. Это была подушная подать, установленная в 6 г. н.э., когда Иудея, Самария и Идумея вошли в состав Римской империи и стали управляться римским наместником. Вопрос об уплате подати был всегда больным вопросом, доказательством национального унижения. Вскоре после установления подати вспыхнуло восстание под руководством некоего Иуды (см. Деян 5:37). Иосиф Флавий говорит, что подать также явилась причиной возникновения крайне националистического движения зелотов, объявивших Бога своим единственным правителем и царем, что привело к восстанию 66 г. и к гибели Иерусалима в 70 г. В Евангелии от Луки Иисус обвинен перед Пилатом в том, что Он «подстрекает наш народ, запрещает платить подати цезарю» (23:2). Интересно, что и фарисеи, и иродиане были за то, чтобы платить. Фарисеи не хотели восстания, понимая его гибельность, а иродиане принадлежали к партии Ирода, римского ставленника и марионетки.
Ст. 15 — Иисус, понимая их злой умысел и неискренность, просит их принести и показать Ему денарий. Это была серебряная римская монета, которой платилась подать. Евреям это было особенно неприятно, так как на ней был портрет императора, а Библия запрещала всякое человеческое изображение во избежание идолопоклонства.
Ст. 16 — Иисус был бедным человеком, и у Него не было денария, но у ревнителей благочестия кощунственная монета нашлась. Иисус задал им вопрос о том, чье изображение находится на монете и чье стоит имя. На денарии изображен цезарь, то есть римский император в лавровом венке; на монете, которую дали Иисусу, была надпись: «Тиберий Цезарь, Август, Сын Божественного Августа, Великий Понтифекс».
Ст. 17 — Иисус предлагает отдать цезарю то, что ему принадлежит. Ведь по представлениям того времени человеку, имевшему право на чеканку монеты, принадлежали все отчеканенные монеты. Все денарии, на которых изображен император и стоит его имя, в конечном счете, принадлежат ему. Строго говоря, Иисус дал утвердительный ответ на поставленный Ему вопрос. Нравится людям платить налоги или нет, они обязаны это делать, пока живут в государстве, которое налагает обязанности на своих граждан. О том же говорит и апостол Павел в знаменитой 13-й главе Письма римлянам: «Отдавайте им то, что вы им должны: кому налог, кому подать, кому уважение, кому почет» (13:7). Но на этом Иисус не останавливается, а переводит вопрос в другую плоскость. Человек должен не только государству, но и Богу. И главное заключается в том, что мы должны платить свои долги Богу. Возможно, здесь есть аллюзия на Быт 1:26-27, где сказано, что человек создан по образу и подобию Бога (в греческом тексте одно и то же слово для «изображения» и «образа»), и, следовательно, если человек носит на себе образ Бога, то он и принадлежит Богу. Итак, повеление отдать «цезарево цезарю» означает, что человек обязан быть лояльным гражданином и выполнять все требования государства, в котором он живет, но до тех пор, пока эти требования не вступают в противоречие с требованиями Бога. К сожалению, очень часто люди отдают Божье цезарю, а цезарево кладут себе в карман. И слова апостола «всякая власть от Бога» тоже иногда ложно истолковываются: дескать, если государство потребует, христианин должен убить украсть, предать.
ВОПРОС О ВОСКРЕСЕНИИ МЕРТВЫХ (12:18-27)
(Мф 22:23-33; Лк 20:27-40)
18 Пришли к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения мертвых. И вот о чем они Его спросили.
19 — Учитель, — сказали они, — Моисей написал в Законе, что «если умрет у кого-нибудь брат», который был женат, «но детей не имел, пусть возьмет брат его жену, чтобы дать брату потомство». 20 Было семь братьев. Первый брат женился, но умер, не оставив потомства. 21 Второй брат взял его жену, но умер, не оставив потомства, третий тоже. 22 И никто из семерых не оставил потомства. Наконец умерла сама женщина. 23 А после воскресения, когда встанут мертвые, чьей она будет женой? Мужьями ей были все семеро!
24 — Как вы заблуждаетесь! — ответил им Иисус. — И, конечно, потому, что не знаете ни Писаний, ни Божьей силы. 25 Когда мертвые воскресают, они уже не женятся и не выходят замуж. Они подобны ангелам на небесах. 26 А что касается воскресения мертвых, разве вы не читали в книге Моисея о том, как Бог из горящего терна сказал ему: «Я — Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова»? 27 Но Бог — Он Бог не мертвых, а живых. Вы очень заблуждаетесь.
12:19 Быт 38:8; Втор 25:5 12:26 Исх 3:2, 6, 15, 16.
Ст. 18 — Следующий вопрос задан Иисусу саддукеями. Здесь впервые в Евангелии мы встречаемся с этой не очень большой, но самой влиятельной в то время группировкой — с саддукеями.
* * *
Экскурс: Саддукеи
Саддукеи — это были члены крайне консервативной религиозно-политической группировки, состоявшей из влиятельного священства и богатой аристократии. Из их числа избирался первосвященник. Их группа возникла в междузаветный период, а название происходит от имени одного из священников времен Соломона Цадока, что значит «праведный». Иосиф Флавий пишет так: «Отношения саддукеев между собой суровые и грубые». Они признавали авторитет только Писаний, особенно Пятикнижия Моисея, но не принимали устной традиции и, в отличие от фарисеев, отвергали веру в воскресение мертвых. Иосиф Флавий сообщает, что они также не признавали существования ангелов, духов, предопределения, посмертного воздаяния и судьбы, считая все это новомодными верованиями, не имевшими поддержки в Писании. Они также считали, что человек обладает полной свободой воли, потому что не верили во вмешательство Бога в человеческую историю и жизнь. Саддукеи стали яростными врагами Иисуса, так как Его проповедь подрывала их политическое и финансовое положение, которому и так уже угрожали фарисеи.
* * *
Действительно, вера в воскресение появилась в Израиле довольно поздно. В Священном Писании нет ни одного места, где четко и недвусмысленно излагалось бы учение о воскресении. Есть лишь несколько довольно поздних текстов послепленного периода, которые к тому же допускают разные толкования. В лучшем случае здесь еще не твердое убеждение, а лишь смутное предчувствие (Дан 12:2; Ис 25:8; Ис 26:19; Пс 16 (15):8-11; 73:24-25; Иов 19:25-27). Как говорилось в Писании: «Мы умрем и будем как вода, вылитая на землю, которую невозможно собрать» (2Цар 14:14). «Смерть есть окончательный конец, уничтожение человеческого существования, и это не опровергается даже рассказами о том, как некоторым удалось вернуться к жизни после смерти (3Цар 17:17-22; 4Цар 4:18-37). Если Енох (Быт 5:24) и Илья (4Цар 2:11) не умерли, но были взяты живыми к Богу, это лишний раз свидетельствовало о силе смерти, разрушающей жизнь, и об отсутствии надежды за ее пределами»[25]. Человек после смерти ведет призрачное существование, которое нельзя назвать жизнью, в некоем мрачном и безнадежном месте под названием Шео́л, очень напоминавшем греческий Аид. Туда попадали все люди — вне зависимости от того, какую жизнь они вели на земле. Это существование можно было бы назвать богооставленностью. В псалме сказано: «Ибо в смерти нет памяти о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс 6:5(6)). Единственное бессмертие для человека, как говорится в Книге Иисуса Сираха, это добрая слава (39:11; 41:16; 44:8) и продолжение себя в потомках (11:28; 46:11-12). Лишь в более позднее время, в так называемый междузаветный период, появляется вера в воскресение, обусловленная не тем, что в человеке есть нечто бессмертное, а тем, что Божья сила способна победить смерть. Но, как мы видим, она разделяется еще не всеми. Например, только что процитированная книга Иисуса Сираха написана довольно поздно, во II веке до н.э. К I веку н.э. эта вера становится практически всеобщей, если не считать саддукеев.
Ст. 19 — Вопрос, заданный саддукеями, был издевательским и имел целью высмеять учение Иисуса и, следовательно, подорвать Его авторитет в глазах толпы. Как известно, в Законе Моисея установлен так называемый левиратный (от лат. «левир» — «брат мужа») брак: если один брат умирает бездетным, его брат обязан жениться на вдове и дети, рожденные в таком браке, считаются законными детьми первого брата. Это установление намного древнее Пятикнижия, оно известно у многих народов. Человеку нужны были законные наследники для того, чтобы они похоронили его с соблюдением всех необходимых обрядов и принесением положенных жертв для умилостивления его духа (память об этом сохраняется и в наши дни в номинальных обрядах, когда родственники приносят на могилу пищу, а также в рассказах о призраках, так и не обретших покоя). Кроме того, благодаря таким бракам имущество закреплялось в одной семье.
Целью саддукеев было доказать, что Писание не только не знает воскресения, но прямо и ясно его отрицает. По их мнению, Моисей, предписав левиратный брак (Втор 25:5-10; Быт 38:8), тем самым отверг веру в воскресение.
Ст. 20-23 — Саддукеи рассказывают Иисусу историю, имеющую фольклорные черты: женщина по очереди выходит замуж за семерых братьев, но ни от кого не имеет потомства. Если воскресение существует, то после смерти она встретится со всеми своими мужьями, и тогда встанет вопрос, чьей женой она будет в посмертном бытии. Ответ, с точки зрения саддукеев, может быть единственным: вера в воскресение неизбежно ведет к признанию многомужества, что не допускалось Законом и рассматривалось как грех разврата.
Ст. 24 — Иисус возражает консерваторам и традиционалистам, знатокам Пятикнижия: Как вы заблуждаетесь! И, конечно, потому, что не знаете ни Писаний, ни Божьей силы. Его ответ состоит из двух частей.
Ст. 25 — В первой части Иисус говорит о том, что есть воскресение, какой будет новая жизнь и какой она не будет. Он показывает, что их представления о воскресении грубы и материалистичны, они понимают его как оживление трупов, после чего жизнь будет продолжаться в том самом виде, в каком она была до смерти. Но жизнь будущего Века будет качественно иной, преображенной: там не будет ни браков, ни деторождения. И здесь надо помнить о том, что древние браки чрезвычайно редко заключались по любви. Главной их целью было продление рода и рождение наследников, которым должно было остаться имущество после смерти отца. Но в новой жизни нет смерти и, следовательно, нет наследства, нет имущественных интересов. Люди будут подобны ангелам на небесах, что означает бессмертие и качественно иную, духовную жизнь. Возможно, Иисус упоминает ангелов потому, что саддукеи отрицали их существование. Люди, не верящие в способность Бога победить смерть и даровать жизнь мертвым, тем самым не верят в Божье могущество. Второе Благословение синагогального богослужения прославляло Бога за Его могущественные дела, включающие воскресение мертвых.
Конечно, люди, верившие в воскресение, представляли себе новую жизнь по-разному: одни более духовно, как, например, Рав, учитель, живший в III веке: «Будущий век не таков, как этот век. В будущем веке не будет ни еды, ни питья, ни деторождения, ни торговых сделок, ни зависти, ни ненависти, ни ссор, но праведные будут восседать с венцами на головах и будут насыщены славой присутствия Божьего». Другие представляли его себе полным наслаждений, пиршеств, удовольствий.
Ст. 26 — Во второй части ответа Иисус говорит, что воскресение есть и что о нем свидетельствуют Писания. Саддукеи знают букву Писаний, но их смысл остается для них закрытым. Иисус цитирует отрывок из Пятикнижия (Исх 3:2-6), то есть апеллирует к Закону Моисея, который пользовался у саддукеев наибольшим авторитетом. Выше уже говорилось, что смерть понималась как богооставленность, но Бог, обращаясь к Моисею, называет себя Богом его предков — Богом Авраама, Исаака и Иакова, людей, с которыми Он заключал договоры (заветы). Хотя они и умерли несколько столетий тому назад, Бог по-прежнему верен Своему Завету с ними, и, следовательно, связь между ними и Богом не была разорвана их смертью. Для Бога они или в каком-то смысле живы, или будут воскрешены Им в будущем. Конечно, этот текст можно было бы интерпретировать как учение не о воскресении, а о бессмертии души, но и еврейская дохристианская, и позднейшая христианская традиция говорят о телесном воскресении, без которого невозможна полнота новой жизни (1Кор 15:35-50). Итак, сам Моисей в Писании свидетельствует о воскресении и посмертном бытии.
Ст. 27 — Иисус заканчивает ответ, повторив те же слова, которыми Он начал его: «Вы очень заблуждаетесь». Читатели Евангелия тоже знают, что саддукеи заблуждались, потому что на примере воскресения Иисуса они удостоверились, что Бог — Он Бог живых.
ВОПРОС О ПЕРВЕЙШЕЙ ЗАПОВЕДИ (12:28-34)
(Мф 22:34-40; Лк 10:25-28)
28 Один из учителей Закона, который присутствовал при споре и слышал, как хорошо ответил им Иисус, подошел к Нему и спросил:
— Какая заповедь первейшая?
29 — Первейшая заповедь, — ответил Иисус:
— «Слушай, Израиль! Господь наш Бог — единственный Господь. 30 Люби Господа Бога всем сердцем, всей душой, всеми помыслами и всеми своими силами». 31 А вот вторая: «Люби ближнего, как самого себя». Нет заповеди больше, чем эти.
32 — Хорошо сказано, Учитель, — ответил учитель Закона. — Правду Ты говоришь, что «Он один и нет никого, кроме Него 33 и что «любить Его всем сердцем, всеми помыслами и всеми своими силами» и «любить ближнего, как самого себя» важнее всех всесожжений и жертв.
34 Иисус, видя, как умно́ тот ответил, сказал ему:
— Ты недалек от Царства Бога.
После этого уже никто не осмеливался задавать Ему вопросы.
12:29-30 Втор 6:4-5; Нав 22:5; Лк 10:27 12:31 Лев 19:18; Рим 13:9; Гал 5:14; Иак 2:8 12:32 Втор 4:35; Ис 45:21 12:33 1Цар 15:22; Ос 6:6.
Ст. 28 — В строгом смысле слова этот отрывок нельзя назвать спором, потому что вопрос задан человеком, которому очень понравился ответ Иисуса. Он был учителем Закона, вероятно, принадлежал к фарисеям, а они были убеждены в реальности воскресения. Теперь он хотел бы знать, что Иисус думает по другому поводу. Матфей и Лука говорят, что он тоже намеревался испытать его, но здесь Марк, вероятно, ближе к истине.
Вопрос о том, какая заповедь первейшая, широко обсуждался богословами того времени. Они подсчитали, что в Законе Моисея содержится 365 запрещающих и 248 предписывающих заповедей. Было множество попыток свести эти сотни заповедей к одному или нескольким положениям или основным принципам, найти заповедь-первоисточник, из которой проистекали бы все остальные. Это вовсе не значило, что учителя и богословы рассматривали одни заповеди как важные, а другие как несущественные, которыми можно пренебречь. Все заповеди важны, и соблюдать их нужно все. Такие попытки не преследовали практических целей, а были, так сказать, упражнением ума, чистым теоретизированием. Талмуд говорит, что Давид сводил все 613 заповедей к одиннадцати, Исайя к шести, Михей к трем, Амос и Аввакум к одной. Всем известны знаменитые слова рабби Гиллеля, который объяснил прозелиту суть Закона: «Не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом состоит весь Закон, а все остальное — комментарий. Иди и изучай его».
Ст. 29-30 — Иисус отвечает учителю Закона начальными словами молитвы, которой всегда начиналась служба в синагоге и которую всякий благочестивый еврей читал каждый день, потому что она представляет собой символ библейской веры в Единого Бога. Это «Шема́»: «Слушай, Израиль! Господь наш Бог — единственный Господь. Люби Господа Бога всем сердцем, всей душой, всеми помыслами и всеми своими силами» (Втор 6:4-5; Втор 11:13-21). Первая заповедь — любовь к Богу, любовь всем существом человеческим. Под любовью всегда понимается прежде всего исполнение воли Божьей, а не эмоции.
Ст. 31 — Но, хотя учитель Закона спрашивал об одной первейшей заповеди, Иисус сразу же добавляет еще одну: «Люби ближнего, как самого себя» (Лев 19:18). Он говорит, что нет заповеди больше, чем эти. Не заповедей, а заповеди. Для Иисуса любовь к Богу и к ближнему — это одна, двуединая заповедь, разъединить которую невозможно. Он отказывается противопоставить заповедь любить Бога заповеди любить людей. Этому есть множество примеров в учении Иисуса. В 10:21 Он предложил богачу, любящему Бога, отдать свое имущество нуждающимся ближним. Он исцеляет больных в субботу, хотя предания людей запрещают делать это якобы из любви к Богу. Он негодует, когда корбан оказывается выше, чем обязанность сына помогать родителям (7:11-12). Надо отметить еще одну важную вещь: в Книге Левит ближним называется сородич, соплеменник, но Иисус расширил это понятие, включив в него всех людей (ср. Лк 10:29-37). Иисус не был первым, кто соединил эти две заповеди в одну. В Завещаниях Двенадцати Патриархов (II век до н.э.) сущность Закона также определена как любовь к Богу и к человеку, во II веке до н.э. рабби Акива отвечал на подобный вопрос словами Лев 19:18. Кроме того, в варианте Луки их соединил учитель Закона. Но только Иисус всей Своей жизнью и смертью исполнил их до конца.
Человечество всегда стремилось разделить двуединую заповедь. Теократически настроенное общество поступалось интересами людей во имя любви к Богу. Строились роскошные храмы, а люди умирали с голоду. Об этом лучше всего говорит Иоанн: «Если кто говорит: “Я люблю Бога”, и при этом ненавидит своего брата, которого видел, тот не может любить Бога, которого не видел. У нас есть заповедь, которую мы получили от Него: тот, кто любит Бога, должен любить и своего брата» (1Ин 4:20). Агностики же довольствуются в религии лишь нравственным учением, отбрасывая Бога. Часто можно услышать, как современные люди говорят, что они верят во что-то: в добро, справедливость, истину. Но они не верят в Бога как личность, не испытывают к Нему благодарности за великий дар жизни.
Слова Иисуса не отменяли Закон, именно так понял их Матфей, сказавший: «пока не исчезли земля и небо, даже самая малая буква не исчезнет в Законе» (5:18). Но они послужили причиной того, что Церковь, выйдя за пределы Палестины, постепенно отказалась от большинства заповедей, касающихся ритуала (Рим 13:9; Гал 5:14).
Ст. 32 — Учитель Закона согласен со словами Иисуса и еще раз повторяет их, добавляя, что эта заповедь важнее всех всесожжений и жертв (1Цар 15:22; Ос 6:6). Так как Иисус обычно отвечал вопросом на вопрос, то многие считают, что вариант Луки (10:26-27) вернее передает начало разговора. И тогда становится понятно, почему Иисус похвалил своего собеседника.
Ст. 33-34 — Некоторые толкователи понимают слова Иисуса о том, что учитель Закона недалек от Царства, как указание на недостаточность его веры, которая требует еще и следования за Иисусом. Другие же считают, что Иисус дает ему обещание, что он войдет в Царство, когда оно явится в мир. Уже никто из противников Иисуса не осмеливался задавать Ему вопросы, потому что Иисус отвечал умно́ и убедительно и никто не мог победить Его в споре.
Этот текст интересен также тем, что в нем изображен учитель Закона, у которого нет к Иисусу враждебных чувств и намерений (в отличие от Мф 22:35 и Лк 10:25, 29). Это говорит о том, что, хотя в Новом Завете фарисеи и учителя Закона изображены, как правило, резко отрицательно, на самом деле и среди них были люди, с сочувствием относившиеся к взглядам Иисуса, а затем и христиан (ср. Лк 13:31; Мф 13:52; Деян 5:34-39; Деян 15:5; Деян 23:9), а некоторые из них потом сами стали христианами (Деян 15:5 и, возможно, 21:20).
ИИСУС САМ ЗАДАЕТ ВОПРОС (12:35-37)
(Мф 22:41-46; Лк 20:41-44)
35 Продолжая учить в Храме, Иисус сказал:
— Как могут учителя Закона говорить, что Помазанник — потомок Давида? 36 Ведь Давид сам сказал, движимый Духом Божьим:
«Сказал Господь моему Господину:
“сиди по правую руку Мою,
пока не повергну Твоих врагов
к Твоим ногам”».
37 Сам Давид называет Его Господином. Какой же Он его потомок?
И множество народа слушало Его с удовольствием.
12:36 к Твоим ногам в некоторых рукописях: «под стопы Твоих ног».
12:36 Пс 110(109):1
Ст. 35-36 — Иисус продолжает учить в Храме, и среди Его слушателей, кроме толпы, находятся Его противники, которые недавно с Ним спорили. И вот сейчас Иисус сам задает вопрос: как можно Мессию называть потомком (буквально: «сыном») Давида, если сам Давид называет Его своим Господином, как об этом говорится в Пс 110 (109)? Противоречие заключается в том, что по древним представлениям тот, кто старше, всегда важнее того, кто младше, а отец (предок) всегда важнее сына (потомка). Не Давид, а его потомок должен был бы называть своего предка господином.
Ст. 37 — Процитировав псалом, Иисус в конце задает риторический вопрос, на который предполагается отрицательный ответ: нет, конечно, Мессия не может быть сыном Давида.
Фарисеи были убеждены в том, что Мессия будет сыном Давида, и их убеждение основывалось на таких текстах Писания, как 2Цар 7:12-16; Пс 89:19-37 (88:20-38); Ис 9:2-7; Иер 23:5-6; Иер 33:14-18; Иез 34:23-24; Иез 37:24-25, не говоря уже о более поздней еврейской литературе, не вошедшей в канон, но имевшей огромное влияние на умы людей той поры. Они также были уверены, что Пс 110 (109) принадлежит самому Давиду, и многие исследователи полагают, что, вероятно, уже во времена Иисуса псалом считался мессианским. Как же понимать слова Иисуса? Отвергает ли Он Свое происхождение от царя Давида? Но христианская Церковь никогда не сомневалась в том, что Он является прямым потомком Давида. Об этом свидетельствуют и генеалогии у Матфея и Луки, и другие тексты Нового Завета (Лк 1:69; Рим 1:3; Деян 2:30; 2Тим 2:8; Откр 3:7; Откр 5:5; Откр 22:16).
Этот отрывок вызвал и продолжает вызывать споры в научной среде. Многие склоняются к мысли, что Иисус не отвергает Свое происхождение от Давида, а скорее всего выступает против широко распространенных в народе взглядов на Мессию как на земного победоносного царя, который восстановит империю Давида, разгромит иностранных захватчиков, восстановит национальное могущество Израиля. Иисус, вероятно, переключает внимание слушателей с вопроса о физическом происхождении на гораздо более важный — на то, каким должен быть Божий Помазанник, что именно повелел Ему исполнить Бог. Будучи Сыном Давида, Иисус не будет продолжателем дела Давида — в том смысле, в каком его понимали националистически настроенные современники Иисуса.
Некоторые ученые указывают также на то, что вопрос Иисуса сформулирован как типично раввинистический, когда учителя пытались разрешить противоречащие друг другу высказывания в Священном Писании. В таких случаях обычно давался ответ, что это только кажущиеся противоречия, а на деле их нет, потому что в текстах говорится о разных вещах. Так и здесь: тексты Писаний о Мессии как Сыне Давида вступают в видимое противоречие с текстом о Мессии как Господине Давида. В таком случае предполагаемый ответ должен быть, вероятно, таков: в Своей земной жизни Иисус — Сын Давида, но воскресший, вознесенный и прославленный Сын человеческий, восседающий по правую руку Бога и судящий мир, является Господином Давида.
ИИСУС ОБЛИЧАЕТ УЧИТЕЛЕЙ ЗАКОНА (12:38-40)
(Мф 23:1-36; Лк 20:45-47; Лк 11:37-52)
38 Иисус учил народ и говорил:
— Остерегайтесь учителей Закона, которые любят расхаживать в длинных одеждах и чтобы их почтительно приветствовали на площадях; в синагогах они стремятся сидеть в первом ряду 39 и на пиру — на почетных местах. 40 Они пожирают имущество вдов, а потом напоказ долго молятся! Этих ждет самый суровый приговор!
Ст. 38 — Если в предыдущих текстах Иисус обличал учение фарисеев и учителей Закона, то здесь Он обличает их поведение, когда они своим показным, ложным благочестием прикрывают недостойные дела, тщеславие, жадность и лицемерие. Конечно, далеко не все они были лицемерами и религиозными ханжами, но находились и такие, кто умел устраиваться в жизни за счет религии. Так как у Матфея и Луки речь, обличающая фарисеев и учителей Закона, гораздо длиннее, можно сделать вывод, что Марк воспользовался лишь короткими выдержками из более полного собрания речений Господа. Их поведение опаснее того, чему они учат, потому что они, будучи очень уважаемыми в народе людьми, подают пример расхождения между словом и делом. Они знают волю Бога, но не исполняют ее (Мф 23:2-3).
Но даже те из них, чье нравственное поведение безупречно, подвергаются гневному осуждению Иисуса. Будучи уверенными в собственных заслугах, приобретаемых «соблюдением заповедей и дополнительными добрыми делами», они высоко мнят о себе. «Человек, имеющий о себе слишком высокое мнение, уже не принимает Бога всерьез. Так как он уверен в положительном решении Бога относительно его жизни, он интересуется лишь тем, что думают о нем люди. Вся его набожность нацелена только на то, чтобы люди считали его благочестивым. В результате она становится лицемерной (Мф 6:1-18). И точно так же человек, слишком хорошо о себе думающий, уже не принимает всерьез своего собрата. Он считает себя лучше и презирает его (Лк 15:25-32; Лк 7:39)»[26]. По мнению Иисуса, они находятся в самой большой опасности, потому что их набожность ставит между ними и Богом почти неодолимую преграду.
Поэтому Иисус призывает слушателей остерегаться их. Они выглядят чрезвычайно благочестиво. Под длинными одеждами, вероятно, имеются в виду талифы — длинные шали, которыми благочестивые евреи накрывают во время молитвы голову. Талифы учителей Закона были, вероятно, длиннее, чем у других, и они носили их не только во время молитвы или исполнения религиозных обрядов, но и в другое время, тем самым привлекая к себе внимание.
Уверенные в своем религиозном превосходстве над другими, они охотно принимают знаки внимания: почтительные приветствия на улицах. Хотя, конечно, были и противоположные примеры: «Про рабби Иоханана бен Заккая рассказывали, что при встрече он первый приветствовал каждого, даже любого иноплеменника на улице».
Ст. 39 — В синагогах у них почетные места, расположенные на возвышении, они сидели на них лицом к собранию. Во время пиров хозяева приглашали учителей Закона занять более высокие обеденные ложа для почетных гостей (ср. Лк 14:7-11). В Мф 6:1-5 сказано, что такие люди уже получили всю награду здесь, на земле, и не вправе ждать ее от Небесного Отца (см. также Ин 5:44; Ин 12:43). В Талмуде тоже сохранились слова осуждения некоторым фарисеям, например: «Бойся имеющих вид фарисеев, которые набожны подобно фарисеям, но поступают беззаконно». А Иошуа бен Хапания говорил: «Глупый ханжа, хитрый нечестивец, женщина-фарисейка и удары фарисеев губят мир».
Ст. 40 — Иисус продолжает пророческую традицию обличения (ср., например, Мал 3:5, где подвергаются резкой критике те, кто «притесняют вдову и сироту и отталкивают пришельца»). Он также защищает права угнетенных, а такими чаще всего были вдовы. Неизвестно, что имеет в виду Иисус, говоря о том, что учителя Закона пожирают имущество (буквально: «дома») вдов. Были высказаны различные предположения: мужья перед смертью часто назначали их опекунами своих вдов, но те вели себя нечестно или же требовали больших комиссионных за юридические услуги, хотя это и было запрещено. Возможно, вдовы разорялись потому, что учителя излишне часто и расточительно пользовались их гостеприимством или присваивали себе имущество тех вдов, которые, подобно Анне (Лк 2:36-37), посвящали себя служению Храму, или брали с вдов большие деньги за молитвы, которые они якобы возносили за них Богу. Иосиф Флавий утверждал, что женщины были в полном подчинении у фарисеев (Иуд. Древн., XVII, 2, 4). Все это и есть та фарисейская закваска, от которой Господь Иисус предостерегал Своих учеников (8:15).
Но есть также предположение, что рассказ о бедной вдове, отдавшей Храму свои последние деньги (ст. 42), иллюстрирует слова о пожирании имущества вдов, так как именно учителя Закона научили ее отдать все Храму, над которым уже вынесен грозный приговор и от которого вскоре не останется камня на камне[27]. Хотя такое толкование поддерживается лишь немногими учеными, оно согласуется с более широким контекстом Евангелия, где неоднократно говорится о приоритете человеческой нужды над чисто религиозными установлениями (см. 7:10-13; 2:23-27; 3:1-5 и др.)
Потом напоказ долго молятся — эти слова могут быть поняты так: «и для этого долго молятся», то есть своим показным благочестием хотят вызвать к себе доверие.
Кроме того, существует и другое понимание ст. 40 — в нем видят самостоятельное речение, не связанное с предыдущим (ст. 38-39): «а тех, кто пожирает имущество вдов.., их ждет самый суровый приговор!»
Отец Александр Мень говорит: «Читая сегодня грозные речи Иисуса, направленные против фарисеев и книжников, многие христиане усыпляют свою совесть, думая, что они относятся лишь к верхушке иудейского общества I века. Но тогда за этими речами остался бы только исторический, преходящий смысл. Между тем каждое их слово полностью приложимо к недостойным представителям любой религии и церкви, к их самодовольству, ханжеству, консерватизму, обрядоверию. Законники и клерикалы всех мастей легко превращались в гонителей. Вспомним хотя бы участь Афанасия Великого и Златоуста, Саванаролы и Гуса, митрополита Филиппа и многих других, кто прошел свой крестный путь по воле “лжебратий”. Извращение веры, гордыня, дух культового формализма, расчеты «задобрить» Бога исполнением внешних уставов живучи, как и все человеческие грехи. Древних фарисеев больше нет, но отнюдь не умерло само “фарисейство”»[28].
ПРИНОШЕНИЕ ВДОВЫ (12:41-44)
(Лк 21:1-4)
41 Иисус, сев возле сокровищницы, смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богачи клали помногу. 42 А потом подошла одна бедная вдова и положила две медные монетки — один квадрант. 43 Иисус подозвал учеников и сказал им:
— Верно вам говорю: эта бедная вдова положила больше всех остальных. 44 Все, кто клал деньги в сокровищницу, клали излишек, она же, такая нищая, положила все, что у нее было, все, на что жила.
Ст. 41 — В Храме было особое помещение, где хранились его сокровища, но здесь, вероятно, имеется в виду не оно, а специальные сосуды для пожертвований на Храм, стоявшие по периметру Двора женщин. Они были конусовидными, с широким основанием и узким горлышком, куда люди опускали деньги. На некоторых из них были надписи с указанием конкретной цели пожертвования, например: «Дрова», «Ладан», «Птицы для всесожжения», а на шести — «Добровольные пожертвования». Иисус наблюдал за тем, как разные люди жертвуют на Храм.
Ст. 42 — И хотя некоторые богачи клали много, Его внимание привлекла очень бедная вдова, которая положила две медные монетки (дословно: «две лепты»; лепта́ — самая мелкая монета, 1/128 денария, составлявшего среднюю плату за один рабочий день). Вероятно, такие монеты больше не имели хождения нигде, кроме Палестины, потому что Марк сообщает для своих читателей, что две лепты составляют один квадрант (самая мелкая монета в Риме). Иисус, конечно, не мог видеть, сколько денег она положила, и это говорит о Его сверхъестественном знании. Конечно, в сравнении с суммами, которые клали богачи, ее приношение ничтожно мало, но она положила все, а те лишь небольшую часть. Как верно было сказано, «истинный размер дара определяется не тем, сколько дано, а тем, сколько осталось»[29]. Благочестие вдовы истинно, и оно резко контрастирует с ложным благочестием учителей Закона, которые, прикрываясь маской набожности, совершали грех.
Ст. 43-44 — Эта история должна была научить учеников истинному самопожертвованию и самоотдаче, поэтому Он подзывает учеников, чтобы все они внимательно выслушали Его слова. Некоторые толкователи даже считают, что рассказ о вдове (как и о женщине в 14:3-9) имеет дополнительное символическое значение и является еще одним предсказанием о жертвенной смерти Иисуса, который тоже отдал все, включая саму жизнь.
Если даже понять этот эпизод как иллюстрацию к ст. 40 (см. выше), Иисус, обличая тех, кто научил вдову отдать все, на что она жила, Храму, «осуждает систему ценностей, которые мотивируют ее поступок»[30], но восхваляет саму женщину. Ее поступок говорит о ее глубокой вере и преданности, и она не виновата, что эти ее качества люди иногда используют в своих целях и на ее гроши благоденствуют богачи.
Существует много похожих рассказов в еврейских и индийских легендах, а также в греческой литературе. Например, есть история о священнике, который с презрением отнесся к женщине, принесшей в дар горсть муки, но ночью ему было видение, в котором Бог ему сказал: «Не презирай ее, дар у нее такой, как если бы она отдала свою жизнь». Это послужило причиной того, что некоторые толкователи видят в этом рассказе не реальное событие, а притчу.
Примечания
[25] С. Brown, Resurrection. Dictionary of the New Testament Theology, vol. 3, p. 261.
[26] И. Иеремиас, Богословие Нового Завета, с. 170.
[27] A.G. Wright, The Widow’s Mites: Praise or Lament. Catholic Biblical Quarterly, 44 (1982), p. 256-265.
[28] А. Мень, Сын Человеческий, с. 398.
[29] A.G. Wright, The Widow’s Mites: Praise or Lament. Catholic Biblical Quarterly, 44 (1982), p. 256-265.
[30] A.G. Wright, The Widow’s Mites: Praise or Lament. Catholic Biblical Quarterly, 44 (1982), p. 256-265.
Комментарии Валентины Кузнецовой на евангелие от Марка, 12 глава. Комментарии Кузнецовой.
Публикуется с разрешения автора:
© Валентина Николаевна Кузнецова