Римлянам 12 Римлянам 12 глава

Высший акт духовного поклонения верующего

Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божьим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком этим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная (12:1−2)

Завершив одиннадцать глав глубокого и восторженного учения о том, что Бог дал верующим, Павел говорит этим верующим, что они должны дать Богу.

Несколько лет назад во время конференции, на которой я выступал, ко мне подошла молодая женщина в слезах и, очевидно, вне себя от горя. Она рассказала мне историю, которую я слышал много раз. «Я, кажется, просто не могу жить христианской жизнью так, как должна, — сказала она. — Я разочарована. У меня нет духовной победы или ощущения достигнутых перемен. Я бьюсь над простейшими формами послушания и постоянно терплю поражение. Можете ли вы помочь мне?»

Я спросил: «А как вы подходили к решению этих проблем?» Она ответила: «Я всё испробовала. Я посещала церкви, где говорят на языках, совершают исцеления и где происходят всевозможные необычные духовные переживания. Я сама говорила на языках, имела экстатические переживания, обо мне пророчествовали, я испытала несколько предполагаемых чудес. Я была „заклана в духе“. Но, несмотря на всё это, я не довольна своей жизнью и знаю, что Бог не доволен ею тоже. Я стремилась получить от Него всё, что можно, но я не удовлетворена. Я всё ещё несчастный человек и хочу больше».

«Я думаю, что вы точно указали на проблему, — сказал я. — Ключ к духовной победе и истинному счастью состоит не в том, чтобы получить от Бога всё, что можно, а в том, чтобы отдать Ему всего себя и всё, чем мы обладаем».

Сегодня бесчисленные тысячи людей, включая многих истинных христиан, потоком идут в разные церкви, на семинары, конференции в поисках личных выгод — практических, эмоциональных и духовных, — которые они надеются получить. Они делают как раз противоположное тому, что Павел так ясно подчёркивает в Рим 12:1−2. В этом мощном и страстном увещании апостол говорит не о том, что ещё нам нужно получить от Бога, а о том, что мы должны дать Ему. Ключ к плодоносной и приносящей радость жизни состоит не в том, чтобы больше получить, а в том, чтобы всё отдать.

Иисус сказал: «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин 4:23). Бог отдал Себя за нас, чтобы мы могли отдать себя Ему. Павел говорит, что христиане — это люди, «служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Флп 3:3).

Каждый христианин, подобно Мелхиседеку, — это «священник Бога Всевышнего» (Быт 14:18). Все вместе мы являемся духовным священством, как левитское и Аароново священство по Старому завету. Церковь — это «священство святое», призвание которого состоит в том, чтобы «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом… [Это] род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет 2:5, 9).

Наше наивысшее призвание состоит в том, чтобы служить Богу всем своим существом, прежде и превыше всего, в поклонении. Через Христа, как говорит автор Послания к Евреям, мы должны «непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр 13:15).

Помимо таких очевидных вещей, как молитва, хвала и благодарение, истинное поклонение включает в себя служение Богу посредством служения ближним в Его имя, особенно своим по вере. Жертвенное служение не забывает также о «благотворительности и общительности, ибо такие жертвы благоугодны Богу» (Евр 13:15−16; ср. Флп 4:14). Но превыше всего прочего наш наивысший акт поклонения состоит в полной и постоянной отдаче себя Господу в жертву живую.

К сожалению, подход, который столь общий сегодня для верующих, стремящихся найти ключ к изобильной жизни, очень далёк от этого. Нам говорят, что победа в христианской жизни состоит в том, чтобы иметь больше Бога и больше от Бога — хотя «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа [уже благословил] нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1:3). А во Христе мы имеем «все сокровища премудрости и знания», так что имеем «полноту в Нём» (Кол 2:3, 10). Пётр пишет, что в истинном, спасающем познании Христа мы имеем «всё необходимое для жизни и благочестия» (2Пет 1:3). И мы имеем пребывающего Учителя истины, Святого Духа, помазание Которого, по словам Иоанна, «учит [нас] всему» (1Ин 2:27).

Поэтому в глубочайшем, вечном смысле мы не можем иметь больше Бога или больше от Бога, чем имеем сейчас. Более чем очевидно, однако, то, что большинство из нас не имеют полноты радости, которую эта полнота благословения должна принести. Радостью и удовлетворённостью, которых напрасно ищут столь многие христиане, можно обладать лишь, когда предоставить Господу то, что Он уже дал нам, включая самые сокровенности нашей души. Первая и наибольшая заповедь, о которой Иисус сказал, что она была всегда: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумом твоим» (Мф 22:37; ср. Втор 6:5).

В данном тексте мы обнаруживаем четыре составляющих предоставления себя Богу в жертву живую, святую, благоугодную — по сути те же четыре, что и упоминаемые в первой и наибольшей заповеди. Это принесение в жертву Богу нашей души, тела, разума и воли. Признавая, что все эти составляющие в чём-то переплетаются, мы всё же можем увидеть, как они предоставляют полезный план при рассмотрении данного текста.

Душа предоставлена Богу

Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божьим (12:1а)

Словом «умоляю» переведено греческое паракалео, основное значение которого — быть рядом, чтобы оказать помощь или поддержку. Позднее оно стало обозначать увещание или ободрение. В Своей проповеди в горнице незадолго до Своего ареста Иисус говорил о Святом Духе как о нашем божественном параклетос (Утешителе, это греч. слово также переводится как помощник, советник, ходатай). Дух стал «другим Утешителем», который в нынешней жизни занимает место воплощённого Господа (Ин 14:16; ср. Ин 14:26; Ин 15:26; Ин 16:7).

Павел говорит как человеческий помощник или советник для христиан в Риме. Его увещание — это повеление, содержащее полноту веса его апостольства. Оно не избирательное. И всё же он также желал стать рядом с этими братьями как собрат по вере, чтобы в любви призвать их исполнить то, что уже было истинным внутренним желанием и расположением их новых сердец без остатка посвятить себя искупившему их Господу. Апостол отражает ту же кроткую нежность в своём увещании Филимону, которому он писал: «Поэтому, имея великую во Христе смелость приказывать тебе, что должно, по любви лучше прошу» (Филим. 8–9).

Кроткое повеление (умоляю), которое далее даёт Павел, может быть принято к послушанию только братьями, теми, кто уже принадлежит к Божьей семье. Никакая другая жертва не будет приемлемой для Бога, если мы прежде не принесём Ему в жертву наши души. У христиан эта первая составляющая представления себя Богу «в жертву живую, святую» уже имела место.

Невозрождённый человек не может представить Богу своё тело, разум или волю, потому что он не отдал Богу самого себя. Без спасающих отношений с Богом «душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он считает это безумием; и не может понимать, потому что об этом нужно судить духовно» (1Кор 2:14). Только искупленные могут представить живую жертву Богу, потому что только искупленные имеют духовную жизнь. И только верующие являются священниками, которые могут прийти к Богу с жертвоприношением.

Иисус сказал: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф 16:26). Душа — это внутренняя, невидимая часть человека, которая представляет собой саму суть его существа. Поэтому, пока душа не будет принадлежать Богу, ничто другое не имеет значения или какого-либо духовного смысла.

Щедрость церквей Македонии, проявляемая в любви, стала возможной и приемлемой для Бога и восхваляемой Павлом, потому что верующие в этих церквях «отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божьей» (2Кор 8:5). Прежде чем что-либо другое достойное и приемлемое может быть отдано Богу, Ему нужно отдать в спасающей вере в Иисуса Христа для возрождения своё «я».

Ранее в этом послании Павел сказал, что «живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим 8:8). Независимо от своих чувств, неискупленный человек не может поклоняться Богу, не может делать приемлемые приношения Ему, не может быть угодным Богу ни своими действиями, ни приношениями. Это созвучно тому, что имел в виду Павел, когда сказал: «Если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор 13:3). Если у человека нет любви к Богу, все его приношения, независимо от их стоимости, не значат для Бога ничего.

Поскольку душа неверующего не была принесена Богу, он не может принести жертву, угодную Ему. Неискупленные не могут представить свои тела Богу в качестве живой жертвы, потому что они не представили себя Богу, чтобы получить духовную жизнь.

«Итак» указывает на великолепное славословие, приведённое в предыдущих четырёх стихах (Рим 11:33−36). Именно потому, что «всё из Него, Им и к Нему», Ему принадлежит «слава вовеки». Мы можем прославлять Господа, и мы захотим прославлять Его только в том случае, если были спасены милосердием Божьим.

Как отмечено выше, Бог уже благословил «нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1:3). Милосердие Божье, о котором говорит здесь апостол, включает многие милостивые благословения или дары благодати (ср. Рим 11:29), обсуждаемые им в первых одиннадцати главах Послания к Римлянам.

Возможно, две самые ценные части Божьего милосердия — это Его любовь и благодать. Во Христе мы — «возлюбленные Божьи» (Рим 1:7; ср. Рим 5:5; Рим 8:35, 39), и, как апостол, все «мы получили благодать» через Иисуса Христа, нашего Господа (Рим 1:6−7; Рим 3:24; Рим 5:2, 20−21; Рим 6:15). Милосердие Божье нашло отражение в Его силе спасения (Рим 1:16) и в Его великой благости к тем, кого Он спасает (Рим 2:4; Рим 11:22). Его милосердие во Христе даёт нам прощение и умилостивление за наши грехи (Рим 3:25; Рим 4:7−8), а также освобождение от них (Рим 6:18; Рим 7:6). Мы получили примирение с Ним (Рим 5:10), оправдание (Рим 2:13; Рим 3:4 и др.) перед Ним, уподобление образу Его Сына (Рим 8:29), прославление (Рим 8:30) в подобии Ему, вечную жизнь (Рим 5:21; Рим 6:22−23) в Его присутствии и воскрешение наших тел (Рим 8:11), чтобы служить Ему в Его вечном Царстве. Мы получили милосердие божественного сыновства (Рим 8:14−17) и Святого Духа, Который лично пребывает в нас (Рим 8:9, 11), ходатайствует за нас (Рим 8:26), и через Которого «любовь Божья излилась в сердца наши» (Рим 5:5). Во Христе мы также получили милосердие веры (упомянутое тридцать раз в Рим 1–11), мира (Рим 1:7; Рим 2:10; Рим 5:1; Рим 8:6), надежды (Рим 5:2, 20, 24). Божье милосердие включает сопричастность к Его праведности (Рим 3:21−22; Рим 4:6, 11, 13; Рим 5:17, 19, 21 и т.д.) и даже к Его славе (Рим 2:10, Рим 5:2; Рим 8:18; Рим 9:23) и чести (Рим 2:10; ср. Рим 9:21). И, конечно, милосердие Божье включает Его полновластную милость (Рим 9:15−16, 18; Рим 11:30−32).

Такое спасающее душу милосердие должно побуждать верующих к полному посвящению. В Новом Завете содержится множество предостережений о Божьем наказании для неверных и непослушных верующих. «Сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление» (Гал 6:8); «Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает» (Евр 12:6). Однажды «все мы должны явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить за то, что он делал, живя в теле: добро или зло» (2Кор 5:10). Но самым большим побуждением к верной, послушной жизни должна быть не угроза наказания или потери награды, а огр омная и непрестанная благодарность за удивительное милосердие Божье.

Тело должно быть предоставлено Богу

представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (12:1б)

Вторая, следующая по порядку составляющая предоставления себя Богу — это принесение Ему наших тел. Имеется в виду, что верующие, после того как предоставили Богу свои души через веру в Иисуса Христа, конкретно призваны представить Ему свои тела как жертву живую и святую.

В Септуагинте (греческом Ветхом Завете) слово паристеми (представлять) часто использовалось в качестве специального термина, обозначавшего размещение священником приношений на жертвеннике. Следовательно, это слово означает отдачу, представление. Как «священство святое», Божье (1Пет 2:5), христиане здесь призываются к совершению, по сути, священнических действий поклонения. Поскольку глагол здесь употреблён в повелительном наклонении, то призыв имеет оттенок приказа.

Первое, что нам велено представить Богу, — это наши тела. Поскольку наши души принадлежат Богу через спасение, Он уже владеет внутренним человеком. Но Он также хочет владеть внешним человеком, в котором обитает внутренний человек.

Наши тела, однако, — это нечто большее, чем просто физическая оболочка, в которой живут наши души. Это также место, где обитает наша ветхая, неискупленная человеческая природа. По сути, наша человеческая природа — часть нашего тела, но к нашим душам это не относится. Наши тела включают в себя нашу человеческую природу, наша человеческая природа включает в себя нашу плоть, а наша плоть включает в себя наш грех, о чём так ясно говорится в Рим 6 и 7.

Поэтому в наших телах заключено не только наше физическое естество, но и злые устремления нашего разума, эмоций и воли. «Ибо, когда мы жили по плоти, — объясняет нам Павел, — тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим 7:5). Однако годы спустя, после того как он был спасён, апостол признал: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем; но в членах моих вижу иной закон, который воюет против закона ума моего и делает меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим 7:22−23). Другими словами, искупленная душа вынуждена пребывать в теле плоти, которое всё ещё является оплотом греха — местом, которое с готовностью может предаться нечистым мыслям и желаниям. Это мощная сила в наших «смертных телах», которая соблазняет и искушает нас делать зло. Наши «смертные тела», когда уступают давлению плотского ума, снова становятся орудиями греха и неправедности.

Страшно подумать, что наши грешные неискупленные тела, если им позволить, всё ещё способны разрушать побуждения нашей искупленной, вечной души. Тело по-прежнему является центром греховных желаний, эмоциональной подавленности и духовных сомнений. Павел показывает это, говоря: «Но усмиряю и порабощаю тело моё, чтобы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор 9:27). Чтобы вести святую жизнь и иметь хорошее свидетельство, а также эффективно служить, даже великий апостол должен был прилагать значительные, постоянные усилия для того, чтобы контролировать человеческую, греховную часть своего существа, которая настойчиво стремилась управлять и разрушать его жизнь и труд для Господа. Из Рим 8 мы узнали, что он должен был умертвить плоть. Павел также сказал, что Бог дал ему «жало», чтобы пронзать его гордую плоть (2Кор 12:7).

Важно понимать, что в новозаветные времена дуалистическая греческая философия всё ещё доминировала в римском мире. Эта языческая идеология считала дух, или душу, исконно добрым, а тело — исконно злым. И поскольку тело считалось ничего не стоящим, и, в итоге, оно рано или поздно умирало, то, что бы ни делалось с ним или для него, не имело значения. По очевидным причинам этот взгляд открывал двери для разного рода безнравственных действий. Прискорбно, но многие верующие в ранней Церкви, имеющие многочисленных подражателей в церкви и сегодня, легко опускались до безнравственных поступков, характерных для их прежней жизни, оправдывая свой грех ложной, еретической мыслью, что тело не может повредить душе и не обладает духовным и вечным значением. Поскольку безнравственность тогда, как и в наши дни, была очень распространена, многие христиане, которые сами не вели безнравственную жизнь, были терпимы к греху собратьев по вере, полагая, что речь идёт лишь о естественных делах плоти, совершенно не имеющих духовного влияния или ответственности.

Однако Павел ясно учит, что искупленная душа может контролировать тело. Согрешающим коринфянам он сказал: «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1Кор 6:11−13).

Писание ясно говорит, что Бог создал тело добрым (см. Бытие) и что, вопреки продолжающемуся разложению грехом, тело, в котором пребывает искупленная душа, однажды тоже будет искуплено и освящено. Даже теперь наши неискупленные тела могут и должны покоряться силе наших искупленных душ.

Господь создал наши тела, как и наши души, для Себя, и в этой жизни Он не может действовать через нас, не действуя некоторым образом через наши тела. Если мы говорим от Его имени, это происходит при помощи наших уст. Если мы читаем Его Слово, это происходит при помощи наших глаз (или рук для тех, кто слеп). Если мы слышим Его Слово, это происходит при помощи наших ушей. Если мы идём совершать Его труд, это происходит при помощи наших ног, а если помогаем другим во имя Его, это происходит при помощи наших рук. Если мы думаем для Него, это происходит при помощи нашего ума, пребывающего сейчас в нашем теле. Без наших тел не может быть никакого освящения, никакой святой жизни. Вот почему Павел молился: «Сам же Бог мира пусть освятит вас во всей полноте, и ваш дух, и душа, и тело во всей целости пусть сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес 5:23).

Поскольку наши тела ещё не искуплены, то их нужно постоянно подчинять Господу. Именно по этой причине Павел предостерегает: «Итак, пусть не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим 6:12). Затем он делает призыв, сходный с тем, который содержится в разбираемом нами тексте (12:1), предварив его запретом: «И не предавайте членов ваших греху в орудия неправедности, но представьте себя Богу как ожившие из мёртвых, и члены ваши Богу — в орудия праведности» (Рим 6:13). Под Божьим контролем наши неискупленные тела могут и должны стать орудиями праведности.

Верующим в Коринфе Павел задаёт риторический вопрос: «Не знаете ли, что тела ваши — храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор 6:19). Другими словами, наши неискупленные тела временно являются домом Божьим! Именно потому, что наши тела всё ещё смертны и греховны, «мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим 8:23). Филиппийцам Павел объяснил, что наше духовное «гражданство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничижённое тело наше преобразит так, что оно будет соответствовать славному телу Его, силой, которой Он действует и покоряет Себе всё» (Флп 3:20−21).

Мы не можем предотвратить того, чтобы остатки греха не упорствовали в наших смертных телах. Но силой Господа мы можем не давать этому греху управлять нашими телами. Поскольку через Иисуса Христа нам дана новая природа, в которой пребывает Святой Дух, то грех не может царствовать в наших душах. И он не должен царствовать в наших телах (Рим 8:11). Грех не будет царствовать, «если Духом [мы умерщвляем] дела плотские» (Рим 8:13; ср. 6:16). (Полное обсуждение 6–8 глав Послания к Римлянам см. в томе «Римлянам 1–8» этой серии толкований).

Павел призывает нас Божьей милостью представить наши несовершенные, но полезные тела Господу как жертву живую, святую. Как отмечалось выше, апостол пользуется языком ветхозаветных обрядовых жертвоприношений в скинии и в храме, языком священников-левитов. Согласно закону, каждый еврей должен был принести жертвенное животное священнику, который брал его, умерщвлял и клал на жертвенник от имени приносящего.

Но жертвоприношение, требуемое законом, больше не имеет никакого влияния, ни даже символического эффекта, потому что «Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большей и совершеннейшей скинией, нерукотворной, то есть не этого устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своей кровью однажды вошёл во святилище и приобрёл вечное искупление» (Евр 9:11−12).

Жертвоприношения мёртвых животных больше не принимаются Богом. Поскольку Агнец Божий был принесён в жертву вместо них, то теперь искупленные Господом должны приносить себя — всё, чем они являются и чем обладают, — как жертву живую. Единственное приемлемое поклонение по Новому завету — это предоставление себя Богу.

С самого начала первым и самым важным Божьим требованием для приемлемого поклонения было верное и послушное сердце. Вследствие своей веры, а не материальных приношений, «Авель принёс Богу жертву лучшую, чем Каин» (Евр 11:4). Поскольку главное Божье желание — это верное и послушное сердце, то Самуил упрекал царя Саула за неполное уничтожение амаликитян и их животных и за разрешение израильтянам принести в жертву Господу в Галгале некоторых из этих животных. Пророк сказал: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание голосу Господа? Послушание лучше жертвы, и повиновение лучше тука овнов» (1Цар 15:22).

Давид, преемник Саула на престоле, понимал эту истину. Когда пророк Нафан обличил его за прелюбодеяние с Вирсавией, Давид не принёс в жертву животное, но признал: «Жертва Богу — дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс 50:19). Давид представил Богу не внешний, видимый обряд, а своё кающееся сердце как живую жертву, и был прощён (2Цар 12:13).

Полезный пример различия между мёртвой и живой жертвой — история об Аврааме и Исааке. Исаак был сыном обещания, единственным наследником, через которого мог быть исполнен завет Бога с Авраамом. Он был чудесным образом зачат, когда Сарра, жена Авраама, давно вышла из детородного возраста. Лишь от Исаака мог произойти избранный Богом народ, представителей которого будет столько, сколько звёзд на небе и песчинок на берегу (Быт 15:5; Быт 22:17). Но когда Исаак был юношей или подростком, Бог приказал Аврааму: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака, и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт 22:2). Без вопросов и колебаний Авраам последовал приказу. Достигнув горы Мориа и привязав Исаака к жертвеннику, Авраам был готов вонзить нож в сердце своего возлюбленного сына.

Если бы он совершил это жертвоприношение, Исаак был бы мёртвой жертвой, такой как овцы или бараны, которые позже будут приноситься на жертвеннике храма священниками Израиля. Авраам был живой жертвой, как бы говоря Богу: «Я буду повиноваться Тебе, даже если это означает, что я буду жить без сына, без наследника, без надежды, что обещание Твоего завета будет выполнено». Но Исаак, сын обещания, был бы мёртвой жертвой.

В Евр 11:19 сказано, что Авраам был готов принести в жертву Исаака, поскольку был уверен, что, если это необходимо для выполнения Его обещания, Бог сможет воскресить его из мёртвых. Авраам был готов предать в руки Бога абсолютно всё и довериться Ему, независимо от того, насколько высоки требования и насколько дорога жертва, поскольку Бог будет верен.

Бог не потребовал принесения этой жертвы ни от отца, ни от сына. И один, и другой уже принесли ту жертву, которую хотел Бог, — готовность отдать Ему всё, что им дорого.

Жертва живая, которую мы должны представить умершему за нас Господу, — это готовность подчинить Ему все наши надежды и планы; всё, что представляет для нас ценность; всё, что по-человечески для нас важно; всё, что приносит удовлетворение. Подобно Павлу, мы должны в этом смысле умирать каждый день (1Кор 15:31), поскольку для нас жизнь — Христос (Флп 1:21). Ради Господа и ради тех, кому он служил, апостол позже свидетельствовал: «Но если я и становлюсь возлиянием за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Флп 2:17).

Поскольку Иисус Христос уже совершил единственное жертвоприношение, которое требует Новый завет и которое имеет силу спасти от вечной смерти, то всё, что остаётся поклонникам сегодня, — это представить себя в жертву живую.

Рассказывают историю об одном китайском христианине, который проникся состраданием, когда многие из его соотечественников были взяты чёрнорабочими на шахты Южной Африки. Чтобы иметь возможность свидетельствовать собратьям-китайцам, он продал себя угольной компании на пять лет, чтобы стать чёрнорабочим. Он там так и умер, оставшись рабом, но перед этим он привёл к Христу более двухсот человек. Он был живой жертвой в самом полном смысле этого слова.

В середине XVII столетия один довольно известный англичанин был захвачен алжирскими пиратами и продан в рабство. Находясь в рабстве, он основал церковь. Когда родной брат организовал его освобождение, он отказался от свободы, приняв обет оставаться рабом до смерти, чтобы продолжать служить в церкви, которую основал. Сегодня его имя увековечено на мемориальной доске в алжирской церкви.

Дэвид Ливингстон, известный миссионер в Африке, писал в своём дневнике:

Люди говорят о жертве, которую я принёс, проведя значительную часть моей жизни в Африке. Но можно ли называть жертвой то, что представляет собой просто возвращение малой доли нашего великого долга перед Богом, который мы никогда не сможем возвратить? Может ли быть жертвой то, что вознаграждается плодотворным трудом, сознанием совершения добра, спокойствием ума и светлой надеждой на чудесную участь в будущем?..

Долой такие слова, такие взгляды и такие мысли! Разумеется, это не жертва. Это скорее привилегия. Беспокойство, болезнь, страдание или опасность, а также потеря удобств и выгод жизни могут вызвать у нас замешательство и привести к тому, что дух поколеблется и ослабеет, но пусть это будет лишь на мгновение. Всё это ничто в сравнении со славой, которая откроется в нас и для нас. Я никогда не приносил жертв. Об этом мы не должны говорить, когда вспоминаем о великой жертве, которую совершил Он, оставивший престол Своего Отца в небесах, чтобы отдать Себя за нас (Private Journal: 1851−53, ed. I. Schapera [London: Chatto & Windus, 1960], p. 108, 132).

Подобно Ливингстону, христиане, которые представляют себя в живую жертву, обычно не считают это жертвой. И это не жертва в смысле утраты чего-то ценного. Единственное, что мы всецело отдаём Богу на удаление и уничтожение, — это грех и всё греховное, что приносит нам лишь вред и смерть. Но когда мы представляем себя Богу в живую жертву, Он не разрушает то, что мы даём Ему, но очищает его не только для Своей славы, но и для нашего нынешнего и вечного блага.

Наша живая жертва также должна быть святой. Слово хагиос (святой) буквально означает «отделённый для особой цели». В светском языческом греческом обществе это слово не означало нравственную или духовную чистоту. Созданные человеком боги были такими же греховными и испорченными, как и создавшие их люди, и потребности в слове, которое выражало бы праведность, просто не было. Подобно еврейским филологам, которые переводили греческий Ветхий Завет (Септуагинту), христиане освятили термин, использовав его для описания Бога, благочестивых людей и всего благочестивого.

По Старому завету, жертвенное животное должно было быть без пятен и не иметь никаких пороков. Эта физическая чистота символизировала духовную и нравственную чистоту, которую требовал Бог от приносящего. Как тот поклонник, идущий к Богу, у которого «руки [должны были быть] неповинны и сердце чисто» (Пс 23:4), так и христианин должен представить своё тело в жертву не только живую, но и святую.

Через Малахию Господь укорял тех, кто приносил в жертву животных слепых или с другими недостатками: «И когда приносите в жертву слепое, не зло ли это? Или когда приносите хромое и больное, не зло ли это? Поднеси это твоему князю — будет ли он доволен тобой и благосклонно ли примет тебя?» (Мал 1:8). Эти люди были готовы отдать Господу второсортные приношения, которые они даже не подумали бы представить как дар или в виде уплаты налогов своему правителю. Они боялись людей больше, чем Бога.

Хотя мы считаемся праведными и соделаны праведными, благодаря спасению в Иисусе Христе, мы ещё не стали совершенными в праведности. Поэтому замысел Господа в отношении Его Церкви заключается в том, чтобы «освятить её, очистив омовением водным посредством слова; чтобы представить её Себе славной Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но чтобы она была свята и непорочна» (Еф 5:25−27). Такую цель также ставил Павел в отношении тех, кому служил: «Я ревную о вас ревностью Божьей, потому что я обручил вас единому Мужу, чтобы представить Христу чистой девой» (2Кор 11:2).

Печально, но, как и в дни Малахии, многие верующие сегодня с радостью готовы отдать Богу только второсортное — остатки, которые мало значат для них, а ещё меньше для Него.

Богу благоугодна только жертва живая, святая, то есть предоставление себя и всего самого лучшего. Только так мы можем совершить Ему наше разумное служение.

Логикос (разумный) — термин, от которого происходят слова «логика» и «логический». Наши приношения Богу, несомненно, должны быть разумными. Апостол говорит это в свете выше сказанных им слов: «О, бездна богатства и премудрости и знания Божьего! Как непостижимы суды Его и неисследимы пути Его!» (Рим 11:33). И поскольку «всё из Него, Им и к Нему» (ст. 36), включая Его неизмеримое милосердие, которое мы уже получили (12:1а), то наше единственно разумное, а значит и духовное служение — это предоставить Богу всё, чем мы являемся и чем обладаем.

«Служение» — перевод греч. слова латрейа, обозначающего служение любого рода, но по контексту оно приобретает смысл поклонения. Как и слова паристеми и хагиос (упомянутые выше), слово латрейа использовалось в греческом переводе Ветхого Завета, говоря о поклонении Богу в соответствии с предписанными левитами церемониями, и оно стало частью языка священнических жертвоприношений. Священническое служение было неотъемлемой частью ветхозаветного служения Богу. Автор Послания к Евреям использует слово латрейа для описания служения или поклонения Богу, совершавшегося ветхозаветными священниками (Евр 9:6).

Истинное поклонение — это не высокопарные и впечатляющие молитвы, замысловатые литургии, витражи, зажжённые свечи, ниспадающие одеяния, ладан и классическая священная музыка. Оно не требует большого таланта, умения или лидерских способностей. Многое из этого может быть частью внешнего проявления истинного поклонения, но всё это благоугодно Богу, только если сердце и ум служителя всецело принадлежат Ему. Единственное разумное служение, которое воздаёт честь и угодно Богу, — это искренняя, любящая, глубокая и сердечная преданность Его детей и восхваление из их уст.

Во время конференции, на которой я проповедовал о различии между истинными и ложными верующими, ко мне подошёл мужчина, у которого по лицу текли слёзы. Он сокрушался: «Я думаю, я не настоящий христианин». Я ответил: «Позвольте спросить у вас кое-что. Какое глубочайшее желание вашего сердца? Что больше всего тяготит ваше сердце? Что больше всего прочего занимает ваш ум?» Он ответил: «Мое величайшее желание — отдать Христу всё, чем я являюсь и что имею». Я сказал: «Друг, это не может быть желанием ненастоящего христианина. Это данное Святым Духом желание искупленной души стать живой жертвой».

Ум должен быть предоставлен Богу

и не сообразуйтесь с веком этим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (12:2а)

Третья составляющая нашего самопожертвования — это предоставление Богу нашего ума.

Именно в уме пересекаются наша новая и наша ветхая человеческая природа. Именно в уме мы принимаем решение, будем ли мы выражать нашу новую природу в святости или позволим нашей плотской ветхой природе проявляться в несвятости.

«Сообразуйтесь» — перевод греческого слова сусхематизо, означающего внешнее выражение, не отражающее внутренние процессы. Это слово использовалось для описания маскарадного переодевания или разыгрывания какого-либо действия, особенно следовавшего предписанной модели или схеме (схема). Оно также передаёт значение чего-то преходящего, непостоянного и нестабильного. Отрицание ме (не) делает глагол запретным. Сам глагол стоит в форме страдательного залога и в повелительном наклонении, указывая на то, что сообразование — это нечто такое, чему мы позволяем произойти с нами. Повелительное наклонение выражает повеление, а не предложение.

Павел нежно, но твёрдо повелевает, чтобы мы не позволяли себе сообразовываться с веком этим. Мы ни в коем случае не должны изображать из себя мирских людей. Дж. Б. Филипс переводит эту фразу так: «Не позволяйте окружающему миру втиснуть вас в свою форму». Мы не должны позволять ни себе, ни другим поддаваться влиянию духа времени. Мы не должны стать жертвами мира. Мы должны прекратить позволять себе брать пример с этого злого века, в котором живём.

Исследователь Нового Завета Кеннет Уэст перефразировал это так: «Прекратите принимать внешнее выражение по образу этого мира, которое не исходит из вашей внутренней сущности и не представляет вас как возрождённое Божье дитя» (Wuest’s Word Studies from the Greek New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1955], 1:206−207).

Слово «век» — перевод греческого аион, обозначающего нынешний грешный век, мировую систему, в которой сейчас правит диавол, «бог этого века [аион]» (2Кор 4:4). Слово «век» здесь выражает всю сущность бесовско-человеческой философии жизни. Оно соответствует немецкому zeitgeist (дух времени). Это слово хорошо описано Дж. С. Тренчем как «изменчивая масса мыслей, мнений, принципов, предположений, надежд, побуждений, устремлений, в любой момент времени существующих в мире, которые, может быть, невозможно охватить и точно определить, но которые составляют реальную и действующую силу, нравственную или безнравственную атмосферу, которую мы вдыхаем в каждый момент нашей жизни и неизбежно выдыхаем» (G. C. Trench, Synonyms of the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1973], p. 217−218).

Нет ничего необычного в том, что неверующие надевают маску христианства. К сожалению, нельзя сказать, что носить маски мира необычно для христиан. Верующие хотят наслаждаться мирскими развлечениями, мирской модой, мирской речью, мирской музыкой и многими мирскими отношениями, даже если те явно не соответствуют нормам Божьего Слова. Такой образ жизни абсолютно неугоден Богу.

Мир — орудие сатаны, и его безбожное влияние повсеместно. Это видно в надменном духе противления, лжи, заблуждений и в быстром распространении лжерелигий, особенно тех, которые возвышают человеческое «я» и соответствуют философии движения «новый век». Почти две тысячи лет назад Иоанн писал: «Весь мир лежит во зле» (1Ин 5:19). Всё остаётся так же и сегодня.

Вместо этого, продолжает Павел, вы должны преобразовываться. Греческий глагол метаморфоо означает изменение во внешности; от него произошло наше слово «метаморфоза». Матфей использовал это слово для описания преображения Иисуса Христа. Когда Иисус «преобразился [метаморфотее] перед ними… просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф 17:2); внутренняя божественная природа и слава Христа на короткое время и в ограниченной степени проявились внешне. Наша внутренняя искупленная природа также должна проявляться внешне в нашей повседневной жизни настолько полно и постоянно, насколько это возможно.

Как и предыдущий глагол («сообразуйтесь»), глагол «преобразуйтесь» стоит в повелительном наклонении и в страдательном залоге. Нам дано повеление позволить изменить себя внешне в соответствии с нашей искупленной внутренней сущностью. «Мы же все, — заверил апостол коринфских верующих, — открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господнего Духа» (2Кор 3:18). Хотя мы должны стремиться к этому внешнему изменению, оно может произойти только благодаря действующему в нас Святому Духу, когда мы исполняемся Духом (Еф 5:18).

Святой Дух достигает этого преобразования обновлением ума, и это важная и повторяющаяся тема Нового Завета. Внешнее преобразование совершается через внутреннее изменение в уме, и средством, при помощи которого Святой Дух преобразует наши умы, является Слово. Давид свидетельствовал: «В сердце моём сокрыл я слово Твоё, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс 118:11). Божье Слово — орудие, используемое Святым Духом для обновления нашего ума, который Он в свою очередь использует для преобразования нашей жизни.

Павел неоднократно подчёркивал эту истину в Послании к Колоссянам. Он провозглашал Христа, «вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол 1:28). Принимая Иисуса Христа как Господа и Спасителя, мы одеваемся в нового человека, «который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол 3:10). Следовательно, мы должны позволить слову Христа вселиться в нас обильно, со всякой премудростью, и научать и вразумлять «друг друга псалмами, гимнами и духовными песнями, в благодати воспевая в сердцах [наших] Господу» (Кол 3:16).

Преобразованный и обновлённый ум — это ум, пропитанный и направляемый Божьим Словом. Это ум, который тратит как можно меньше времени на то, что необходимо для земной жизни, и как можно больше времени на то, что Божье. Это ум, который «о горнем [помышляет], а не о земном» (Кол 3:2). Когда в нашей жизни происходит что-либо доброе или плохое, наш немедленный, почти рефлекторный ответ должен быть библейским. Во время Своего воплощения Иисус отвечал на искушения сатаны, цитируя Своему противнику Писание (Мф 4:4, 7, 10). Богу угоден только тот ум, который постоянно обновляется Божьим Духом, действующим через Божье Слово. Только такой ум способен сделать из нашей жизни «жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» нашего.

Воля должна быть предоставлена Богу

чтобы вам познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная (12:2б)

Предполагаемая четвёртая составляющая предоставления себя Богу в качестве живой, святой и благоугодной жертвы — это подчинить Ему нашу волю, позволить Его Духу через Слово преобразовать нашу волю в соответствии с волей Божьей.

Греческая конструкция, переведённая фразой «чтобы вам познавать», указывает на цель, результат. То есть, когда ум верующего преобразован, его мыслительные способности, нравственные рассуждения и духовное понимание способны правильно оценивать всё, принимая лишь то, что есть воля Божья. Наша жизнь как христиан может подтвердить, что мы познали, что есть воля Божья, когда мы совершаем лишь то, что для Него является благим, угодным и совершенным.

Используя греческое слово еуарестос (угодно), Павел снова обращается к ветхозаветным терминам, связанным с жертвоприношениями, чтобы описать святую жизнь, которую одобряет Бог, «жертву живую» — морально и духовно незапятнанную и не имеющую недостатков.

Слово «совершенная» подразумевает нечто завершённое, такое, каким оно должно быть. Наша воля должна хотеть лишь того, чего хочет Бог, и побуждать нас делать лишь то, чего Он ждёт от нас, и так, как Он этого хочет — по Его воле и Его силой. Наша несовершенная воля всегда должна быть подчинена Его совершенной воле.

Преобразованный ум вызывает преобразование воли, благодаря чему мы приобретаем способность и усердие с помощью Духа отложить свои собственные планы и с полным доверием принять Божьи, невзирая на цену. Это стремление подразумевает сильное желание лучше познать Бога, понять Его замысел в нашей жизни и следовать этому замыслу.

Божественное преобразование нашего ума и воли должно быть постоянным. Поскольку мы по-прежнему испытываем постоянное искушение со стороны остающейся человеческой природы, наш ум и воля должны постоянно преобразовываться Божьим Духом и через Божье Слово.

Результатом преобразования ума является жизнь, которая совершает то, что Бог провозгласил праведным, достойным и совершенным. Это цель наивысшего духовного служения, и она составляет основу того, о чём Павел говорит далее, — служения духовных даров.

Служение духовных даров
Часть 1

По данной мне благодати, каждому из вас говорю: не думайте о себе больше, чем должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь — один для другого члены (12:3−5)

После Второй мировой войны группа немецких студентов вызвалась помочь в восстановлении английского собора, сильно повреждённого немецкими бомбами. В процессе работы они выразили беспокойство состоянием большой статуи Иисуса с распростёртыми руками, под которой была надпись «Придите ко Мне». Особенно трудно давалась реставрация рук, которые были полностью разрушены. После длительного обсуждения они решили оставить статую без рук и сделать новую надпись: «У Христа нет рук, кроме наших».

В 12-й главе Павел подчёркивает фундаментальную истину этой фразы. Дело Иисуса Христа в этом мире находится в руках тех, кто принадлежит Ему. В этом смысле у Него нет других рук, кроме наших, и нет других ног, кроме наших. Господь передал Своё земное служение Своим последователям, сказав: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф 28:19−20). Его нынешние служители этому миру в Его имя — это те, кто описан в предыдущих одиннадцати главах Послания к Римлянам, освобождённые от рабства греха, ставшие детьми Божьими и рабами Иисуса Христа. С человеческой стороны дело Его Царства зависит сейчас от их верности, послушания и полезности.

Как мы увидели, первая обязанность раба Христа состоит в высшей форме поклонения, выраженной в принесении себя Господу в жертву живую (Рим 12:1). Это основополагающее требование к каждому верующему. Только как живые жертвы мы можем быть теми, кем Он желает, чтобы мы были; делать то, что Он желает, чтобы мы делали; и тем самым испытывать, «что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная» (12:2). Такой акт духовного служения отмечает божественную пригодность христианина. Божье повеление Его народу в отношении послушания всегда заключалось в поклонении и в последующем служении.

Однако исследуемый нами текст (Рим 12:3−8) открывает прекрасную истину, что хотя Христос посылает Своих служителей с общим повелением служить Ему, Он наделяет их для этого ответственного труда самыми разнообразными дарами. Его божественный замысел в отношении верующих — это единство в слове и в посвящении, но разнообразие в служении. Главная цель этих стихов состоит в подчёркивании того, что хотя мы должны войти в полезность для Христа с тем же общим самопожертвованием, мы подготовлены для исполнения подобной полезности неповторимо различными способами.

Цель предоставления себя Богу как живой жертвы — не мистическая или монашеская, а полностью практическая. Посвящение Господу и активное, верное служение Ему неразделимы. Мы не можем по-настоящему жертвовать собой для Него и не быть активными в Его труде. А с другой стороны, мы не можем по-настоящему преуспевать в Его труде, не будучи воистину посвящёнными Ему. Служение Богу приносит честь Ему и благословение нам только тогда, когда проистекает из нашего поклонения в приношении себя как живой жертвы. Подобное посвящение естественно и неизбежно производит эффективное служение. Не бывает благочестивого посвящения без благословенного Богом служения, и не бывает благословенного Богом служения без благочестивого посвящения.

Этот текст не оставляет камня на камне от понятия, что христианин может посвятить себя Христу, но быть неактивным в служении Ему; что он может любить Господа, но не слушаться Его; что он может подчинить себя Господу, но не служить Ему. Истинное поклонение Богу неотделимо от служения.

К сожалению, в церкви всегда были и есть такие члены, которые набожно провозглашают близость и привязанность к Господу, но в жизни не демонстрируют служение Ему. В церкви также всегда были и есть такие, кто проявляет большую деловую активность в церковной работе, но являют мало личной глубины посвящения Господу церкви. И те, и другие бесславят Господа и мешают Его делу, потому что разрушают духовную зрелость спасённых и благовестие погибающим.

Как-то я получил письмо, автор которого выразил озабоченность тем, что, безусловно, является общей проблемой. Он написал: «Пожалуйста, встретьтесь со мной, чтобы нам помолиться вместе. Я оттолкнул от истины свою жену, потому что научил её своим примером, как быть святой в воскресенье и жить, как угодно, в течение недели. Внешне я жил, как христиа нин, и был активен в церкви, но всё остальное время я жил во лжи. Когда наши отношения начали распадаться, я попытался начать вместе читать Библию и молиться, но она подумала, что это просто видимость, и не захотела ничего этого». Подобные ситуации — знакомое явление в церкви сегодня.

Конечно, Бог может действовать даже через неверных и непослушных христиан. Он может употребить проповедь и свидетельство лицемера, чтобы привлечь к Себе грешников. Однако в таких случаях Он благословляет истину проповеди, а не лицемерные усилия проповедника. Хотя лицемеры не могут ограничить силу истины, свет которой пробивается через их двоедушие, они лишают себя благословения от Бога за то, что Он совершает через них, потому что их истинное побуждение состоит в служении не Ему, а своим целям и славе. Если мы делаем что-либо внешне, не имея внутреннего посвящения, то ограничиваем своё служение и лишаем себя награды. И самое важное то, что не воздаётся честь имени Бога, а Его труд ограничивается и становится менее эффективным при грязных сосудах, чем при чистых (ср. 2Тим 2:20−22).

Однако единство верующих не ограничено их общим посвящением. Хотя наши дарования различны, наша обязанность употреблять их в служении Господу остаётся неизменной. Человек с одним якобы незначительным даром имеет такую же обязанность употреблять этот дар в вере и полноте, как и тот, кто обладает несколькими видными и, на первый взгляд, более важными дарами. Точно так, как ни один верующий не может не быть жертвой живой, так ни один верующий не может не употреблять своё божественное дарование, каким бы оно ни было. В этой главе Павел ясно указывает, что обращается к «каждому из» нас (ст. 3), то есть к каждому верующему. Он также ясно отмечает, что хотя не у всех «одно и то же дело» (ст. 4), и хотя, «по данной нам благодати, имеем различные дарования» (ст. 6а), мы все имеем функцию в Христовой церкви и все имеем дары от Святого Духа и обязанность применять их (ст. 6б) для Него и в Его силе.

Полное подчинение Господу основополагающе для христианского служения ещё в одном отношении. Без подлинного, бескорыстного посвящения Ему мы не только потеряем желание и лишимся силы, необходимой для эффективного служения Ему, но также никогда не испытаем того, что задумал Бог, чтобы мы совершили, если бы наши дары и призвание были употреблены в полноте. Бог не наделяет Своих детей дарами, не сообщив им о том, что это за дары. Поэтому, если мы не уверены в своих дарах от Бога, это, скорее всего, происходит по той причине, что мы не находимся близко к Богу. Мы более полно познаём наши дары, когда через поклонение в духовной истине более полно познаём Его. Когда наша жизнь принесена на алтарь, у нас не возникнет трудностей с обнаружением и применением своих духовных дарований. Эти дарования невозможно распознать, если мы их не употребляем. Если верующий ходит в святом повиновении Господу, исполненный Святого Духа, и служит Богу, то и ему, и другим станет очевидно, в чём состоит его дар и как он служит благословением для Тела Христова.

Считается, что даже самые умные люди используют лишь около одиннадцати процентов своего мозга, оставляя почти девяносто процентов неиспользованными. Подобное соотношение, вероятно, применимо и к использованию большинством христиан своих духовных даров. Когда верующий с трудом понимает, как дары, упомянутые в Рим 12:6−8, относятся лично к нему, то это не потому, что он не может представить, в чём состоит его дар, а потому, что он не в ладах с посвящением и требованиями предыдущих пяти стихов. С другой стороны, когда верующий могущественным образом употребляется в труде для Господа, то это происходит не потому, что он в совершенстве понял и проанализировал свой дар, а, скорее, потому, что его жизнь — это жертва живая и святая, благоугодная Богу для разумного служения (ст. 1), и Дух Божий действует через него, проявляя силу.

Благородный американский проповедник и богослов Джонатан Эдвардс так боялся, чтобы его манеры и интонация не мешали силе Божьего Слова, что не только читал свои проповеди, но часто передавал их почти механически. И всё же Святой Дух с силой употреблял эти проповеди, а слушатели иногда были настолько обличаемы в грехе, что вопияли к Божьему милосердию и крепко хватались за свои лавки из страха тут же попасть в ад. Бог смог таким образом употребить его, потому что он жил в соответствии со следующими решениями (в кратком изложении), которые принял на заре своего служения:

Решено! Пока жив, жить в полную силу.

Решено! Не терять ни единого момента, но извлекать из каждого мгновения максимальную пользу.

Решено! Никогда не делать ничего, на что в другом я бы смотрел с презрением или негодованием.

Решено! Никогда не делать ничего из мести.

Решено! Никогда не делать ничего, что бы я боялся делать в последний час жизни

(см. Iain H. Murray, Jonathan Edwards: A New Biography [Carlisle, Penn.: Banner of Truth, 1987], p. 43).

В англиканских церквях в конце причастия совершается прекрасная молитва, весьма точно отражающая общее посвящение, о котором говорит Павел в Рим 12. Она гласит: «Господи, мы приносим и предоставляем Тебе себя, свои души и тела в жертву живую, святую, благоугодную Тебе».

Наша абсолютная полезность для Господа зависит от трёх факторов, упоминаемых Павлом в данном тексте: правильное отношение (ст. 3), правильные взаимоотношения (ст. 4−5) и правильное служение (ст. 6−8).

Правильное отношение: истинное смирение

По данной мне благодати, каждому из вас говорю: не думайте о себе больше, чем должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил (12:3)

Здесь апостол связывает духовное служение, изложенное им в форме повеления, и духовное посвящение, а мостом между ними является духовное отношение.

Правильным отношением христианина является смирение: не думать о себе больше, чем должно думать. Отсутствие этой основополагающей добродетели ведёт многих верующих к спотыканию. Как бы мы ни были утверждены в Божьем Слове, как бы ни были здравы в богословии и как бы ни стремились служить Ему, наши дары не будут действовать так, чтобы наша жизнь принесла духовный плод, пока мы не отвергнем наше «я». Из самоотречения в духовном служении Богу проистекает самоотдача Божьей воле, а из самоотдачи Божьей воле — самоотверженное служение в Божьем деле. Этот призыв к смирению звучит ко всем верующим без исключения, потому что Павел обращается к каждому из них — всеобщее повеление всем, кто принадлежит Христу.

Основанием всего достойного, чем обладает и что делает христианин — от спасения до служения, является данная ему Богом благодать. Как мы спасены только по Божьей благодати, точно так же мы можем и служить Ему только по той же самой благодати. Однако здесь Павел говорит о конкретной божественной благодати, которой он был назначен Божьим апостолом и наделён полномочиями открывать Слово Божье (Рим 1:1−5; ср. 15:15; 1Кор 3:10; Гал 2:9).

И всё же в этом тексте о смирении не удивительно, что Павел указывает на своё положение апостола лишь косвенно, обращая внимание на божественный авторитет, на котором основан его авторитет. Он имеет смирение даже в отношении к своему апостольству, которым был наделён только по Божьей благодати, а не на основании собственного достоинства или пригодности. «Благодарю давшего мне силу Христа Иисуса, Господа нашего, — пишет он Тимофею, — что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был богохульником, и гонителем, и обидчиком, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась во мне обильно с верой и любовью во Христе Иисусе» (1Тим 1:12−14, курсив добавлен). Как апостол Иисуса Христа он призывает к смирению — самой основной христианс кой добродетели, открывающей дверь к любви, силе и единству.

Чтобы подчеркнуть необходимость кротости, Павел четырежды в ст. 3 употребляет форму слова фронео (думать). Христианин не должен переоценивать себя, думать о себе больше, чем должно думать (хуперфронео), но должен думать о себе так, какой он есть на самом деле. Он не должен чрезмерно высоко думать о своих способностях, дарах, о своей пригодности, но оценивать себя должным образом. «Ибо кто считает себя кем-то, будучи ничто, — предупреждает Павел в другом месте, — тот обольщает сам себя» (Гал 6:3). А честная оценка будет очень низкой (ср. 1Тим 1:12−16).

Говоря о самоанализе и суждении о других христианах, Павел сказал коринфской церкви: «Это, братья, применил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим. Ибо кто выделяет тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор 4:6−7; ср. ст. 1−5). Пётр наставляет пресвитеров в церкви, как старых, так и молодых, говоря: «Все… облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (1Пет 5:5).

Наречием «скромно» переведено сложное слово (софронео) от этого глагола, и его главное значение — «думать здраво и трезво». Думать о себе скромно — значит идти к признанию того, что сами по себе мы ничего из себя не представляем, но во Христе мы можем быть использованы для славы Божьей через дар Духа, данный нам. Мы должны понимать, что из нас, из нашей плотской человеческой сущности нельзя произвести ничего вечного, однако в силе Духа мы можем быть использованы для созидания Царства и воздания чести Царю.

Люди не страдают от низкой самооценки. Наоборот, они отличаются гордостью. В этом проявляется сущность человеческой природы. Гордость господствует над плотью. Чтобы быть полезными для Господа, мы как падшие, греховные люди должны честно признать свои ограничения, а также свои способности как новые творения во Христе, в правильном свете воспринимая и то, и другое.

Подобное смирение, необходимое для всех духовных вопросов, нелегко обрести или сохранить. В дни Нового Завета некоторые церкви, среди которых главной была коринфская, были известны тем, что их члены желали обладать более заметными и броскими дарами. Поэтому Павел призывает их: «Ревнуйте о дарах бόльших, и я покажу вам путь ещё превосходнейший», путь смиренной любви (1Кор 12:31; ср. 1Кор 13:1−13). С ясно выраженным укором апостол Иоанн называет по имени человека, ищущего своего: «Любящий первенствовать у них Диотреф» (3Ин 1:9). К сожалению, в церкви всё ещё хватает христиан, которые горделиво ищут личного превосходства, а потому лишаются силы смирения.

Современное общество смотрит на истинное смирение с презрением. Вместо этого оно характеризуется вызывающим, даже подчёркнутым эгоизмом, созиданием своего «я», угождением плоти и намерением исполнять каждую личную похоть или амбицию, обращая мало внимания на тех, кто может пострадать. Неудивительно, что в обществе преобладает депрессия и эмоциональный хаос. В книге «Психологический соблазн. Провал современной психологии» профессор Уильям К. Килпатрик пишет: «Крайние формы умственных заболеваний — это всегда крайние случаи погружения в себя… Отличительное качество того, что буквально раздирает параноиков, состоит в крайней сосредоточенности на себе. Они больше всего ценят в себе автономию. Они постоянно боятся, что кто-то другой вмешается в их волю или попытается руководить их жизнью» (Psychological Seduction, the Failure of Modern Psychology [Nashville: Nelson, 1983], p. 67).

Богословы сталкивались с опустошающим следствием себялюбия задолго до появления современной психологии. В первые века Церкви Августин писал в своём классическом труде «О граде Божием»: «Два града созданы двумя родами любви, — земной любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, а небесный любовью к себе, доведенною до презрения к самому себе. Первый, затем, полагает славу свою в самом себе, последний в Господе» («О граде Божием», книга XIV, глава XXVIII).

Великий реформатор Жан Кальвин заметил:

Мы настолько ослеплены и охвачены любовью к себе, что нет никого, кто бы не считал себя вправе возвыситься над другими и пренебречь всеми ради себя… [Победить это] возможно только тогда, когда из сердца вырван смертельный недуг самовлюблённости и самопревозношения. А вырывает его из нас Святое Писание. Ибо когда мы слышим его учение, нам следует помнить, что все данные нам Богом милости суть не наше собственное достояние, а дары от Его щедрот. Поэтому всякий гордящийся ими обнаруживает свою неблагодарность («Наставление в христианской вере», том второй, [Изд-во Российского Государственного Гуманитарного Университета, 1997], стр. 157−158).

Касаясь этой проблемы, автор Послания к Евреям призывает: «Будем внимательны друг к другу, поощряя к любви и добрым делам. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещать друг друга, и тем больше, чем больше усматриваете приближение дня этого» (Евр 10:24−25).

Хотя об этом и не упоминается в тексте, гордое отношение к духовным дарам можно разделить на пять категорий. Некоторые уже были упомянуты. Первое неправильное отношение состоит в употреблении видного дара или, по сути, любого другого дара для хвастовства. Павел призывает коринфских верующих: «Не может глаз сказать руке: „Ты мне не надобна“; или также голова — ногам: „Вы мне не нужны“» (1Кор 12:21), что и происходит, когда христианин выставляет свои дары или успехи напоказ.

Второе такое неправильное отношение — это когда мы сами в ложном смирении умаляем себя и свои дары (см. 1Кор 12:11−12, 19). Часто это просто плохо скрытая попытка привлечь похвалу. С другой стороны, когда человек ясно одарён выше большинства христиан, то есть искушение притвориться смиренным, когда искренне хвалят, — тем самым преуменьшая то, чем Бог наделил и что Он совершает через человека. Все духовные дары необходимы и совершенным образом предназначены Богом для Его славной цели.

Третье неправильное отношение к духовным дарам состоит в притязании на обладание дарами, в особенности более впечатляющими, которых у нас нет. Поступать так не только нечестно, но этим мы порочим Божью мудрость и полновластие, тем самым преуменьшая дарования, данные нам. «Все ли Апостолы? — спрашивает риторически Павел. — Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1Кор 12:29−30). Если Бог решил не давать нам какой-либо из самых значительных даров, то мы не должны ни симулировать, ни домогаться их.

Четвёртое неправильное отношение состоит в неиспользовании неприметного дара из зависти, возмущения или стыда. Преднамеренное пренебрежение и невнимание к духовному дару — это презрение Божьей полновластной благодатью. «Если нога скажет: „Я не принадлежу к телу, потому что я не рука“, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: „Я не принадлежу к телу, потому что я не глаз“, то неужели оно потому не принадлежит к телу?» (1Кор 12:15−16). У Бога есть план для каждого из Его детей, и это добрый, совершенный и подходящий план.

Пятое неправильное отношение состоит в полном неиспользовании своего дара по любой причине, будь-то пренебрежение, горечь, зависть, стыд, или просто из безразличия. Каждый духовный дар должен употребляться во всей своей полноте, потому что каждый дар предопределён и предназначен Богом получать от Него силу и служить Его целям. Павла, конечно же, заботит этот вопрос, когда он в ст. 6−8 призывает к использованию всех даров.

Смирение, которое Бог требует и почитает, не переоценивает или недооценивает Его дары, но правильно их оценивает и правильно их использует. Каждый христианин может подтвердить: «Бог меня одарил. Бог милосердно и с любовью меня одарил, и Он даст мне всё необходимое для эффективного использования моих даров для Его славы. Я благодарю Его и благословляю Его имя».

Существуют определённые принципы правильного отношения к нашим духовным дарам. Во-первых, мы должны правильно их распознать и признать, что Сам Господь дарует нам именно то, что Он предопределил для нас, и даёт нам всё необходимое для того, чтобы мы могли служить Ему в соответствии с Его волей по мере веры, какую каждому Он уделил. В данном контексте выражение «по мере веры» подразумевает, по-видимому, истинную меру духовного дара, которым Бог полновластно наделил каждого верующего, и его характеристики. Каждый верующий получает дар и средства, которые наилучшим образом подходят для выполнения его роли в Теле Христовом.

Вымышленная история, опубликованная несколько лет назад в школьной газете в Спрингфилде, штат Орегон, очень хорошо иллюстрирует этот принцип.

Однажды животные решили, что должны сделать что-нибудь значительное для решения проблем нового мира. Поэтому они организовали школу. Они составили программу занятий, включавшую бег, лазание, плавание и полёты. Чтобы облегчить выполнение программы, все животные должны были посещать все предметы.

Утка превосходно плавала, по сути, даже лучше, чем её учитель, но имела лишь средние успехи в полёте и очень плохо бегала. Поскольку она медленно бегала, то вынуждена была оставить плавание и после школы практиковаться в беге. Из-за этого очень пострадали её перепончатые лапы, и она стала плохо плавать. Но средний уровень успехов был вполне приемлем, поэтому никого, за исключением самой утки, это не беспокоило.

Кролик сначала был лучшим в классе по бегу, но у него появился нервный тик в мышцах ног из-за переутомления при занятиях плаванием.

Белка превосходно лазала, но постоянно испытывала трудности во время обучения полёту, поскольку учитель заставлял её начинать полёт с земли, а не с верхушки дерева вниз. От перенапряжения у неё случились судороги, поэтому она получила лишь тройку по лазанию и двойку за бег.

Орёл был трудным ребёнком, и его строго наказывали за непослушание. На уроке лазания он быстрее всех добирался до верхушки дерева, но настаивал на своём способе выполнения этого упражнения…

Смысл истории ясен. Как и эти животные, каждый человек обладает своим, хотя и ограниченным набором способностей. Попытки действовать за пределами этих способностей ведут к разочарованию, унынию, чувству вины, посредственности и, в конце концов, к поражению. Когда мы действуем в соответствии с полновластным Божьим замыслом для нас, мы выполняем наше призвание.

Павел здесь говорит не о спасительной вере, которой верующие уже обладают. Он говорит о верном служении, о вере, необходимой для проявления нашего дара. Это вера, через которую Господь использует отмеренный нам дар с избытком. Она охватывает все чувства, способности и понимание, в которых нуждаемся мы, чтобы правильно и полностью использовать ниспосланный нам неповторимый дар. Наш Небесный Отец не обременяет нас дарованиями, для которых Он не дал все духовные, интеллектуальные, физические и эмоциональные средства, необходимые для их успешного проявления.

Поскольку каждый верующий одарён в совершенстве, не следует искать даров, которых Бог не дал, и нельзя пренебрегать и порочить ни одно из данных Им дарований. «Каждому даётся проявление Духа на пользу, — объяснял Павел в своём 1-м послании в Коринф. — Всё же это производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор 12:7, 11).

Ниже приведены девять руководящих принципов, которые могут быть полезны в исполнении замысла предназначенных нам духовных дарований. Мы должны представить себя как жертву живую (Рим 12:1); признать, что все верующие, включая нас, одарены (ст. 3); молиться о мудрости; быть бескорыстными (Деян 8:18, 24); исследовать желания своего сердца (1Тим 3:1); искать подтверждения и Божьего благословения; служить Ему от всего сердца; развивать дарование, когда оно проявится.

Даже сделав всё это, мы всё ещё можем не выявить и точно не определить наш духовный дар. Часто невозможно провести различие между данным Богом природным талантом, данными Богом духовными способностями и силой Святого Духа. Когда жизнь христианина — это живая жертва Богу, и он поступает по Духу, то у него нет причин проводить чёткие различия, поскольку всё, чем он является и чем обладает, посвящено Господу. Чрезмерное упрощение и неправильное определение духовных даров может привести к большой путанице, унынию, разочарованию и сильно ограничить их полезность. Чрезмерное сосредоточение на самих дарах может помешать их верному использованию в служении Господу.

В Новом Завете нет обещания о том, что наш дар придёт к нам в аккуратной упаковке с этикеткой. Там также не обозначен конкретный дар кого-либо из верующих, включая апостолов. В ранней Церкви верующие никогда не подразделялись в соответствии со своими дарованиями. Напротив, в Новом Завете ясно говорится, что Бог наделяет Своих детей разным сочетанием и разными степенями одарённости. Он смешивает эти дары подобно тому, как художник смешивает краски на палитре, чтобы создать именно тот оттенок, который нужен для данного места на картине.

Пётр сказал: «Служите друг другу — каждый тем даром, какой получил…» (1Пет 4:10а). В тексте оригинала здесь используется определённый артикль, указывая на один неповторимый дар для каждого верующего. И очевидно, что этот единственный дар уникален в жизни каждого верующего, поскольку являет собой сочетание разнообразных и многоцветных категорий дара слова и дара служения (ст. 10б-11). Дух окрашивает верующего в эти дары, которые затем смешиваются с неповторимостью ума, образования, опыта и усилий человека — в результате каждый христианин уникален, и нет другого точно такого же.

Главный акцент в Рим 12 и в 1Кор 12, двух центральных местах Писания, повествующих о духовных дарах, ставится не на точном определении даров верующего, а на их верном использовании. Также важно, что в каждом из этих текстов названы дарования, которые не упомянуты в другом. Это приводит нас к убеждению, что эти категории — как бы основные цвета, из которых Господь создаёт для каждого из Своих детей уникальный оттенок.

Всё это должно производить смирение, поскольку наша духовная полезность — исключительно полновластный труд Бога, ни одна из частей которого не может быть приписана человеку. Наша духовная полезность существует, несмотря на недостойность и бесполезность нашей плоти, в которой нет ничего доброго и прославляющего Господа.

Правильные взаимоотношения: единство в разнообразии

Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь — один для другого члены (12:4−5)

В ст. 1 Павел убеждает собратьев-верующих представить свои физические тела «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения». Здесь же он использует образ тела для описания Церкви, Тела Христова, членом которого является каждый верующий. Апостол акцентирует внимание на его единстве в разнообразии; выражение «одно тело» (упомянуто в обоих стихах) представляет его единство, а многие члены, не у всех из которых одно и то же дело, — это выражение разнообразия. Как и в природе, объединённое разнообразие в Церкви — признак полновластной и удивительной Божьей работы.

В списке футбольной команды может быть сорок или пятьдесят игроков. Если все они решат быть полузащитниками, команда лишится единства и не сможет быть эффективной на поле. Истинное единство возникает, когда каждый член команды готов играть на конкретно определённом для него месте.

Здесь Павел акцентирует внимание на уникальном разнообразии и важности каждого члена для надлежащего функционирования Тела. Он указывает на очевидную истину, что хотя у нас много членов, тем не менее, не у всех членов одно и то же дело.

«Дело» — перевод греческого слова праксис, означающего выполнение какого-либо действия, функции. Впоследствии это слово стало означать обычное, часто выполняемое дело или функцию.

Духовные дары не всегда соответствуют тому, что мы обычно называем церковными должностями — такими как апостол, пророк, евангелист, пастор-учитель или диакон. Большинство членов церкви не имеют специальных должностей или званий. Но каждый верующий, от самого молодого до самого старого и от новообращённого до самого зрелого, обладает данной Духом способностью служить Телу Христову посредством определённого духовного дара. Использование дара является делом, предназначенным для каждого верующего Богом.

В духовном организме, в Церкви Христа, каждая составная часть, будьто явная и важная, как рука, или скрытая и незаметная, как маленькие кровеносные сосуды или железы, имеет решающее значение для его надлежащего функционирования как единого целого. «Так мы, многие, — объясняет Павел, — составляем одно тело во Христе, а порознь — один для другого члены». Это разнообразие, действующее в единстве и гармонии, даёт возможность Телу Христа быть таким, как хочет Христос, и делать то, к чему побуждает Он.

Поскольку правильное функционирование наших тел так естественно, мы редко замечаем или ценим это великое чудо. Нам стоит только подумать, и наши руки, ноги или глаза немедленно выполняют то, что мы хотим. Поскольку мы натренировали их так реагировать, то они многие действия выполняют почти автоматически. Самые важные функции нашего организма, такие как биение сердца или работа лёгких, вообще не требуют участия мозга. Они просто выполняют свою работу, свои божественно предусмотренные функции минута за минутой, день за днём, год за годом. Взаимосвязь частей нашего тела так невообразимо сложна, что медицина постоянно обнаруживает новые функции и связи. Часто только тогда, когда наше тело перестаёт правильно функционировать, мы понимаем, как изумительно создал его Бог.

В книге «Ты дивно устроил внутренности мои…» всемирно известный хирург доктор Пол Брэнд пишет об удивительном разнообразии и взаимосвязи частей человеческого тела. О клетках тела он говорит:

Больше всего я поражаюсь их многообразию. По химическому строению все мои клеточки практически идентичны. А вот визуально и функционально они отличаются друг от друга так же сильно, как животные в зоопарке. Красные кровяные клетки — маленькие диски, напоминающие таблетки, к помощи которых нам нередко приходится прибегать, — путешествуют в потоке моей крови, тяжело нагруженные кислородом. Они снабжают питанием другие клетки. Мышечные клетки, в большом количестве поглощающие этот кислород, холеные и гибкие, наполнены внутренней энергией. Хрящевые клетки с просвечивающими черными ядрышками похожи на россыпь черноглазых горошин, склеенных вместе для большей прочности. Жировые клетки кажутся тяжелыми и ленивыми. Они напоминают наваленные друг на друга, наполненные мусором бесформенные мешки на свалке.

Костные клетки живут в жестких, обеспечивающих прочность структурах. Поперечный срез кости напоминает срез дерева с годичными кольцами. Только кольца кости определяют не возраст, а силу, т.е. имеющийся запас прочности. В отличие от них, волнообразный рисунок клеток кожи являет собой образец эластичности и способности ткани растягиваться и сжиматься, т.е. придавать различную форму и изящество нашему телу. Они изгибаются и складываются под совершенно немыслимыми углами — обеспечивая неповторимость отпечатков пальцев каждого человека, не говоря уже о чертах лица.

Признанные аристократы клеточного мира — это, конечно же, половые и нервные клетки. Имеющаяся только в женском теле яйцеклетка — одна из самых крупных клеток человеческого организма: ее яйцевидная форма видна невооруженным глазом. Она — главная. Все остальные клетки тела ведут свое происхождение от этой изначальной сущности, отличающейся особой элегантностью. В резком контрасте с возвышенностью и безмятежностью яйцеклетки находятся мужские крошечные клетки спермы. Эти жгутикообразные головастики с большими головками и тощими хвостиками постоянно находятся в безудержном порыве. Они несутся наперегонки, расталкивая друг друга, как будто знают: только один из миллиарда будет удостоен чести осуществить оплодотворение.

Королева клеток, изучению которой я посвятил большую часть своей жизни, — нервная клетка. От нее исходит аура мудрости и совершенства. Подобно паучихе, нервная клетка сплела тонюсенькую паутинку. Она проложила свою компьютерную сеть по всему нашему телу. Ее аксоны — «проволочки», передающие сообщения на отдаленные расстояния к нашему мозгу и обратно, — могут достигать метра в длину.

Я способен часами без устали наблюдать за этими разнообразнейшими существами; мне не надоедает бесконечно перелистывать книги, описывающие жизнь клеток. Каждая из них в отдельности кажется ничтожной и немного странной, но я знаю: эти невидимые частички сотрудничают и взаимодействуют для того, чтобы подарить мне феноменальное явление, называемое жизнью…

Мое тело пользуется услугами старающихся угодить мне разнообразнейших клеток, ни одна из которых не похожа на мое большое тело. Точно так же Тело Христово состоит из совершенно не похожих друг на друга человеческих существ. «Совершенно не похожих» — очень точное выражение: мы действительно абсолютно разные и очень сильно отличаемся от Того, за Кем следуем. Откуда же появились эти комические человеческие формы, едва отражающие идеалы Его Тела?..

Тело Христово, подобно нашим собственным телам, состоит из отдельных непохожих друг на друга клеток, сплетенных в единое целое. В этом — суть. И радость всего Тела возрастает, когда клетки начинают понимать: они могут быть разными, не отрываясь при этом друг от друга.

Доктор Брэнд описывает также единство, казалось бы, бесконечного разнообразия клеток.

Что же заставляет клетки работать так сплоченно? Кто координирует очень специализированные функции движения, зрения и умственной деятельности, в которых участвуют сотни триллионов клеток?

Секрет спрятан глубоко внутри ядра каждой клетки: координатором всех сложнейших процессов организма является нить молекул ДНК. Как только яйцеклетка и сперма объединяются, лесенка из химических элементов ДНК проникает в центр каждого гена и разделяет его на две половинки. Это очень похоже на расстегивание застежки-молнии: все зубчики по очереди отцепляются один от другого. После расщепления каждой клеточки ДНК формируется заново: 2, 4, 8, 16, 32 клетки — каждая получает идентичную ДНК. Все клетки специализированы на решение определенных задач. Но каждая из них получает еще и полный объем тех инструкций, которыми пользуются другие сотни тысяч генов. ДНК раздает клеткам такое количество инструкций, что, если бы их можно было записать на бумаге, получилось бы многотомное издание на шестьсот тысяч страниц. Нервные клетки руководствовались бы инструкциями из четвертого тома, а клетки почек — из двадцать пятого тома, но и в те, и в другие заложен полный объем необходимой информации. Каждая клетка получает «удостоверение с печатью» о том, что она является полноправным членом данного тела. Все клетки снабжены генетическим кодом. Этот код настолько полный, что все тело могло бы существовать на основе информации, заложенной в любой отдельно взятой клетке…

Полный идентификационный код моего тела заключен в каждой клетке моего организма. Так же и реальность Божья проникает в каждую клетку Его Тела, скрепляя нас, члены его, истинной, глубинной связью. Я чувствую эту связь, когда встречаюсь в Индии, Африке, Америке с совершенно незнакомыми мне людьми, которые, однако, как и я, хранят верность Главе Тела. И мы мгновенно становимся сестрами и братьями — братскими клетками одного Тела. Мы вместе радуемся, что являемся частью Вселенского Тела Христова, которому принадлежат все, в ком пребывает Бог (Пол Брэнд, Филип Янси «Ты дивно устроил внутренности мои…» [Москва, «Триада», 2000], стр. 31−33, 38, 49−50, 52).

В Теле Христовом есть также и паразитирующие клетки. Некоторые не опасны в том смысле, что они не разрушают церковь. Они только пользуются благословениями и благами за счёт всего Тела. Они становятся всё жирнее и жирнее, всё время получая и редко отдавая. Смысл их существования — служение самим себе. Их кредо: «Я получу всё, что можно, от Бога, и всё, что можно, от церкви». Своей неверностью Господу и Его народу они лишают церковь жизненных сил и могут настолько её ослабить, что она будет изнурённой и не сможет нормально функционировать.

В церкви также есть мятежные «клетки», грозящие разрушением. Неприкрытой ересью и вопиющей аморальностью эти злокачественные члены открыто атакуют тело, уничтожая саму его жизнь.

Как верующие мы взаимосвязаны в духовном единстве. Христос предназначил каждому из нас свою, но гармонически сочетающуюся в Его Теле на земле работу — быть Его руками, Его стопами, Его голосом. Мы имеем общую жизнь, общее служение, общую силу, но, превыше всего, у нас общий Глава. Нам даны бесчисленные комбинации определённых даров, перечисленных здесь и в других местах Нового Завета. Но замысел и желание нашего Господа, чтобы наше разнообразие в духовных дарах было выражено в единстве духовного служения.

Служение духовных даров
Часть 2
Правильное служение: использование наших даров

И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли — в учении; увещатель ли, увещай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием (12:6−8)

Ни один дар, духовный или иной, и ни одна способность не представляют ценности, если они не используются. Я читал о вышедшем на пенсию фермере из маленького городка в саскачеванских прериях Канады, который владел большой коллекцией редких и дорогих скрипок. Однако, пока эти чудесные инструменты будут просто бережно храниться и радовать глаз своего владельца, вряд ли кто-то сможет играть на них. Но в руках талантливых музыкантов, исполняющих прекрасную музыку, эти инструменты могут принести вдохновение и наслаждение огромному количеству слушателей.

Но намного печальнее то, что многие христиане прячут свои духовные дары в себе, вместо того чтобы использовать их для служения давшему их Господу.

Было замечено, что американские матери часто сохраняют первую обувь своих детей, возможно, как подтверждение их свободы и независимости, в то время как японские матери сохраняют кусочек пуповины ребёнка, символизирующий зависимость и верность. Слова «зависимость» и «верность» описывают прекрасные взаимоотношения, которые Господь желает видеть между членами Его Тела, Церкви.

Духовные дары, о которых сказано в Новом Завете, особенно в Рим 12 и в 1Кор 12, принадлежат к трём категориям: знамения, проповедь и служение. До того как был написан Новый Завет, у людей не было критериев, позволяющих судить о правдивости тех, кто проповедовал, учил или свидетельствовал во имя Христа. Дары знамений удостоверяли учение апостолов как мерило всех остальных учений, а потому исчезли после смерти апостолов, а может быть и раньше. «Признаки Апостола были показаны перед вами всяким терпением, — объяснял Павел коринфской церкви, — знамениями, чудесами и силами» (2Кор 12:12). Автор Послания к Евреям говорит о значении этих особых даров так: «[Евангелие], быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле» (Евр 2:3−4). Даже во время земного служения Иисуса апостолы шли и «проповедовали везде при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (Мк 16:20).

Первое послание к Коринфянам было написано примерно в 54 году по Р.Х., а Послание к Римлянам — где-то четыре года спустя. Важно отметить, что ни одного из даров знамений, о которых сказано в 1Кор 12:9−10, а именно даров исцеления, чудотворения, иных языков и истолкования языков, в Рим 12 мы не находим. Два других текста Нового Завета, где сказано о духовных дарах (1Пет 4:10−11; Еф 4:7, 11), были написаны несколько лет спустя после написания Послания к Римлянам, и в них, как и в этом послании, о дарах знамений не сказано ничего. Пётр особо выделяет категории даров слова и служения («говорит ли кто» и «служит ли кто», ст. 11), но ничего не говорит о категории даров знамений и не приводит на этот счёт никаких примеров.

Поэтому кажется очевидным, что Павел не говорит в Послании к Римлянам о дарах знамений, поскольку их роль в Церкви уже приближалась к завершению. Они были приметой уникального периода в жизни Церкви, а в её последующем служении им не было места. Поэтому важно заметить, что все семь даров, упомянутые в Рим 12:6−8, принадлежат к категориям проповеди и служения.

Необходимо отметить, что в 1Кор 12 для описания конкретных божественно ниспосланных даров, о которых идёт речь в ст. 8−10, Павел употребляет термин пнеуматикос (ст. 1, букв. «духовный»). Он объясняет, что «дары различны, но Дух один и тот же» (ст. 4), и что «всё же это производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (ст. 11).

Но в Рим 12 апостол употребляет термин харизма (дары), происходящий от слова харис (благодать). В Первом послании к Коринфянам Павел акцентирует внимание на природе и значении даров — духовных дарований, ниспосланных благодаря Святому Духу. В Послании к Римлянам он просто обращает внимание на их источник — благодать Божью.

Павел представляет этот список даров, указывая на единство в разнообразии, которое он подчеркнул в ст. 4−5. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то и использовать их следует соответствующим образом. Слово «различные» указывает на многообразие даров, а слово «благодать» — на их единство. По Божьей полновластной благодати, которая дана всем верующим, мы имеем различные дарования, которыми Он наделяет каждого из нас отдельно. Подобно тому, как в ст. 3 речь идёт не о спасительной вере, в ст. 6 говорится не о спасительной благодати. Павел обращается к тем, кто уже поверил в Христа и стал дитём Божьим. Апостол объясняет Божьим детям, что Господь каждому уделил меру веры (ст. 3) и каждому ниспослал различные дарования по благодати. Благодать — это Божья милость, незаслуженная нами доброта, которая является единственным источником всей духовной силы. И по этой полновластной благодати только Бог выбирает дарование для каждого Своего ребёнка. Поэтому каждый верующий должен соответственно использовать свой дар.

Затем в качестве примеров Павел перечисляет несколько видов одарённости.

Пророчество

имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры (12:6б)

Первый духовный дар в списке апостола — это пророчество. Некоторые толкователи полагают, что это особый дар откровения, которым были наделены только апостолы, и, подобно дару знамений, он исчез после смерти этих людей. Хотя, конечно, во времена Ветхого Завета и в дни апостолов этот дар имел аспект откровения, он не ограничивался откровением. Он проявлялся при провозглашении как старой, так и новой божественной истины. В 1Кор 12:10 он связывается со сверхъестественными дарами откровения. Здесь же он связан с дарами проповеди и служения, наводя на мысль о том, что он мог иметь отношение к откровению, а мог и не иметь его. Пророки Ветхого Завета и пророки Нового Завета (апостолы) могли провозглашать новые откровения, но могли говорить и об открытых ранее. Дар пророчества имеет отношение не к содержанию, а к средству провозглашения. В наши дни он побуждает к проповеди Божьего Слова, уже записанного в Писании. Павел не выделяет этот дар среди шести других даров, явно существующих в Церкви, таким образом не ограничивая его лишь откровением.

Слово профетейа (пророчество) буквально означает «говорить» и не имеет оттенка предсказания или чего-то сверхъестественного и таинственного. Дар пророчества — это просто дар проповеди, провозглашения Слова Божьего. Бог употреблял многих ветхозаветных и новозаветных пророков для предсказания будущих событий, но предсказание никогда не было обязательным условием пророческого служения. Возможно, наилучшее определение того, что такое дар пророчества, Павел даёт в Первом послании к Коринфянам: «А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1Кор 14:3). К этому дару также относится увещание Петра: «Говорит ли кто, говори как слова Божьи… чтобы во всём прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава вовеки веков» (1Пет 4:11).

Когда Бог призвал Моисея вывести Израиль из Египта, Моисей нашёл отговорку: «О, Господи, человек я не речистый, и таким был и вчера, и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим. Я тяжело говорю и косноязычен» (Исх 4:10). И хотя Бог был разгневан из-за недостатка веры у Моисея, Он ответил: «Разве нет у тебя Аарона брата, левита? Я знаю, что он может говорить… Ты будешь ему говорить и вкладывать слова в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать» (ст. 14−15).

Дар пророчества — это дар быть Божьим глашатаем, прежде всего, для Его народа, наставляя, увещая, предостерегая, обличая, исправляя, требуя, утешая и ободряя. Бог также использует пророков для обращения к неверующим. «Когда все пророчествуют, — объяснял Павел коринфянам, — и войдёт кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падёт ниц, поклонится Богу и скажет: „Действительно с вами Бог“» (1Кор 14:24−25).

Иногда Бог использовал некоторых пророков, чтобы дать новое откровение и предсказать будущие события, но Он всегда использовал и продолжает использовать Своих пророков для провозглашения Его истины. Пророки — это орудия в Божьих руках, предназначенные для провозглашения и объяснения Его Слова миру. Жан Кальвин сказал, что под пророчеством он понимает не дар предсказания будущего, а дар толкования Писания, так что пророк является толкователем Божьей воли.

Объясняя этот стих, Кальвин писал:

Я… предпочитаю следовать тем, кто распространяет это имя на особый дар откровения, чтобы кто-то исполнял служение толкователя в правильном и искусном изъяснении воли Божией. Посему сегодня в христианской Церкви пророчество есть не что иное, как правильное понимание Писаний и особая способность его истолкования, поелику все ветхие пророчества и все изречения Божии через Христа и Его Евангелие теперь закончены. Ибо именно такой смысл имел в виду Павел, говоря (1Кор14:5): «Хочу, чтобы вы говорили языками, но еще больше, чтобы пророчествовали. Отчасти знаем и отчасти пророчествуем». Ниоткуда не видно, что Павел имел здесь в виду лишь те чудесные проявления благодати, которыми Христос снабдил вначале Свое Евангелие. Скорее мы видим, что здесь говорится об обычных дарованиях, постоянно пребывающих в Церкви («Толкование на Послания апостола Павла к Римлянам и Галатам» [Минск, МФЦП, 2007], стр. 325−326).

В XVI веке в Швейцарии, в Цюрихе пасторы собирались вместе каждую неделю для того, что они называли «пророчеством». Они делились экзегетическими, экспозиционными и практическими навыками, полученными при исследовании Писания, которые помогали им лучше служить людям.

В книге Деяний говорится не только об апостолах, но и о многих пророках. Агав, один из иерусалимских пророков (имена других неизвестны), предсказал голод в Иудее, который и случился при кесаре Клавдии (Деян 11:27−28); позже он также предсказал арест и заключение Павла (21:10−11). С другой стороны, «Иуда и Сила, будучи также пророками», не произносили никаких пророчеств или новых откровений, а просто «обильным словом преподали наставление братьям и утвердили их», после того как Павел и Варнава доставили письмо с Иерусалимского собора (Деян 15:32; ср. ст. 22−31). (Более полное изучение темы пророчества см. в разделе, объясняющем текст 12:10 в книге автора «Толкование книг Нового Завета: 1-е Послание к Коринфянам» [Славянское Евангельское Общество, 2005]).

В какой бы форме он это ни делал, пророк должен служить по мере веры. В греческом тексте перед словом «вера» стоит определённый артикль, подразумевая возможность того, что речь идёт о полной вести Евангелия. В этом случае выражение «по мере веры» реально указывает на то, что пророки должны проповедовать Евангелие, открытое через апостолов, — «веру, однажды переданную святым» (Иуд 1:3). В субъективном смысле оно также может указывать на понимание верующим Евангелия: что он говорит по мере собственной веры, полновластно данной ему Богом для употребления его дара.

Независимо от того, было ли пророчество откровением, предсказанием, заявлением, наставлением, ободрением или чем-нибудь ещё, оно всегда должно было провозглашать Божье Слово и превозносить Божьего Сына, поскольку «свидетельство Иисуса есть дух пророчества» (Откр 19:10). Наставление Павла, обращённое к Тимофею, относится ко всем провозглашающим Божье Слово, в том числе и к пророкам: «Проповедуй слово, будь готов вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:2).

Служение

имеешь ли служение, пребывай в служении (12:7а)

Второй духовный дар — это дар служения. «Служение» — перевод греческого слова диакониа, от которого происходят наши слова «диакон» и «диакониса» — те, кто служит. Первыми диаконами в ранней Церкви избирали людей «с хорошей репутацией, исполненных Святого Духа и мудрости», чтобы они отвечали за распределение пищи среди вдов, а апостолы могли посвятить себя «молитве и служению слова» (см. Деян 6:3−4).

Служение — простой, незамысловатый дар, который можно применять по-разному. Похоже, дар служения означает то же, что и дар оказания помощи, упоминаемый в 1Кор 12:28, хотя там и использовано другое греческое слово (антилепсис). Конечно, дар служения не ограничивается деятельностью диаконов и диаконис, и его смысл выражен в призыве Павла к ефесским пресвитерам «поддерживать слабых» (Деян 20:35). Дар служения находит своё проявление в любой практической помощи, которую христиане оказывают друг другу во имя Христа.

Учение

учитель ли — в учении (12:7б)

Третий духовный дар — дар учения. И снова его значение ясно и просто. Слово дидаскон (учитель) подразумевает процесс обучения, а слово дидаскалия (учение) может подразумевать как преподаваемый материал, так и процесс его преподавания. Оба значения имеют отношение к этому дару.

Христианин, который учит (учитель), имеет Богом дарованную особую способность толковать и доходчиво излагать Божью истину. Основное различие между учением и пророчеством — не в содержании, а в различии между способностью провозглашать Божье Слово и способностью систематически обучать ему. Дар учения проявляет преподаватель в семинарии, христианском колледже, воскресной школе или в любом другом месте, где изучают Божью истину, независимо от уровня обучения — начального или более высокого. Регулярное обучение характеризовало раннюю Церковь (Деян 2:42). В Великом поручении есть такое повеление: «Итак, идите, научите все народы… уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф 28:19−20). Духовный дар Павла включал как проповедь, так и учение (2Тим 1:11).

Далее в этом же послании Павел напутствует Тимофея, говоря: «Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим 2:2). Этим даром обладал и Варнава, используя его, когда служил с Павлом «в Антиохии, уча и благовествуя вместе со многими другими слово Господне» (Деян 15:35). Подобно им «некто иудей по имени Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый… был наставлен основам пути Господнего и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно» (Деян 18:24−25).

Конечно, величайшим Проповедником и величайшим Учителем был Иисус. Он продолжал учить даже после Своего воскресения. Когда Иисус примкнул к двум ученикам на дороге в Еммаус, Он, «начав от Моисея, из всех пророков объяснял им сказанное о Нём во всём Писании… И они сказали друг другу: „Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда объяснял нам Писание?“» (Лк 24:27, 32). И слово диерменеуо («объяснял», ст. 27), и слово дианойго («изъяснял» [букв. «открывал»], ст. 32) являются синонимами словам дидаскон (учитель) и дидаскалиа (учение) из Рим 12:7.

Систематическое, постоянное обучение Слову Божьему — главное предназначение пастора-учителя. Как епископ он должен «учить» (1Тим 3:2) и твёрдо держаться «истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит 1:9). Больше всего Павел просил Тимофея: «Вникай в себя и в учение» (1Тим 4:16). Пасторы — не единственные, кого Господь призывает и уполномочивает учить. Но если о пасторском служении судить, среди всего прочего, по его полезности, — а эта мысль содержится в приведённых выше цитатах, — то разумно будет предположить, что в некоторой мере пастор должен обладать даром учения.

Увещание

увещатель ли, увещай (12:8а)

Как и с тремя предыдущими дарами, под увещанием может подразумеваться многое. И глагол паракалео (увещатель), и существительное параклесис (увещай) являются сложными словами, происходящими от двух греческих слов (пара и калео), и буквально означают «призывать кого-то на свою сторону».

Оба слова связаны со словом параклетос (ходатай, утешитель, помощник) — титулом, которым Христос называл Себя («Утешитель», Ин 14:16) и Святого Духа («другой Утешитель», Ин 14:16, 26; Ин 15:26, 27). В 1Ин 2:1 это слово переведено как «Ходатай» и указывает на Иисуса Христа.

Поэтому дар увещания включает совет, мольбу, ободрение, предостережение, подкрепление и утешение. В одном случае этот дар может использоваться, чтобы убедить верующего отвернуться от греха или плохой привычки, в другом — чтобы ободрить его вести себя правильно. Этот дар может использоваться, чтобы наставить церковь в послушании Слову. Как и дар благотворения (см. ниже), увещание может проявляться в утешении брата или сестры в Господе, которые переживают трудности или испытывают физические, либо эмоциональные страдания. Бог может использовать увещателя, чтобы ободрить и поддержать слабого верующего, попавшего в сложную ситуацию или испытывающего постоянные искушения. Иногда этот дар может проявляться в том, чтобы просто быть рядом с другом, который огорчён, разочарован, расстроен или подавлен, и оказать ему необходимую помощь. Этот дар также может проявляться в несении ноши, которая слишком тяжела для одного.

Дар увещания проявился в служении Павла и Варнавы, когда «они возвратились в Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божье» (Деян 14:21−22). Служение увещателя проявляется и в наставлении Павла, обращённом к Тимофею: «Обличай, запрещай, увещай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим 4:2).

Служение увещателя имеет в виду и автор Послания к Евреям, когда убеждает верующих: «Будем внимательны друг к другу, поощряя к любви и добрым делам. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещать друг друга, и тем больше, чем больше усматриваете приближение дня этого» (Евр 10:24−25). Прекрасное славословие, завершающее это послание, показывает, Кто пробуждает дар увещания: «Бог же мира, воздвигший из мёртвых Пастыря овец великого кровью завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, пусть усовершенствует вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь» (13:20−21).

В заключение можно сказать, что, как пророчество провозглашает истину, а учение систематизирует и объясняет её, так увещание призывает верующих к послушанию и следованию истине, живя так, как должно жить христианам, — в соответствии с Божьей волей. Все эти способности неповторимым и прекрасным образом соединены во многих служителях Христа.

Раздавание

раздаватель ли, раздавай в простоте (12:8б)

Пятый вид одарённости — это дар раздавать. Обычно это действие описывается греческим словом дидоми, но здесь употреблена его усиленная форма — метадидоми, несущая в себе дополнительное значение «раздавать своё собственное». Тот, кто проявляет этот дар, раздаёт жертвенно.

Когда народ спросил, что ему делать, чтобы сотворить «достойные плоды покаяния», Иоанн Креститель ответил: «У кого две одежды, тот дай [метадидои] неимущему, и у кого есть пища, делай то же» (Лк 3:8, 11).

В начале Послания к Римлянам Павел пишет: «Я весьма желаю… преподать [метадидои] вам некое дарование духовное к утверждению вашему» (Рим 1:11). Ефесянам он объясняет, что независимо от того, обладает верующий даром раздавания или нет, он должен иметь дух щедрости, свойственный этому дару. Каждый христианин должен трудиться, «делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять [метадидои] нуждающемуся» (Еф 4:28). Очевидно, что такая щедрость была свойственна Павлу. Нигде это не проявилось лучше, чем в его служении святым в Фессалониках. Прослужив им относительно короткое время, он мог сказать с полным смирением и искренностью, что благовествование, которое он, Силуан и Тимофей принесли им, «было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе, и с великой уверенностью, как вы сами знаете, какими были мы ради вас между вами» (1Фес 1:5; ср. 1:1). «Так мы, из усердия к вам, — продолжает он несколькими стихами позже, — захотели передать [метадидои] вам не только Евангелие Божье, но и души наши, потому что вы стали нам любезны» (2:8).

Словом «простота» переведено греческое хаплотес, которое означает прямодушие, великодушие и щедрость. Оно подразумевает искреннее, сердечное раздавание, не запятнанное притворством или скрытыми намерениями. Христианин, являющийся раздавателем в простоте, отдаёт себя, а не с выгодой для себя. Он даёт не с целью получить благодарность или признание, а ради благополучия того, кто получает эту помощь, и для славы Господа.

Дающие в простоте — полная противоположность тем, кто «[трубит] перед собой, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди» (Мф 6:2). Бог наказал Ананию и Сапфиру смертью за то, что они солгали Святому Духу, а за их ложью стояло эгоистичное желание утаить для себя часть денег от продажи своего имущества (Деян 5:1−10). В этом трагическом случае неспособность раздать в простоте стоила дающим жизни.

Анания и Сапфира были исключением для ранней Церкви, в которой все добровольно «имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян 2:44−45). Поскольку гостиницы не могли вместить всех, прибывших в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, большинство останавливались у собратьев-евреев. Но те, кто уверовал во Христа, сразу же стали нежеланными гостями. Поэтому многие хотели остановиться у местных верующих, но всем не хватало места. У некоторых не хватало денег на еду. В таких критических условиях обладающие средствами христиане добровольно делились ночлегом, едой и деньгами с нуждающимися верующими.

Годы спустя многие верующие из церквей Македонии во всей полноте продемонстрировали дар раздавания. «Они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия, — говорит Павел. — Ибо они доброхотны по силам и сверх сил — я свидетель. Они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым; и не только то, на что мы надеялись, но они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божьей» (2Кор 8:2−5). Они отдавали с великой простотой и радушием, веря, что щедрое сеяние означает и обильную жатву (см. 2Кор 9:6).

Начальствование

начальник ли, начальствуй с усердием (12:8в)

Словом «начальник» переведено греческое проистеми, главное значение которого — стоять впереди других, то есть быть лидером. В Новом Завете это слово не используется по отношению к официальным правителям, но обозначает руководство в семье (1Тим 3:4, 5, 12) и в церкви (1Тим 5:17). В 1Кор 12:28 этот же дар Павел называет даром «управления» (кубернесис), что означает «руководить». В Деян 27:11 и в Откр 18:17 это слово использовано по отношению к рулевому, или кормчему, — человеку, который управляет или начальствует над кораблем.

Хотя дар церковного руководства не ограничивается этими видами деятельности, он, несомненно, проявляется у пресвитеров, диаконов и диаконис. Важно отметить, что в Первом послании к Коринфянам апостол Павел не упоминает о начальниках, или руководящих. И отсутствие действенного руководства объясняет существование и обострение серьёзных моральных и духовных проблем в этой церкви. Вседозволенность ведёт к анархии, гибельной для общества, в том числе и для церкви. Отсутствие руководителей приводит к тому, что каждый делает то, что ему кажется справедливым, как израильтяне делали это в дни судей (Суд 17:6; Суд 21:25; ср. Втор 12:8).

Действенное руководство должно совершаться с усердием, серьёзностью и рвением. Слово споуде (усердие) может означать также поспешность (см. Мк 6:25; Лк 1:39). Поэтому настоящее руководство несовместимо с праздностью и откладыванием дел со дня на день. Кто бы ни обладал даром руководства, служитель или член церкви, руководящий воскресной школой, группой молодёжи, детской группой или строительной программой, он должен использовать свой дар, проявляя заботливость, постоянство и последовательность.

Благотворительность

благотворитель ли, благотвори с радушием (12:8г)

Седьмая и последняя духовная категория, о которой идёт здесь речь, — это благотворительность. Слово элеео (благотворитель) подразумевает проявление сострадания к кому-либо и наличие необходимых ресурсов для того, чтобы успокоить и укрепить этого человека.

Одарённый христианин-благотворитель имеет Богом данную особую чувствительность к страданию и горю, способность замечать невзгоды и несчастья, которые могут не замечать другие, и желание и возможность смягчить эти трудности. Этот дар подразумевает намного больше, чем просто чувство сострадания. Это чувства, ставшие действием. Обладающий этим даром христианин всегда найдёт способ практически выразить свою заботу и участие. Он являет себя благотворителем для блага нуждающегося как в словах, так и на деле.

Верующий, который является благотворителем, может проявить своё дарование, посещая больницы, служа в тюрьмах или среди бездомн ых, бедных, калек, страдающих и скорбящих. Этот дар тесно связан с даром увещания, и нередко верующие обладают обоими этими дарами.

Это дарование должно проявляться не в неохотном служении или служении из чувства долга, а в служении с радушием. Каждый, кто испытывал страдания или особую нужду, знает, что отношение верующего собрата может принести пользу, а может быть и помехой. К примеру, совет друзей Иова лишь усилил его отчаяние.

«Кто презирает ближнего своего, тот грешит, — говорит автор книги Притчей, — а кто милосерден к бедным, тот блажен» (Притч 14:21); а также: «Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся» (Притч 14:31). Главная тема этих стихов — милосердие. Тот, кто помогает искренне, всегда служит с милосердным радушием и никогда не относится к другим свысока.

Читая из книги пророка Исаии, Иисус сказал о Себе: «Дух Господень на Мне; потому что Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым — прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать благоприятное время от Господа» (Лк 4:18−19). Сам Божий Сын в Своём воплощении явил великую милость с милосердным радушием.

Если бы все христиане, обладающие этим даром, использовали его не только с радушием, но правильно и последовательно, было бы намного меньше нуждающихся, вынужденных полагаться на безбожное, безличное правительство или агентства социальной помощи. И если бы христиане следовали в своей жизни милостивому примеру Христа, намного больше людей услышали бы спасительное Евангелие, удовлетворяющее их самую глубокую нужду, и откликнулись бы на него.

Что касается этого дара и любого другого, верующие должны «возгревать дар Божий, который в [них]» (2Тим 1:6).

Плодотворный пуританин Джон Оуэн писал, что без духовных даров Церковь не смогла бы существовать, а верующие не смогли бы, как должно, быть полезными друг другу и всему человечеству во славу Христа. Они представляют собой силы грядущего мира, и их эффект ивное действие основано на силе Христа, которой было воздвигнуто и сохраняется Его Царство (см. The Holy Spirit [Grand Raрids: Kregel, n.d.]).

Хотя мы, безусловно, должны обращать внимание на свои дары, мы не сможем правильно их использовать, если будем концентрировать внимание на них самих. Господь может полностью использовать нас, только когда мы «открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господнего Духа» (2Кор 3:18). Мы сможем служить Христу, только когда станем похожими на Него, и сможем использовать дары Духа, только когда представим себя живыми жертвами и подчинимся непрестанному преобразованию и освящению Им нашей жизни.

Прекрасный гимн, написанный А. Б. Симпсоном, показывает, каким должно быть реальное отношение к нашим духовным дарам и ко всей нашей жизни:

Прежде я искал благословений,
А теперь ищу Господний лик.
Прежде жаждал новых ощущений,
А теперь к Словам Его приник.

Я искал духовных дарований,
А теперь Даятеля ищу.
Прежде много я имел желаний,
А теперь лишь с Ним пребыть хочу.

Сверхъестественная жизнь
Часть 1

Любовь пусть будет нелицемерна; ненавидьте зло, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга опережайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите. В надежде радуйтесь; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; стремитесь к странноприимству (12:9−13)

Спорт, отдых, развлечения и эмоциональные удовольствия овладели нашим обществом, и за последствия такого дисбаланса обществу приходится расплачиваться. Когда эти занятия выходят за пределы разумного, они становятся видимыми признаками мелочности, поверхностности и часто упадочности насаждающего их общества. «Телесное упражнение мало полезно, — предупреждает Павел, — а благочестие на всё полезно, имея обещание жизни настоящей и будущей» (1Тим 4:8).

Теодор Рузвельт однажды сказал: «Америку разрушат стремление к процветанию любой ценой, стремление к миру, чего бы это ни стоило, стремление к безопасности, которая ставится выше долга, любовь к лёгкой жизни и стремление к обогащению». Это наблюдение не потеряло своей актуальности и до сих пор.

Только подчинённая самодисциплине жизнь может быть плодотворной и приносить настоящее удовлетворение. Сказанное, несомненно, относится и к христианской жизни. Хотя наше духовное водительство и сила исходят от Господа, Он может эффективно действовать в нашей жизни, только когда она подчинена Ему. «Все подвизающиеся воздерживаются от всего, — напомнил Павел церкви в Коринфе, — те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не бесцельно, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело моё, чтобы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор 9:25−27).

Только дисциплинированный ум может ясно мыслить и употребляться Господом для правильного понимания и провозглашения Его истины миру. Только дисциплинированный ум может правильно оценить в свете этой истины идеалы и нравственные нормы мира и противостать им. И только подчинённая дисциплине христианская жизнь может быть убедительным и действенным примером и в церкви, и перед миром.

В своей книге «Дисциплинированная жизнь» Ричард Шелли Тейлор пишет:

Человек, достигший равновесия, благодаря тому, что научился управлять своими силами и дарами, обладает дисциплинированным характером… Такой человек непоколебимо выполняет свой долг. Им движет чувство ответственности. Он обладает внутренними силами и ресурсами, которые вызывают удивление у более слабых душ. Трудности он воспринимает как должное, заставляя их служить ему. Когда трудности становятся невыносимыми и наносят удары, которые он не может отразить, он сгибается под ними, но они его не ломают. Его дух по-прежнему парит высоко. Твёрдый характер французской евангелистки начала XVIII столетия Жанны Гюйон дал ей сил, находясь в заключении, воспрянуть духом и воспеть:

Я клеткой окружён, И мне не улететь.
Но хоть я связан и пленён,
Желает сердце петь.
Тюрьма не может удержать
Души, что призвана летать

(The Disciplined Life, Kansas City, Mo.: Beacon Hill, 1962, 22).

Проще говоря, самодисциплина — это готовность подчинить личные желания и цели тем, которые бескорыстны и божественны, отказаться от привлекательного и лёгкого ради праведного и необходимого. Для христианина самодисциплина — это покорность Божьему Слову, готовность подчинить все сферы жизни — физические и эмоциональные, социальные и интеллектуальные, моральные и духовные — Божьей воле, Его контролю и для Его славы.

Абсурдно и не по-библейски верить в то, что кто-либо сможет жить настоящей, плодотворной христианской жизнью только за счёт благих намерений и тёплых чувств к Господу и Его труду. Христианская жизнь — это ответственная жизнь, а ответственность, по определению, основывается на конкретных принципах и нормах. Для христиан это божественно явленные принципы и нормы, исполнения которых Бог требует от всех Своих детей. Именно по причине нашей ответственности Бог наказывает нас, когда мы не повинуемся Его Слову и игнорируем Его волю.

«[Вы] забыли утешение, которое предлагается вам как сынам, — напоминает нам автор Послания к Евреям. — „Сын мой, не пренебрегай наказанием Господним и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает“. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?.. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр 12:5−7, 11; ср. Притч 3:11−12).

В XIX столетии англичанин Роберт К. Чепмен писал: «Видя, что многие проповедуют Христа и лишь единицы живут Им, я всегда буду стремиться жить Христом». Близкий друг Чепмена, Джон Дарби сказал о нём: «Его жизнь — воплощение того, чему я учу».

Об известном английском авторе XIX столетия Уильяме Арноте говорили: «Он хорошо проповедует. Ещё лучше пишет. Но самое наилучшее — это его жизнь». Хорошо, чтобы о каждом христианине можно было сказать, что его жизнь — наилучшая.

Один молодой человек как-то спросил меня: «Как вы можете знать, что вы действительно христианин? Откуда вы знаете, что ваше решение последовать за Христом не было движимо эмоциями?» Я ответил: «Единственная возможность узнать, оправданы ли мы, имеем ли правильные взаимоотношения с Богом и приняты ли в Его семью, — это заглянуть в своё сердце и проанализировать свою жизнь. Если Христос является нашим Спасителем и Господом, то самое сильное желание нашего сердца — служить и быть угодными Ему, и это желание будет выражаться в стремлении к святости и праведной жизни». Это не значит, что наша жизнь станет совершенной или что мы никогда не оступимся в верности и покорности, но мы будем стремиться к Богу, и нашим наивысшим желанием будет всё больше и больше уподобляться Христу.

Хотя Джулиан Хаксли отвергал и Библию, и Бога, он верно заметил, что «быть христианином не означает отдать бόльшую часть себя, это значит отдать всего себя». Генри Драммонд, близкий друг Дуайта Муди, сказал: «Вход в Божье Царство совершенно бесплатен, но за пребывание там надо отдать всё».

Оправданный Божьей благодатью человек, который представил своё тело «в жертву живую, святую» (Рим 12:1) и использует духовные дарования, данные ему Господом (ст. 3−8), будет жить святой, духовной жизнью. Другими словами, человек, который действительно спасён, будет свидетельствовать о спасении своей жизнью. Христианская жизнь — это сверхъестественная жизнь, поскольку послушная, дисциплинированная и плодотворная христианская жизнь направляется и вдохновляется Божьим Духом. В этом смысле это отличающаяся от обычной жизни сверхъестественная жизнь, недоступная для невозрождённого человека.

Сверхъестественная жизнь — это жизнь, достойная «Евангелия Христова» (Флп 1:27). Жить сверхъестественно — значит иметь «те же мысли, какие и во Христе Иисусе» (2:5) и смиренно «со страхом и трепетом [совершать] своё спасение» (2:12). Но совершение спасения происходит не нашей силой, как не совершается нашей силой и новое рождение. «Бог производит в вас и желание, и действие по Своему благоволению» (2:13).

Короче говоря, сверхъестественная жизнь подчиняет нашу внешнюю жизнь внутренней жизни — жизни искупленной и очищенной, святой природе, которой мы обладаем в Христе, являя на практике нашу праведность и новое творение.

Однако сверхъестественная жизнь — это не мистическая, трудноописуемая жизнь, основанная на эфемерных добрых побуждениях и искренних намерениях. Это практическая жизнь, являющаяся следствием сознательного послушания Божьим нормам праведности; это жизнь, проводимая в пределах предопределённых Богом границ. Жить так — значит каждый день думать, говорить и поступать в соответствии с Божьим Словом и Божьей волей.

Сверхъестественная жизнь — это свободная жизнь, поскольку для неё больше не существует рабства греху. Но это также жизнь послушания, поскольку она неразрывно связана с праведной волей Бога. «Благодарение Богу, — заявлял Павел ранее в этом послании, — что [мы], быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, [мы] стали рабами праведности» (Рим 6:17−18). Каждый христианин должен сказать вместе с Мартином Лютером: «Моя совесть — пленница Божьего Слова».

До Рим 12:8 Павел закладывал богословское основание оправданной, освящённой и преданной христианской жизни. В оставшейся части послания он конкретно говорит о том, как должны жить верующие в послушании Божьему Слову и для славы Его имени. Призыв к практической, святой жизни — кульминация этого ценного послания.

В 12:9−21 Павел приводит обстоятельный, но не исчерпывающий список основополагающих характеристик сверхъестественной христианской жизни. По сути, он говорит то же, что годом ранее говорил коринфским верующим: «Итак, возлюбленные, имея такие обещания, очистим себя от всякого осквернения плоти и духа, совершая освящение в страхе Божьем» (2Кор 7:11). За всё, что Бог сделал для нас, и за всё, что Он дал нам, мы должны отвечать Ему верной, послушной, исполненной Духа жизнью. «Мы — Его творение, — объяснял Павел церкви в Ефесе, — созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2:10). Спасение предназначено для того, чтобы создать в нас ясный образ благочестивой, праведной жизни. Мы принесём плод, но Господь хочет, чтобы мы принесли много плода для Его славы (Ин 15:8). Всё это будет характеризовать нового внутреннего человека, и Павел убеждает верующих подчинить свою плоть этим внутренним святым стремлениям и регулярно проявлять эти добродетели в своей жизни. Эти качества не чужды нашей природе, но они расходятся с нашими желаниями; поэтому, когда мы подчиним себя Слову и Духу, эти качества станут реальностью.

В данном тексте (12:9−21) Павел делает около двадцати пяти различных, но тесно связанных между собой призывов. Любой верующий, честно оценивающий свою жизнь с точки зрения этих норм, не может не признать, что он очень далёк от совершенства, которого желает его внутренний человек. Однако, с другой стороны, поступающий по Духу верующий увидит, как Дух всё больше и больше будет воплощать эти наставления в его жизни. Честный взгляд на нашу жизнь в свете этих заповедей приведёт к обличению нашей неспособности соблюсти некоторые из них и к уверенности в успехе в соблюдении других. Там, где нас постигла неудача, мы должны просить Бога о помощи. А там, где оказались верными, мы должны благодарить и восхвалять Бога.

Конкретные наставления относятся к четырём общим категориям или фазам, составляющим как бы всё увеличивающийся круг, выходящий за рамки личного и достигающий самого широкого применения. Вот эти категории: личные обязанности (ст. 9); семейные обязанности (ст. 10−13); общие обязанности перед другими людьми (ст. 14−16); и обязанности перед врагами (ст. 17−21).

Личные обязанности

Любовь пусть будет нелицемерна; ненавидьте зло, прилепляйтесь к доб ру (12:9)

В первом из нескольких тройных призывов (см. также ст. 11, 12, 16)

Павел говорит о трёх обязанностях сверхъестественной жизни.

Любовь пусть будет непритворна (12:9a)

Первый призыв: любовь пусть будет нелицемерна. Любовь является наивысшей добродетелью христианской жизни. Слово агапе (любовь) редко использовалось в древнегреческой языческой литературе, скорее всего, потому, что означало бескорыстную, самоотверженную преданность, которая была абсолютно не свойственной этой культуре и часто даже высмеивалась и презиралась как признак слабости. Но в Новом Завете такая любовь провозглашается как наивысшая добродетель, которой подчинены все остальные добродетели. Любовь агапе сосредоточена на потребностях и благополучии объекта любви и готова заплатить любую цену, если это необходимо, чтобы восполнить его нужды и способствовать его процветанию.

Сам Бог «есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1Ин 4:16). Иисус недвусмысленно заявил, что и в Ветхом, и в Новом Завете две наивысшие заповеди таковы: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумом твоим» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф 22:37−39). По сути, далее Он сказал: «На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (ст. 40). Вторя этой истине, Павел увещает в Послании к Римлянам: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (13:8; ср. ст. 10).

Любовь для христианина важнее любого другого духовного дара. «А теперь пребывают эти три: вера, надежда, любовь, — объяснял Павел коринфским верующим, — но любовь из них больше» (1Кор 13:13; ср. 12:31). Поэтому не удивительно, что первый «плод… Духа: любовь» (Гал 5:22), и именно благодаря любви к нашим братьям верующим «узнают все, что [мы Христовы] ученики» (Ин 13:35). За фессалоникийских верующих Павел молился: «А вас Господь пусть исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем, какой мы исполнены к вам» (1Фес 3:12; ср. 1Ин 3:18). «В великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в недосыпании, в постах» служил Павел народу Божьему «в Духе Святом, в нелицемерной любви» (2Кор 6:4−6).

Пётр призывал всех верующих проявлять друг к другу такую же искреннюю любовь: «Послушанием истине через Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1Пет 1:22). Ниже в послании апостол повторяет это повеление: «Более же всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1Пет 4:8).

Подлинная любовь настолько неотделима от сверхъестественной жизни, что Иоанн заявляет: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1Ин 3:14). Другими словами, если в поступках человека отсутствуют признаки любви агапе, он не в праве рассчитывать на Христа или на вечную жизнь.

Одной еврейке, живущей неподалёку от нашей церкви, отказали в синагоге в консультировании по вопросам брака, поскольку она не жертвовала на синагогу. Огорчённая, она решила обратиться за помощью в ближайшую религиозную организацию. Проходя однажды воскресным утром мимо нашей церкви, незаметно для себя она решила зайти. Позже она рассказала, что к Мессии и Спасителю в тот день её привело то, что члены нашей церкви проявляли друг к другу великую любовь.

Любовь, о которой говорили Павел, Пётр и Иоанн, — это любовь подлинная, искренняя и пламенная, абсолютно нелицемерная и лишённая эгоцентризма. Христианская любовь чиста, простодушна и неподдельна.

Лицемерие — полная противоположность любви агапе, и оно совершенно несовместимо с ней. Эти два явления не могут сосуществовать. Только неверие превосходит по степени зла лицемерность. Наибольший лицемер в Писании Иуда также был самым большим эгоистом. Для достижения своих эгоистических целей он симулировал преданность Христу. Его лицемерие и эгоизм обнаружились, когда он предал Иисуса за тридцать сребреников. Поясняя этот стих из Послания к Римлянам, богослов Джон Мюррей пишет: «Если любовь является совокупностью добродетелей, а лицемерие — отражением зла, то насколько же противоестественно их соединение».

Ненавидьте зло (12:9б)

Второе стремление нового человека и личная обязанность сверхъестественной жизни — ненавидеть зло. Ненависть к злу — обратная сторона любви, которая по самой своей сути не может одобрить зло; любовь «не радуется неправедности» (1Кор 13:6). Зло — полная противоположность святости, а следовательно, и благочестию. Точно так, как «начало мудрости — страх Господень» (Притч 9:10), так и «страх Господень — ненавидеть зло» (Притч 8:13). Дитя Божье ненавидит зло, поскольку Бог ненавидит зло.

Зло — враг Бога и любви, и его надо отвергать так же горячо, как горячо мы жаждем любви. Именно поэтому псалмопевец призывает: «Любящие Господа, ненавидьте зло!» (Пс 96:10). Искренне любящий христианин будет искренне ненавидеть зло. По причине своей великой любви к Богу Давид сказал: «Сердце развращённое будет удалено от меня; злого я не буду знать» (Пс 100:4). Настоящий верующий не может терпеть присутствие зла, он избегает любых проявлений и любых разновидностей зла.

Даже великий апостол боролся с грехом. Ранее в этом послании Павел признал: «Я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, принадлежит мне злое» (Рим 7:14−15, 19−21). Другими словами, когда верующие впадают в грех, их внутренняя, благочестивая природа решительно осуждает это.

Иуда увещает: «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божьей, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни. И к тем, кто сомневается, будьте милостивы, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждой, которая осквернена плотью» (Иуд 1:20−23). Другими словами, свидетельствуя неспасённым, нам следует быть осторожными, чтобы в стремлении приобрести их нам не совершить грехов, от которых необходимо освободить их. Врачи и медицинский персонал призваны помогать тем, кто болен даже самыми опасными болезнями, но они принимают все меры, чтобы защитить себя от этих болезней.

«Димас оставил меня, возлюбив нынешний век», — с горечью писал Павел Тимофею (2Тим 4:10). Любовь Димаса к греху была больше его любви к Господу, Его народу и Божьему делу.

Кто-то сказал, что единственная защита от греха — это испытывать шок при встрече с ним. Но постоянная бомбардировка нашего сознания телевидением, газетами, журналами, кинофильмами и книгами, пропагандирующими безнравственность, насилие и развращения современного общества, делает шок от чего бы то ни было почти невозможным. К сожалению, многие христиане регулярно развлекаются, участвуя в явно неблагочестивых действиях; возможно, они полагают, что просто потому, что они христиане, они обладают иммунитетом от инфекции греховности.

Искренняя ненависть к злу вызывает стремление избегать его. В своём «Опыте о человеке» Александр Поуп мудро отметил:

Чудовищен порок на первый взгляд,
И кажется, он источает яд,
Но приглядишься, и пройдёт боязнь,
Останется сердечная приязнь.

Это желание соответствует сказанному в самом первом Псалме: «Блажен человек, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании распутных» (1:1). Мы не можем заигрывать с грехом и избежать его сетей. Отказываясь от вовлечения в самые малые, кажущиеся безвредными и привлекательными проявления греха, праведник находит удовольствие «в законе Господа… и о законе Его размышляет он день и ночь» (ст. 2).

Даже среди язычников Коринф был известен как «город греха», и многим верующим в коринфской церкви было очень трудно отказаться от своей прежней жизни. Павел предупредил, что единственный разумный ответ на все искушения, связанные с сексуальной распущенностью и идолопоклонством, — избегать их (1Кор 6:18; 1Кор 10:14). Он предостерегал Тимофея, что «корень всех зол — сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим 6:10). И снова его совет прост и прям: «Избегай этого, а преуспевай в праведности, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (ст. 11). Во Втором послании к Тимофею Павел снова повторяет этот совет: «Юношеских похотей избегай, а держись праведности, веры, любви, мира со всеми, призывающими Господа от чистого сердца» (2Тим 2:22). Невозможно стремиться к праведности и проявлять терпимость к злу.

«Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его, — пишет автор книги Притчей, — глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Притч 6:16−19). Конечно, это далеко не исчерпывающий список, но он даёт представление о бесчисленных грехах, которые придумывает человек, чтобы ослушаться Господа и отвергнуть Его пути.

Чем чаще мы встречаемся со злом, тем сильнее должны противостоять ему, независимо от того, насколько сильно мы искушаемы. Мы должны внимать повелению: «Всё испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (1Фес 5:21−22). Поскольку «мы имеем ум Христов» (1Кор 2:16), мы должны, подобно Ему, любить праведность и ненавидеть грех (Евр 1:9). Мы должны любить то, что любит Он, и ненавидеть то, что ненавидит Он.

Прилепляйтесь к добру (12:9в)

Третья личная обязанность в сверхъестественной жизни — прилепляться к добру. Глагол коллао (прилепляться) происходит от слова колла (клей), и он описывал любую связь — физическую, эмоциональную или духовную. Как рабы Иисуса Христа мы должны «приклеить» себя к добру (агатос), к тому, что по своей сути праведно и достойно.

Добро — это то, что «истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно». И «что только добродетель и похвала, — продолжает Павел, — о том помышляйте [или прилепляйтесь к тому]» (Флп 4:8).

В 1Фес 5:21−22 апостол даёт похожие указания: «Всё испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла». Это явно призыв различать, вдумчиво и внимательно оценивать всё, чтобы в свете Слова Божьего суметь принять решение, что следует отвергнуть, а к чему — прилепиться.

Как уже объяснил Павел, если хотите найти добро и следовать ему, «не сообразуйтесь с веком этим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная» (Рим 12:2). Когда мы отделим себя от всего мирского и проникнемся Словом Божьим, доброе всё больше и больше будет вытеснять всё злое.

Обязанности перед Божьей семьёй

Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга опережайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите. В надежде радуйтесь; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; стремитесь к странноприимству (12:10−13)

Второй аспект сверхъестественной жизни имеет более широкое измерение — он касается обязанности верующего перед братьями и сёстрами в Божьей семье.

Будьте братолюбивы друг ко другу (12:10а)

Приводимый Павлом список десяти «семейных» обязанностей начинается с повеления: «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью».

Фразы «будьте братолюбивы» и «с нежностью» близки по значению. Словом «нежность» переведено греческое филосторгос, состоящее из слов филос (друг, дружеский, дружеская любовь) и сторге (естественная любовь в семье, не основанная на личной привлекательности или желательности). Слово «братолюбивы» — перевод греческого филаделфиа, состоящего из слов филео (иметь нежные чувства) и аделфос (брат). В Божьей семье мы должны испытывать нежную братскую любовь друг к другу.

Братолюбие с нежностью — один из признаков, по которым мир узнает, что мы принадлежим Христу. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» (Ин 13:35). У верующих эта любовь не является предметом выбора. Она не только необходима, но и неизбежна, поскольку «всякий, любящий Родившего, любит и рождённого от Него» (1Ин 5:1). По сути, Иоанн ранее заявил: «Кто говорит: „Я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (4:20).

Братолюбие отражает природу христиан. Вот почему Павел мог сказать: «О братолюбии же нет нужды писать вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга» (1Фес 4:9). Будучи «научены Богом», истинные дети Божьи интуитивно знают, что необходимо любить своих духовных братьев и сестёр. По той причине, что Бог — наш общий Небесный Отец, любовь друг к другу должна быть такой же обычной и естественной, как и нежная любовь среди членов одной семьи.

Апостол Иоанн убедительно подтверждает эту истину. «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нём соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза» (1Ин 2:9−11). В следующей главе апостол использует ещё более сильные слова: «Дети Божьи и дети диавола узнаются так: всякий, не поступающий праведно, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего… А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце своё, — как пребывает в том любовь Божья? Дети мои, станем любить не словом или языком, но делом и истиной. И вот по чему узнаём, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши» (1Ин 3:10, 17−19).

В почтительности друг друга опережайте (12:10б)

Если мы действительно «братолюбивы друг к другу с нежностью», то мы несомненно будем в почтительности опережать друг друга. Добродетелью здесь является смирение: не мыслить о себе больше, чем должно мыслить (Рим 12:3). «Ничего не делайте из честолюбия или тщеславия, но в смиренномудрии считайте один другого выше себя» (Флп 2:3).

Глагол проэгеомай (опережать) означает «идти перед» кем-то или «лидировать». Но здесь речь идёт не о выпячивании своей важности и достоинства, а, наоборот, о почтительности к братьям, проявляющейся в том, чтобы ставить их выше себя.

Почтительность не подразумевает лесть или лицемерную похвалу в надежде услышать комплимент в ответ или добиться расположения того, кого хвалят. Речь идёт об абсолютно противоположном. Проявлять почтительность — значит выказывать искреннее уважение и почтение друг к другу в Божьей семье. Мы должны живо проявлять уважение, признавать достижения других людей и демонстрировать искреннюю любовь, а не ревность и зависть, не имеющие ничего общего с агапе и филаделфиа.

В усердии не ослабевайте (12:11а)

Призыв «в усердии не ослабевайте» можно перефразировать так: «Не ленитесь проявлять рвение и усердие». Несколькими стихами ранее Павел говорит, что христианин, обладающий даром начальствования, должен проявлять его с усердием (ст. 8).

Усердие, о котором говорится в Рим 12, имеет отношение ко всему, что делают верующие в своей сверхъестественной жизни. Всё, что заслуживает совершения в виде служения Господу, заслуживает восторженного и заботливого отношения. Иисус сказал ученикам: «Я должен делать дела Пославшего Меня, пока день; приходит ночь, когда никто не может делать» (Ин 9:4). Господь знал, что время Его земного служения ограничено и каждый момент в служении Его Отцу на земле следует считать самым важным. Павел увещал верующих в галатийских церквях: «Итак, пока есть время, будем делать добро всем, а особенно своим по вере» (Гал 6:10; ср. 2Фес 3:13).

В труде для Господа нет места лени и праздности. «Всё, что может рука твоя делать, — наставляет Соломон, — по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдёшь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл 9:10). Всё, что мы делаем для Господа, должно делаться в нынешней жизни.

Леность в христианской жизни не только не даёт совершиться добру, но и позволяет процветать злу. «Итак, смотрите, поступайте осторожно, — наставлял ефесян Павел, — не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф 5:15−16). «Нерадивый в работе своей — брат расточителю» (Притч 18:9). Чтобы разрослись сорняки, садовнику нужно просто перестать уделять внимание саду.

Господь вознаграждает тех, кто служит Ему с усердием. «Не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым. Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, показывал такую же ревность до конца, чтобы вы не обленились, но подражали тем, которые верой и долготерпением наследуют обещания» (Евр 6:10−12).

Духом пламенейте (12:11б)

В то время как усердие касается, главным образом, самого действия, выражение «пламенеть духом» больше характеризует отношение. Буквально греч. слово зео означает «кипеть», а в переносном смысле — «пламенеть». Речь идёт не о том, чтобы накалиться до точки кипения и утратить контроль над собой, но чтобы подобно паровому двигателю обладать достаточной температурой, производя энергию, необходимую для выполнения работы. Этот принцип нашёл своё воплощение в жизни Генри Мартина, неутомимого миссионера, служившего в Индии, чьим главным желанием было «сгореть для Бога».

Одна из самых древних бед человечества — недостаток энтузиазма. Большинство людей могли бы привести внушительный список своих неудач, которые были просто следствием безразличия и отсутствия посвящения. Рвение подразумевает решимость и упорство, а не только добрые намерения. «Делая добро, не будем унывать, — учит Павел, — ибо в своё время пожнём, если не ослабеем» (Гал 6:9).

Даже до того, как он полностью понял Евангелие, Аполлос, «горя духом, говорил и учил о Господе правильно» (Деян 18:25). Но в ранней Церкви не было верующего, более пламенеющего духом и неутомимого в Божьем труде, чем Павел. «И потому я бегу не бесцельно, — говорил он, — бьюсь не так, чтобы только бить воздух» (1Кор 9:26); «для чего я и тружусь» (Кол 1:29).

Господу служите (12:11в)

Служить Господу, как и пламенеть духом, следует с пониманием и прежде всего остального. Всё, что мы делаем, во-первых должно согласовываться с Божьим Словом, а во-вторых — быть настоящим служением Ему и для Его славы. Строгое посвящение Господу в значительной степени устранило бы бесплодную церковную деятельность.

Павел никогда не упускал из виду эту основополагающую цель. Он начинает это послание с утверждения о том, что он служит Богу «духом [своим] в благовествовании Сына Его» (Рим 1:9).

Для описания христианского служения Павел в Рим 12 использует три разных слова. В ст. 1 он использует слово латрейа, которое переводится как «служение» и подчёркивает благоговейный трепет. Второе слово, диакониа, обозначает практическое служение. А в ст. 11 он использует слово доулеуо, описывающее служение раба, главная цель существования которого — исполнять волю хозяина.

Павел считал себя, прежде всего, рабом Иисуса Христа. Именно так он называет себя в начале этого послания (Рим 1:1), а также в Послании к Филиппийцам (1:1) и в Послании к Титу (1:1).

Как мы служим Господу не благодаря своим собственным силам, так и приходим мы к Нему не своими собственными усилиями. Наша главная цель — служить Господу Иисусу Христу, и Он даёт нам силы выполнить это служение. «Для чего я и тружусь, — свидетельствовал Павел, — и подвизаюсь силой Его, действующей во мне могущественно» (Кол 1:29).

В надежде радуйтесь (12:12а)

Верующий, живущий сверхъестественной жизнью, неизбежно испытает противодействие со стороны мира, а иногда даже вспышки негодования со стороны собратьев-христиан. Даже спустя годы верного служения Господу некоторые видят очень мало или вообще не видят главных результатов своей работы. Но без надежды мы бы не смогли выжить. «Ибо мы спасены в надежде, — уже объяснил Павел. — Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся на то, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим 8:24−25).

Радуясь в этой надежде, мы знаем, что если мы «тверды, непоколебимы, всегда [преуспеваем] в деле Господнем», то труд наш «не напрасен пред Господом» (1Кор 15:58). И мы можем надеяться услышать однажды слова: «Хорошо, добрый и верный раб» (Мф 25:21). А в будущем «готовится [нам] венец праведности, который даст [нам] Господь, праведный Судья, в день тот… и всем, возлюбившим явление Его» (2Тим 4:8).

В скорби будьте терпеливы (12:12б)

Поскольку мы можем радоваться в надежде, мы можем также быть терпеливыми в скорби, независимо от её величины. Мы способны противостоять любым препятствиям и выносить любые страдания, поскольку обладаем полной уверенностью в отношении конечного результата своей жизни. Вот почему Павел мог с такой уверенностью сказать: «[Мы] хвалимся надеждой славы Божьей. И не этим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения — опытность, от опытности — надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божья излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5:2−5).

В молитве будьте постоянны (12:12в)

Несомненно, одна из причин, почему Господь позволяет Своим детям испытывать скорби, — это желание приблизить их к Себе. Верующий, обладающий силой быть терпеливым в испытаниях, огорчениях, неудачах и несчастьях, а иногда даже в потерях и лишениях, будет молиться не просто от случая к случаю. Он будет постоянен в молитве, и общение с Господом станет неотъемлемой частью его жизни. Такими должны быть все мы, независимо от обстоятельств жизни.

Слово проскартерео (постоянный) буквально означает «твёрдо держаться чего-либо». Оно также подразумевает стойкость и непоколебимость. Именно в такой постоянной молитве поклонялись Богу ранние христиане и до, и после сошествия Святого Духа в День Пятидесятницы (Деян 1:14; Деян 2:42). Чтобы дать апостолам возможность постоянно пребыть «в молитве и служении слова» (Деян 6:4), в церкви впервые были назначены диаконы.

Как дыхание составляет часть физической жизни, так постоянная, упорная молитва должна быть неотъемлемой частью духовной жизни христианина. Победоносный христианин молится «духом… и умом» (1Кор 14:15). Когда он молится своим духом, он молится и Духом Святым (Иуд 1:20; ср. Еф 6:18). Он молится непрестанно (1Фес 5:17). Поэтому Павел наставлял Тимофея, «чтобы на всяком месте произносили молитвы мужчины, воздевая чистые руки» (1Тим 2:8).

В нуждах святых принимайте участие (12:13а)

Следующие два принципа, упомянутые Павлом, кажутся весьма обыденными. Но Сам Господь проявлял эти качества во время земного служения, и ими был хорошо известен Павел. Сверхъестественная жизнь имеет внешнее проявление, и удовлетворение нужд собратьев-верующих важнее, чем удовлетворение собственных нужд.

Фразой «принимайте участие» переведено греческое слово койнонео, означающее «участвовать», «разделять». Существительное койнониа часто переводят как «общение» или «община». Речь идёт об общности и партнёрстве, предполагающем взаимную помощь. Дух братской общности явно присутствовал в ранней Церкви, так как верующие после Пятидесятницы «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении [койнониа], и преломлении хлеба, и в молитвах… Все же верующие были вместе и имели всё общее [койна]» (Деян 2:42, 44; ср. 4:32). Пётр использовал это слово, говоря о нашем участии [койнонео] «в Христовых страданиях» (1Пет 4:13).

Но поскольку особый упор в данном тексте делается на такой стороне братской общности как даяние, то здесь употреблено выражение «принимайте участие». Одну из форм этого слова Павел использовал в таком же смысле, когда наставлял Тимофея: «Богатых в настоящем веке увещай… чтобы они… были щедры и общительны [койноникос]» (1Тим 6:17−18).

С точки зрения общества мы законно владеем своим имуществом, но перед Господом у нас нет ничего. Мы лишь распоряжаемся тем, чем Он благословил нас. И одна из наших самых главных обязанностей как Его распорядителей — это использовать наши возможности, чтобы принимать участие в нуждах святых, наших братьев и сестёр во Христе.

В притче о добром самарянине Иисус объяснил, что мы должны наилучшим образом использовать все свои возможности, чтобы помогать каждому нуждающемуся. Но ещё более важный наш долг — служить собратьям-христианам. «Итак, пока есть время, — говорил Павел, — будем делать добро всем, а особенно своим по вере» (Гал 6:10).

Стремитесь к странноприимству (12:13б)

Последняя обязанность перед братьями по вере, о которой упоминает здесь Павел, — это стремление к странноприимству. Буквально эта фраза в греческом тексте означает «стремиться любить странников». Другими словами, мы должны не только восполнять нужды этих людей, верующих и неверующих, встречающихся на нашем пути, но и искать возможности помочь им. «Страннолюбия не забывайте, — призывает автор Послания к Евреям, — ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство ангелам» (Евр 13:2).

В данном тексте Павел обращается ко всем верующим, но он также даёт понять, что служители в церкви должны быть примером гостеприимства. Пресвитер должен быть «страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан» (Тит 1:8).

Эту добродетель, как и все остальные, следует проявлять без лицемерия и корысти для себя. Увещание Иисуса, обращённое к пригласившему Его фарисею, относится ко всем Его последователям: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя в ответ не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, калек, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, потому что воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14:12−14).

Из-за того, что в новозаветные времена гостиниц было мало, и они были дороги и часто опасны, христианские семьи обычно открывали двери своих домов для верующих, проходивших через их город. В отличие от Павла, который всегда старался оплачивать свои расходы самостоятельно, многие странствующие проповедники и учителя целиком полагались на поддержку собратьев-христиан. Иоанн хвалил Гаия за его щедрость в этом вопросе: «Возлюбленный, ты как верный поступаешь в том, что делаешь для братьев и для странников. Они засвидетельствовали перед церковью о твоей любви. Ты хорошо поступишь, если проводишь их, как должно ради Бога, ибо они ради имени Его пошли, не взяв ничего от язычников. Итак, мы должны принимать таковых, чтобы сделаться соработниками истине» (3Ин 1:5−8).

Пётр говорит, что мы должны быть «страннолюбивы друг ко другу без ропота» (1Пет 4:9). То есть мы должны рассматривать наше гостеприимство как приятную привилегию, а не как тяжёлую обязанность. Об Онисифоре, который проявлял это благодеяние, служа Павлу, апостол писал: «Он многократно подкреплял меня и не стыдился уз моих, но, будучи в Риме, с большим усердием искал меня и нашёл. Пусть даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь» (2Тим 1:16−18).

Сверхъестественная жизнь
Часть 2

Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомышленны между собой; не высокомудрствуйте, но следуйте за смиренными; не мечтайте о себе. Никому не воздавайте злом за зло, но заботьтесь о добром перед всеми людьми. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божьему. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам», — говорит Господь. Итак, «если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая это, ты соберёшь ему на голову горящие угли». Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром (12:14−21)

Наши обязанности перед всеми людьми

Третий круг в перечислении Павлом основных характеристик сверхъестественной христианской жизни охватывает много вопросов, касающихся наших общих обязанностей перед верующими и неверующими.

Благословляйте гонителей ваших (12:14а)

Эта часть начинается с очень серьёзного призыва, который полностью противоречит неискупленной человеческой природе: «Благословляйте гонителей ваших». Послушный христианин не только должен воздерживаться от ненависти и мести тем, кто причиняет ему вред, но обязан ещё и благословлять их.

По сути дела Павел перефразирует слова Самого Господа: «Вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, делайте добро ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6:27−28; ср. Мф 5:44). Иисус говорил о той же самоотверженной, искренней, нелицемерной любви (агапе), к которой призывал Павел в Рим 12:9. Чтобы кто-нибудь не подумал, что речь идёт просто о добрых чувствах, Господь привёл несколько конкретных иллюстраций того, как настоящая любовь реагирует на дурное обращение. «Ударившему тебя по щеке, — призывает Он, — подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твоё не требуй назад» (Лк 6:29−30). Комментируя далее наше отношение в таких ситуациях, Иисус поясняет: «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Потому что и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Потому что и грешники то же делают» (ст. 32−33). По-настоящему благословлять гонителей — значит обращаться с ними так, как если бы они были нашими друзьями.

Несколько лет назад мой племянник, работавший в магазине, был убит наркоманом, который искал денег, чтобы купить наркотики. Мой шурин, тяжело переживавший эту потерю, не озлобился и не замкнулся в себе. Напротив, он молился о спасении того, кто лишил жизни его сына. Он даже посетил его в тюрьме, чтобы поделиться с ним наибольшим благословением — Евангелием. Это пример настоящей христианской любви, благословляющей тех, кто причиняет нам ужасное зло.

Как и следует ожидать, наивысший пример благословения Своих преследователей был дан Самим Господом. Когда безгрешный Божий Сын, взяв на Себя грехи людей, висел на кресте, Он молился, проявляя немыслимую милость: «Отче, прости им, потому что не знают, что делают» (Лк 23:34). Умирая от побоев камнями, Стефан вторил словам своего Спасителя, говоря: «Господи, не вмени им греха этого» (Деян 7:60). «Ибо вы к тому призваны, — писал Пётр много лет спустя, — потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, чтобы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судье праведному» (1Пет 2:21−23).

Благословляйте, а не проклинайте (12:14б)

Хотя это должно быть понятно и без объяснений, Павел стремится объяснить, что благословение наших гонителей должно быть всесторонним и постоянным. Мы не только должны благословлять их, но также никогда не должны проклинать.

Общее состояние религиозной свободы, царящее в современном западном обществе, ведёт к тому, что гонения на христиан, физические или политические, случаются редко. Побуждение к проклятию, скорее всего, может быть реакцией на враждебные действия, не представляющие прямой угрозы нашей жизни, но причиняющие неудобства и трудности. Исследования показывают, что повышенное давление и другие болезни, связанные с беспокойством, вызываются не серьёзными, длительными проблемами или обстоятельствами, угрожающими жизни, а состоянием обиды и враждебности, съедающим людей, которые привыкли отрицательно реагировать на неприятные ситуации или неприятных людей. Часто именно множество маленьких «лисят» наносит наибольший вред нашим духовным и эмоциональным «виноградникам» (ср. Песн 2:15).

Радуйтесь с радующимися (12:15а)

В намного более позитивном ключе Павел призывает нас радоваться с радующимися. На первый взгляд, этому принципу легко следовать. Но когда благословение или счастье приходят к другому, а не к вам, или когда благоприятные обстоятельства или значительные достижения других людей подчёркивают отсутствие успехов у нас или безрадостность нашей жизни, плоть побуждает нас не к радости, а к возмущению и обиде.

Человек, который «радуется несчастью», неприятен Богу и «не останется ненаказанным» (Притч 17:5). Но настоящий христианин радуется благословению, славе и благополучию других людей, в особенности собратьев-верующих, независимо от того, в каких обстоятельствах находится сам. Павел, как всегда, следовал своему собственному совету. Как прежде он говорил коринфским верующим, что «славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор 12:26), точно так же и позже он уверял их: «Моя радость есть радость и для всех вас» (2Кор 2:3).

Плачьте с плачущими (12:15б)

Настоящий христианин чуток к разочарованиям, трудностям и печалям других, он плачет с плачущими. Проникаться страданиями других требует обязанность сострадания и сочувствия. Суть сострадания — разделять страдания других. Бог назван сострадательным и милосердным (Втор 4:31; Неем 9:17; Иоиль 2:13; Иона 4:2). Он настолько сострадателен и нежен к Своему народу, что Его милосердие никогда не истощится (Пл. Иер 3:22). Иаков говорит, что «Господь весьма милосерден и сострадателен» (Иак 5:11). Божье сострадание, сочувствие и нежность мы видим в слезах Иисуса у гроба Лазаря. Он плакал вместе с Марией и Марфой (Ин 11:35). Напоминая нам, что мы должны отражать характер нашего Господа, Павел сказал: «Итак, оденьтесь как избранные Божьи, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол 3:12).

Несомненно, одно из самых трогательных и глубоких доказательств Божьего нежного сочувствия к Своим плачущим детям содержится в 55-м Псалме, где псалмопевец умоляет Господа: «Положи слёзы мои в сосуд у Тебя» (ст. 9). Господь хранит наши слёзы, как сокровище. И если мы хотим быть подобными нашему Небесному Отцу и Его Сыну, мы тоже должны разделять горе других.

Прекрасный пример такого отношения мы видим в существовавшей в древнем Иерусалиме традиции. Великий храм, построенный Иродом на храмовой горе, имел лишь один вход, расположенный у основания южной стены, остатки которого можно видеть и сегодня. Выход располагался в восточной части этой же стены. Люди входили, поднимались по лестнице к храму, а затем выходили через другой проход. Огромные толпы людей непрерывным потоком входили и выходили из храма. Однако у этого правила было и исключение. Одна группа поклонников должна была идти противоположным путём, входя там, где был выход, и выходя через вход. Идя навстречу друг другу, обе группы сталкивались лицом к лицу. Печальные лица находящихся в горе видели идущие навстречу, и в этот момент они разделяли горе первых.

Кроме того, что мы плачем с плачущими, нам, подобно Иеремии, следует сокрушаться о грешном Израиле (Иер 9:1−3) и подобно Иисусу, смотревшему на неверующий Иерусалим (Лк 19:41−44), плакать о тех, кто должен плакать, но не делает этого.

Будьте единомышленны между собой (12:16а)

Добродетель, выраженная в словах «будьте единомышленны между собой», — это добродетель нелицеприятия. Позже в этом послании Павел повторяет своё увещание, говоря: «Бог же терпения и утешения пусть дарует вам быть в единомыслии между собой, по учению Христа Иисуса» (Рим 15:5).

Наиболее полно о нелицеприятии в Новом Завете учил Иаков. «Братья мои, имейте веру в Иисуса Христа, нашего Господа славы, не взирая на лица, — предупреждает он. — Ибо если в собрание ваше войдёт человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдёт же и бедный в грязной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: „Тебе хорошо сесть здесь“, а бедному скажете: „Ты стань там или садись здесь, у ног моих“, — то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с плохими мыслями?.. Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете и перед законом оказываетесь преступниками» (Иак 2:1−4, 9).

Говоря о почитании пресвитеров и о замечаниях им, Павел сказал Тимофею: «Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными ангелами заклинаю тебя сохранить это без предубеждения, ничего не делая по пристрастию» (1Тим 5:21).

Если «нет лицеприятия у Бога» (Рим 2:11; ср. Деян 10:34; 1Пет 1:17), то не должны ли быть такими же и мы?

Не высокомудрствуйте, но следуйте засмиренными (12:16б)

Как пояснил в выше процитированном тексте Иаков, высокомудрствование и лицеприятие — это очень близкие понятия.

Словом «высокомудрствовать» переведено греческое выражение хупсела фроноунтес, буквально означающее «мыслить о высоком». Но здесь апостол Павел имеет в виду не духовно возвышенные мысли, а ищущую своего гордость.

Снова-таки, как пояснил в выше процитированном тексте Иаков, лицеприятие тесно связано с нежеланием проявить уважение или даже общаться со смиренными, такими, как «бедный в грязной одежде» (Иак 2:2). Но это не означает, что мы должны избегать общения с теми, кто занимает высокое положение и обладает богатством или влиянием. Но что касается нашего служения им, то у нас есть больше обязанностей перед занимающими более низкое положение, то есть смиренными, и не потому, что они важнее, а потому, что они больше нуждаются.

Это показывает, что в Церкви не существует аристократии или высшей касты. В предыдущей главе этой книги при обсуждении вопроса о странноприимстве (ст. 13) упоминалось, что Господь прекрасно и очень наглядно проиллюстрировал эту истину. «Когда делаешь обед или ужин, — сказал Он, — не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя в ответ не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, калек, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, потому что воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14:12−14).

Иисус, конечно, подразумевал не само действие, а мотивы, стоявшие за ним. Нет ничего греховного или недуховного в том, чтобы пригласить домой на обед друзей или богатых и влиятельных людей. Ошибкой будет приглашать их из эгоистичных побуждений, чтобы и самому быть приглашённым. Ещё бόльшая ошибка — пренебрегать теми, кто не может отблагодарить нас.

Не мечтайте о себе (12:16в)

Самовлюблённый, думающий в первую очередь о себе христианин — это серьёзное противоречие. Каждый верующий должен в смирении подчиниться Божьей воле, изложенной в Его Слове, и не должен полагаться на себя, на свою мудрость и талант. И, конечно же, в Церкви не должно быть ни социальной, ни интеллектуальной аристократии. В Теле Христовом не существует никаких каст. Мы никоим образом не должны мечтать о себе, считая, что в чём-то превосходим собратьев-христиан.

В последние годы некоторые специалисты по росту церквей заявляли о необходимости их развития на основе однородных образований — общин, состоящих из членов, подобных друг другу настолько, насколько это возможно. Поскольку многие церкви действительно количественно выросли и достигли успеха, основываясь на этом принципе, то почему-то подразумевается, что он приемлем и заслуживает подражания. Очевидно, что мало или почти никакого внимания не уделяется библейской обоснованности подобной философии или вопросу о том, являются ли рост и процветание результатом духовной верности или бездуховных мирских подходов.

Церковь, которая стремится верно служить Иисусу Христу, будет привлекать и с радостью принимать в свою среду всех истинных верующих, считая всех их равными, независимо от поверхностных человеческих различий. Единственное предъявляемое к ним общее требование — спасительные взаимоотношения с Иисусом Христом и безграничная преданность Божьему Слову.

Наша обязанность перед врагами

Никому не воздавайте злом за зло, но заботьтесь о добром перед всеми людьми. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божьему. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам», — говорит Господь. Итак, «если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая это, ты соберёшь ему на голову горящие угли». Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром (12:17−21)

Четвёртый цикл в приводимом Павлом списке основных свойств сверхъестественной христианской жизни включает наши обязанности по отношению к личным врагам.

Никому не воздавайте злом за зло (12:17а)

Прежде всего, мы никому не должны воздавать злом за зло, а должны следовать принципу, изложенному в ст. 14. Мы не только должны благословлять своих гонителей и не проклинать их, но тем более никогда не должны переходить от устного проклятия к физической мести.

Ветхозаветный закон «глаз за глаз, зуб за зуб» (Исх 21:24; ср. Лев 24:20; Втор 19:21) относится к гражданскому правосудию, а не к личной мести. Более того, его главная цель состоит в недопущении того, чтобы степень наказания превосходила серьёзность нарушения. Другими словами, человек, выбивший глаз другому, не может понести наказание большее, чем лишение его одного из его собственных глаз.

Несколькими стихами ниже Павел заявляет, что гражданский начальник «есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, мститель в наказание делающему злое» (Рим 13:4). Но использование этой власти, существование которой божественно определено и которой божественно дано право гражданского управления, в личных целях запрещено.

«Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло, — предупредил Павел фессалоникийских верующих, — но всегда ищите добра и друг другу, и всем» (1Фес 5:15). Пётр, используя почти те же самые слова, повторяет эту же истину: «Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосердны, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» (1Пет 3:8−9).

Заботьтесь о добром (12:17б)

Правильное отношение к врагам предполагает заботу о добром перед всеми людьми. Если мы будем искренне заботиться о других, в том числе и о наших врагах, мы будем обладать «встроенной» защитой от побуждения с гневом воздавать им злом за зло и будем склонны творить для них добро.

Такая забота поможет нам развить самодисциплину, необходимую, чтобы заранее подготовить себя к тому, как отвечать на зло добром. Верующие должны инстинктивно и спонтанно поступать так, как угодно Богу и полезно для других.

Слово калос («добро») означает нечто внутренне хорошее, доброе и добродетельное. Оно также означает нечто явно, заметно доброе, что подчёркивается тем, что оно пригодно и пристойно для всех людей. Павел говорит не о скрытых чувствах, а о внешних проявлениях добродетели. Наше всепрощающее, доброе отношение к врагам должно привлекать их и других, кто видит наше поведение, к нам. Это будет «украшением учению Спасителя нашего Бога» (Тит 2:10).

Будьте в мире со всеми (12:18)

Выполнение следующего требования носит условный характер, поскольку отчасти зависит от отношения и действий наших врагов. Поэтому Павел говорит: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми». Мир как между нациями, так и между людьми — это обоюдное движение навстречу друг другу. Мирные взаимоотношения, по определению, не могут быть односторонними. Мы должны удостовериться, что с нашей стороны всё правильно, что наше внутреннее желание действительно состоит в том, чтобы быть в мире со всеми людьми, даже самыми недобрыми и недостойными. Не идя на компромиссы в вопросах Божьей истины и Божьих норм, мы должны быть готовы пройти долгий путь, чтобы построить мирные мосты с теми, кто ненавидит нас и вредит нам. Мы должны оставить недовольство и горечь и искренне прощать всех, кто причиняет нам вред. Сделав это, мы можем честно искать примирения.

Не мстите за себя (12:19)

Две последние черты, перечисленные здесь Павлом, представляют собой повторение уже сказанного. Он снова осуждает воздаяние злом за зло, провозглашая: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божьему». Если нам причинён вред, то, независимо от того, насколько он серьёзен, мы не имеем права сами наказывать за него. Мы должны уступить его гневу Божьему. Цитируя из закона Моисея (Втор 32:35), апостол напоминает читателям: «Написано: „‘Мне отмщение, Я воздам’, — говорит Господь“» (ср. 2Цар 22:48; Наум 1:2; Евр 10:30). Настанет время, придёт гнев Божий (Кол 3:6), и возмездие настигнет непрощённых.

Побеждай зло добром (12:20−21)

Но в наши обязанности входит не только не воздавать злом за зло. Иногда более трудной бывает даже приятная часть наших обязанностей. Одно дело — отказаться от мести. В этом случае не требуется никаких действий. И совсем другое — воздавать добром за зло.

Однако это было обязанностью верующего даже по Старому завету. Павел цитирует из Притч 25:21−22, где приводятся Божьи наставления, данные много веков назад: «Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая это, ты соберёшь ему на голову горящие угли».

Выражение «соберёшь ему на голову горящие угли» относилось к древнеегипетскому обычаю. Когда человек хотел публично продемонстрировать своё раскаяние, он нёс на голове противень с горящими углями, символизировавшими боль его позора и вины. В данном случае имеется в виду, что, когда мы любим врага и искренне стремимся помочь ему, мы заставляем его устыдиться своей ненависти.

Увещание «не будь побеждён злом» имеет два значения и применения. Во-первых, мы не должны позволить злу, причинённому нам другими людьми, победить и сокрушить нас. Во-вторых, и это ещё важнее, мы не должны позволить, чтобы нас победили наши собственные злые побуждения, вызванные злом других. Наше собственное зло бесконечно вреднее для нас, чем зло, причинённое нам другими.

В любом случае, зло необходимо победить, и это можно сделать только добром.