БЕСПОЛЕЗНОСТЬ БОГАТСТВА (Иак 5:1−3)
В первых шести стихах этой главы Иаков преследует две цели: показать, во-первых, бесполезность всякого материального богатства, и, во-вторых, отвратительный характер людей, обладающих им. Иаков надеется удержать своих читателей от того, чтобы они связывали с богатством свои надежды и желания.
Если бы вы знали, говорит он богатым, какие ужасы и бедствия ожидают вас в день Божьего суда, вы стали бы плакать и рыдать. Выразительность картины усиливает употребленный Иаковом звукоподражательный глагол ололудзейн, переведенный в Библии как рыдайте, значение которого выводится из самого его звучания. Он означает нечто большее чем рыдания, он означает пронзительный крик, а в Библии этот глагол переводится часто как выть. С помощью этого слова описывается безумный ужас тех, на кого пало осуждение Божие (Ис 13:6; Ис 14:31; Ис 15:2−3; Ис 16:7; Ис 23:1, 14; Ис 65:14; Ам 8:3).
Все другие слова этого отрывка ярки, живописны и тщательно подобраны. На востоке было три источника богатств, и Иаков описывает гибельность каждого из них:
Во-первых — зерно и злаки, которые сгниют (сепейн).
Во-вторых — одежды. На востоке одежды свидетельствовали о богатстве. Иосиф дал каждому из братьев перемену одежды (Быт 45:22). Ради Сеннаарской одежды Ахан навлек несчастье на народ свой и смерть на себя и свою семью (Нав 7:20−26). Самсон обещал в награду тому, кто разгадает его загадку перемену одежды (Суд 14:12). Нееман принес пророку израильскому в подарок одежды, ради которых Гиезий навлек грех на свою душу (4Цар 5:5−27). Павел заявлял, что он не пожелал ни от кого ни серебра, ни золота, ни одежд (Деян 20:33). И эти прекрасные одежды поест моль (сетобратос, ср. Мф 6:19).
В-третьих, даже золото и серебро богачей покроет ржа (капшасфай). Дело в том, что золото и серебро в действительности не ржавеют, но Иаков очень наглядно предостерегает людей: даже самые ценные и на внешний вид долговечные вещи должны погибнуть.
Эта ржавчина — доказательство недолговечности и конечной никчемности земного, более того, она — страшное предостережение. Жажда обретения богатства — это ржавчина, разъедающая души людей и тела их. Иаков заканчивает мрачным сарказмом — вот сокровища, которые вы собрали себе на последние дни: вам останется лишь все пожирающий огонь, который уничтожит вас.
Иаков уверен в том, что посвятивший себя собиранию богатства, не просто создает воздушные замки, а навлекает на себя гибель.
СОЦИАЛЬНЫЕ БЕДСТВИЯ В БИБЛИИ (Иак 5:1−3 (продолжение))
Даже при самом беглом чтении Библии бросается в глаза общественный пафос, которым пронизаны ее страницы. Ни в одной другой книге бесчестно нажитое и служащее удовлетворению эгоистических интересов богатство не осуждается с таким страстным пылом, как в Библии.
Книгу пророка Амоса называли «Крик социальной несправедливости». Амос осуждает тех, кто «насилием и грабежом собирает сокровища в чертоги свои» (Ам 3:10), кто попирает бедного и берет себе подарки хлебом, а себе строит дома из тесаных камней и разводит прекрасные виноградники, но которыми насладиться им не позволит гнев Божий (Ам 5:11). Он осуждает и проклинает тех, кто недовешивает и обмеривает, кто покупает неимущих за серебро и бедных за пару башмаков и продает им высевки из хлеба. «По истине во веки не забуду ни одного из дел их», клялся Господь (Ам 8:4−7).
Исайя предостерегает тех, кто создает себе состояние, прибавляя дом к дому, присоединяя поле к полю (Ис 5:8). Мудрец утверждает, что надеющийся на богатство свое упадет (Притч 11:28). Лука приводит слова Иисуса: «Горе вам, богатые!» (Лк 6:24). Трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие (Лк 18:24). Богатство это соблазн и ловушка: богатые впадают в безрассудные и вредные пороки, навлекающие на них бедствие и пагубу, ибо корень всех зол есть сребролюбие (1Тим 6:9−10).
Эта же тема звучит в иудейской литературе в эпохе между Ветхим и Новым Заветами. «Горе, приобретающим серебро и золото неправдою... Они будут уничтожены вместе с их богатствами и в стыде будут души их повергнуты в печи огненные» (Енох 97:8). В книге Премудрости Соломона есть страшный отрывок, где мудрец описывает от имени богатых их жизнь в сравнении с жизнью праведных:
«Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью;
преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни;
увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли;
никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении;
везде оставим следы веселья, ибо это наша доля и наш жребий.
Будем притеснять бедняка-праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца...
Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания».
(Прем 2:6−12).
Остается загадкой, как и почему на христианскую религию стали смотреть как на «опиум для народа» или сводить ее к потустороннему. Нет в мировой литературе другой книги, в которой бы с такой страстью говорилось о социальной несправедливости, как в Библии. В ней не осуждается богатство как таковое, но ни в какой другой книге не подчеркиваются так сильно связанные с ним ответственность и опасности, подстерегающие человека, утопающего в материальных благах.
ЖИЗНЬ СЕБЯЛЮБЦА И ЕЕ КОНЕЦ (Иак 5:4−6)
Иаков осуждает богача-эгоиста и предупреждает его об ожидающем его конце.
1. Богач-эгоист получил свое богатство неправедными путями. «Трудящийся же достоин награды своей», неоднократно повторяется в Библии (Лк 10:7; 1Тим 5:18). Поденный работник в Палестине постоянно жил на грани голодной смерти. Получаемая им за работу плата была очень мала; он не имел возможности сделать какие-либо сбережения, и если ему даже на один день задерживали выплату заработанных денег, ему и его семье вообще нечего было есть. Вот почему милосердный закон Священного Писания снова и снова настаивает на незамедлительной выплате платы наемному работнику. «Не обижай наемника, бедного и нищего... В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден и ждет ее душа его; чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха» — (Втор 24:14−15). «Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра» (Лев 19:13). «Не говори другу твоему: «пойди и приди опять, и завтра я дам», когда ты имеешь при себе» (Притч 3:28). «Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои — беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его» (Иер 22:13). «Тех, которые удерживают плату у наемника», осуждает Бог (Мал 3:5). «Плата наемника, который будет работать у тебя, да не переночует у тебя, а отдавай ее тотчас» (Тов 4:14).
Библейский закон — это как хартия трудящегося человека. Беспокойство по поводу трудящегося звучит и в Моисеевом законе, и в словах пророков и мудрецов сказано, что вопли поденщиков-жнецов достигли слуха Господа Саваофа. Библия учит, что Господь вселенной заботится о правах трудового человека.
2. Богачи-себялюбцы употребили богатство в чисто эгоистических целях: они роскошествовали и наслаждались. В греческом тексте употреблено слово труфейн, переведенное в Библии как роскошествовали. Греческое слово восходит к корню со значением ухудшаться, разрушаться и само означает роскошную жизнь, которая в конце концов истощает человека и разрушает его нравственную основу. Другое слово, переведенное как наслаждались, в греческом спаталан намного хуже: оно означает жить в похоти и распутстве. Богачи-эгоисты осуждаются за то, что они употребили свое богатство для удовлетворения своей страсти к роскоши и своей похоти, забыв свой долг по отношению к соплеменникам.
3. Но каждый человек, выбравший этот путь, выбрал и то, что стоит в конце его. Специально откормленный скот забивают для устройства пира, а те, которые выбрали жизнь в роскоши и наслаждениях, подобны людям, откормившим себя для судного дня. Их наслаждения приведут к страданиям, их роскошь — к смерти. Себялюбие всегда приводит к гибели души.
4. Богачи-эгоисты убили праведника, который не противился им. Непонятно, кого здесь имеет в виду Иаков. Может быть, он имеет в виду Иисуса. «Вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу» (Деян 3:14). Стефан обвиняет иудеев в том, что они всегда убивали глашатаев Божиих, даже еще до пришествия Праведника (Деян 7:52). Павел говорил, что Бог избрал его, чтобы он познал волю Его и увидел Праведника и услышал глас из уст Его (Деян 22:14). Петр говорил, что Иисус пострадал за наши грехи, праведник за неправедных (1Пет 3:18). Страдавший слуга Божий не оказал никакого сопротивления, «он не открывал уст Своих, и как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущими его, безгласен» (Ис 53:7) — это отрывок, который приводит Петр в своем описании Христа (1Пет 2:23). Иаков наверное желает этим сказать, что, подавляя и притесняя бедного и праведного, богач-себялюбец вновь распинает Христа. Каждая рана, которую богач-себялюбец причиняет людям Христовым — это рана, причиняемая Христу.
Может быть, говоря о праведном, Иаков не имеет в виду конкретно Христа, а думает об инстинктивной ненависти, которую порочный человек чувствует по отношению к праведнику. Мы уже приводили отрывок из книги Премудрости Соломона, в котором описано поведение богачей. Этот отрывок звучит дальше так:
«Он (праведник) объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он перед нами — обличение помыслов наших. Тяжело нам и смотреть на него; ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его; он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет».
(Прем 2:13−20).
Это слова людей, ослепленных пороками.
Алкивиад, друг философа Сократа, был очень талантлив, но вел разгульный и развратный образ жизни, и иногда говаривал Сократу: «Сократ, я ненавижу тебя, потому что каждый раз, когда я вижу тебя, ты показываешь мне какой я сам». Порочный человек всегда готов убить или устранить праведника, потому что он напоминает ему, каков он сам, и каким он должен быть.
В ОЖИДАНИИ ПРИШЕСТВИЯ ГОСПОДА (Иак 5:7−9)
Молодая Церковь жила в ожидании немедленного второго пришествия Иисуса Христа, и Иаков призвал людей терпеливо ждать те несколько оставшихся лет. В ожидании урожая крестьянин должен ждать ранних и поздних дождей. В Писании часто говорится о ранних и поздних дождях, потому что они играли чрезвычайно важную роль в жизни и работе палестинского крестьянина (Втор 11:4; Иер 5:24; Иоиль 2:23). Ранние дожди — это дожди в конце октября и в начале ноября, без которых семена не могли прорасти. Поздние дожди — это дожди в апреле и мае, без которых зерно не могло созреть: крестьянину нужно терпение, чтобы дождаться, пока природа выполнит свою задачу, а христианину нужно терпение, чтобы дождаться прихода Христа.
В ожидании этого прихода они должны доказать свою веру; они не должны сетовать друг на друга, чтобы не нарушить заповедь, не судить друг друга (Мф 7:1), ибо, нарушив эту заповедь, они сами будут осуждены. Иаков нисколько не сомневается в скором пришествии Христа. Судия стоит у дверей, говорит он, употребляя фразу, которую употреблял сам Христос (Мк 13:29; Мф 24:33).
Так уж случилось, что молодая Церковь заблуждалась в своих ожиданиях на этот счет. Пришествие Иисуса Христа не произошло при жизни того поколения. Но интересно обобщить новозаветное учение о втором пришествии, чтобы яснее увидеть лежащую в его основе фундаментальную истину.
Прежде всего нужно отметить, что второе пришествие обозначается в Новом Завете тремя разными греческими словами:
1. Самое распространенное из них пароусиа (Мф 24:3, 27, 37, 39; 1Фес 2:19; 1Фес 3:13; 1Фес 4:15; 1Фес 5:23; 2Фес 2:1; 1Кор 15:23; 1Ин 2:28; 2Пет 1:16; 2Пет 3:4). Это слово всегда употребляется для передачи присутствия кого-то или прибытия. Но оно употребляется и в двух других значениях, одно из которых приобрело специфическое, специальное значение: им обозначают вторжение в страну иностранной армии и, совершенно специфически, прибытие царя или правителя в провинцию своей империи. Таким образом, когда это слово употребляется по отношению к Иисусу, оно значит, что Его второе пришествие представляет собой окончательную победу на земле небесного и прибытие Царя, принимающего окончательное покорение и поклонение Своих подданных.
2. Употребляется также слово епифания (Тит 2:13; 2Тим 4:1; 2Фес 2:9). Это слово употребляется в специальных значениях: для обозначения явления Бога тем, кто почитает Его и вступление императора на римский престол. Таким образом, когда это слово употребляется по отношению к Иисусу, оно означает, что Его второе пришествие, которое есть явление Бога Своим людям, тем, которые ждут Его прихода и тем, которые относятся к Нему отрицательно.
3. И, наконец, употребляется слово апокалипсис (1Пет 1:7, 13). Апокалипсис означает снимать покрывало, раскрывать, обнажать, а когда оно употребляется по отношению к Иисусу, оно означает, что Его второе пришествие представляет собой обнажение силы и славы Божией, нисходящих на людей.
Таким образом, перед нами ряд величественных картин: Второе пришествие Иисуса есть прибытие Царя, явление Бога Своим людям и восшествие Его на Свой вечный трон, демонстрация Богом Своей небесной славы в полном блеске.
ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ (Иак 5:7−9 (продолжение))
Мы можем теперь коротко подытожить новозаветное учение о втором пришествии и различные способы его трактовки:
1. Авторам Нового Завета ясно, что никто не знает ни дня, ни часа, когда Христос придет снова. В сущности, эта дата настолько таинственна, что ее не знает даже Сам Христос, а только один Бог (Мф 24:36; Мк 13:32). Из этого фундаментального факта с совершенной очевидностью вытекает одно: рассуждения людей о времени второго пришествия не только бесполезны, но и являются чистым богохульством, потому что человеку не следует пытаться узнать то, что было скрыто от Самого Иисуса Христа и пребывает лишь в Божественном разуме.
2. Новый Завет совершенно определенно говорит одно: это пришествие будет таким же внезапным, как блеск молнии и таким же неожиданным, как приход вора в ночи (Мф 24:27, 37, 39; 1Фес 5:2; 2Пет 3:10). Люди не могут ждать до какого-то момента, чтобы начать готовиться к Его приходу; мы должны быть всегда готовы к этому.
Таким образом, Новый Завет обязывает людей:
а) Всегда быть настороже и бодрствовать в молитвах (1Пет 4:7). Люди должны, подобно слугам, господин которых отлучился и не сообщил времени своего возвращения, быть всегда готовыми к этому, будь-то утром, в полдень или вечером (Мф 24:36−51).
б) Не впадать в отчаяние или забывчивость вследствие длительной задержки (2Пет 3:4). Бог смотрит на все другими глазами, нежели человек: для Него и тысяча лет, как одна стража в ночи. Несмотря на то, что годы идут, это не значит, будто Он изменил или отложил Свой план.
в) Использовать дарованное людям время, чтобы приготовиться к пришествию Царя, они должны быть благоразумны (1Пет 4:7), утвердить сердца свои во святыне перед Богом (1Фес 3:13), освятиться, по благодати Божией, и телом и духом (1Фес 5:23), отвергнуть дела тьмы и облечься в оружия света (Рим 13:11−14), потому что время приближается. Люди должны употребить дарованное им время на то, чтобы быть достойными приветствовать пришествие Царя с радостью, а не с чувством стыда.
г) Жить в братстве, ожидая второе пришествие. Петр, напоминая людям о втором пришествии, призывает их любить друг друга и быть гостеприимными (1Пет 4:8, 9). Павел требует, чтобы люди делали все с любовью, в противном случае их ждет анафема (маран-афа — Господь наш грядет; 1Кор 16:14, 22); чтобы кротость их была известна всем, ибо Господь близок (Флп 4:5). Греческое слово епиейкес, переведенное здесь как кротость, передает свойство характера человека больше готового прощать, нежели судить и требовать правосудия. Автор послания к Евреям требует от читателей внимательного отношения друг к Другу, поощрения любви к добрым делам, потому что приближается день оный (Евр 10:24−25). Авторы Нового Завета убеждены в том, что люди должны наладить личные отношения со своими собратьями в ожидании второго пришествия Христа, они требуют, чтобы люди устранили всякие взаимные недоразумения еще до окончания текущего дня, потому что и в эту ночь может прийти Христос.
д) Оставаться верными Господу (1Ин 2:28). Жить в близости с Ним в повседневной жизни — это, несомненно, наивернейший путь подготовиться к встрече с Ним.
Многое из того, что связывалось со вторым пришествием, неразрывно связано с иудейским мироощущением и является частью представления древних иудеев о конце света. Многое из этого вовсе не нужно понимать в буквальном смысле слова. Но в основе всех навеянных тогдашним мировоззрением картин о втором пришествии лежит великая истина: этот мир развивается в определенном направлении, у него есть своя цель; далеко впереди этот мир ожидает какое-то божественное событие, к которому движется все творение.
ТОРЖЕСТВУЮЩЕЕ ТЕРПЕНИЕ (Иак 5:10−11)
Нас всегда успокаивает и утешает, если кто-то другой уже прошел через то, что нам еще предстоит пройти. Иаков напоминает своим читателям, что пророки и люди Божьи никогда не выполнили бы свою работу и не донесли бы людям данную им весть, если бы они не выносили терпеливо все страдания. Он напоминает слова Самого Иисуса, сказавшего, что претерпевший до конца спасется (Мф 24:13).
А потом Иаков приводит в пример Иова, хорошо известного иудеям по чтениям в синагогах. Мы часто говорим о терпении Иова, как это переведено в Библии, но ведь терпение — это слишком пассивное свойство. В некотором смысле Иов вовсе и не был терпеливым. Когда мы читаем его потрясающее драматизмом жизнеописание, мы видим, как возмущало его все, что свалилось на него, как он подвергал сомнению доводы своих так называемых друзей, как страстно мучился он от мысли, что Бог оставил его. Лишь немногие люди произносили такие страстные слова, как он, но важно, что, несмотря на все разрывавшие его сердце сомнения, он никогда не терял веру в Бога. «Вот, Он убивает меня; но я буду надеяться» (Иов 13:15). «Вот, на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних» (Иов 16:19). «А я знаю, Искупитель мой жив» (Иов 19:25). Нет, Иов — не безответная покорность: он боролся и вопрошал, а иногда даже бросал вызов, но пламя веры его никогда не угасало.
Охарактеризован же Иов великим новозаветным словом хупомоне, передающим не пассивное терпение, а тот прекрасный и доблестный дух, который может стойко выдержать и преодолеть все приливы сомнений, печалей и несчастий, и выйти из них с еще более окрепшей верой. Да, есть вера, которая никогда не жалуется и не задает никаких вопросов. Но та вера, которую терзали и мучили сомнения, и которая победила их — намного сильнее. Такая вера была непреклонной, и она вышла непоколебимой из всех испытаний. Потому «и благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние» (Иов 42:12).
В жизни бывают моменты, когда нам кажется, что Бог забыл о нас, но если мы будем держаться веры, мы увидим в конце, что Бог добр и милостив.
НИКЧЕМНОСТЬ И НЕНУЖНОСТЬ КЛЯТВ (Иак 5:12)
Иаков повторяет учение Иисуса, изложенное в нагорной проповеди (Мф 5:33−37) и крайне необходимое в условиях ранней Церкви; при этом Иаков вовсе не имеет в виду бранные слова, а заверения своих слов, своего обещания или сделки клятвою. В древнем мире в отношении клятв существовало две порочных практики:
1. Различали — особенно в иудейском мире — клятвы обязательные и необязательные. Любая клятва, в которой прямо упоминалось имя Бога, считалась совершенно обязательной, а клятва, в которой имя Бога непосредственно не упоминалось, считалось необязательной. Идея заключалась в том, что коль скоро имя Бога прямо упоминалось в клятве, Он начинал принимать активное участие во всем деле. В противном случае Он не принимал участия в действии. И потому нужно было быть мастером, чтобы найти клятву, которая бы не была обязательной, и это обращало в насмешку всю систему клятвенного заверения.
2. Это была эпоха, когда чрезвычайно часто требовали клятвенных заверений, что уже само по себе было плохой практикой, потому что ценность самой клятвы в том и заключается, что к ней прибегают редко. И когда клятвы стали типичным и банальным делом, их перестали по-настоящему ценить. Сама практика многочисленных клятвенных заверений указывала на то, что люди часто лгали и обманывали: ведь честным людям клятвы не нужны, они нужны лишь тогда, когда нет доверия слову.
Об этом древние авторы и моралисты думали так же, как Иисус. Филон Александрийский говорил: «Частые клятвы порождают клятвопреступление и неуважение». Иудейские раввины говорили: «Не привыкай к клятвам и обетам, потому что рано или поздно нарушишь клятву». Ессеи — члены религиозного течения в Иудее во II — I вв до Р. Х. вообще запрещали клясться: они считали, что тот, кому можно поверить только после клятвенного заверения, уже заклеймен как ненадежный человек. Великие греки считали, что лучшая гарантия это не клятва, а характер дающего обещание человека, и потому, в идеале, характер его должен быть таким, чтобы никому и в голову не могло прийти потребовать от него клятвы, коль скоро все убеждены в том, что он всегда говорит правду.
Авторы Нового Завета считали, что каждое слово произносится в присутствии Бога, и потому должно быть правдивым, и что христианин должен отличаться такой честностью, чтобы с него вовсе не нужно было брать клятвы. Нет, Новый Завет не осуждает совсем клятву, он осуждает лживость людей, которая привела к этой практике.
ПОЮЩАЯ ЦЕРКОВЬ (Иак 5:13−15)
В этом отрывке показаны некоторые важнейшие особенности раннехристианской Церкви.
Это была поющая Церковь; первые христиане всегда были готовы запеть. В приведенном Павлом описании собраний коринфской церкви пение составляет неотъемлемую часть (1Кор 14:15, 26). Думая о благодати Божией, нисходящей на язычников, Павел вспоминает радостное восклицание псалмопевца: «За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками и буду петь имени Твоему» (Рим 15:9; ср. Пс 17:50). Христиане назидают самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, воспевая в сердцах своих Господа (Еф 5:19). Слово Христово вселяется в них, и они учат и вразумляют друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, воспевая во благодати, в сердцах своих Господу (Кол 3:16). В сердцах христиан пребывала радость, изливавшаяся из уст их в славословиях милосердию и благодати Божией.
Языческий же мир был погружен в печаль, усталость и страх. Английский поэт Метью Арнольд так описал в одном стихотворении эту томительную хандру:
На тот суровый языческий мир пали омерзенье
и скрытое отвращение;
Глубокая усталость и пресыщенная похоть
Сделали человеческую жизнь адом.
В прохладном покое, со впалыми глазами,
Римский патриций возлежал.
Он ехал прочь с безумным видом
По Аппиевой дороге.
Он устраивал пир, пил неистово и быстро,
И украшал волосы венком цветов —
Но ни быстрее, не проще не шли
Упрямые часы.
И на фоне этой хандры и скуки христиане радостно пели. На английского писателя Джона Буньяна, автора книги «Путешествие пилигрима», произвел сильное впечатление услышанный им разговор четырех старух сидевших на крылечке: «Мне казалось, что они говорят так, будто их переполняет радость». Когда Вильни осознал чудо искупительной благодати, он сказал: «Это как будто заря вдруг занялась посреди темной ночи». Первый епископ канадской Арктики, Флеминг, передает слова одного охотника-эскимоса: «До того, как пришел ты, дорога наша была темной, и мы были в страхе. Теперь мы не боимся, потому что тьма рассеялась, и везде светло, когда мы идем дорогой Иисуса».
Христианская Церковь всегда была поющей Церковью. В своем письме римскому императору Траяну Плиний Младший, правитель Вифинии во втором веке, писал о новой религиозной секте христиан так: «У них есть обычай собираться вместе в определенный день и до рассвета петь в разных стихах гимны Христу, как Богу». Со времени падения Иерусалима в 70 г. в ортодоксальных иудейских синагогах больше нет музыки, потому что, совершая богослужение, иудеи поминают трагедию; в христианской же Церкви, с самого начала и до сегодняшнего дня звучит музыка славословия, потому что христиане хранят память о беспредельной любви и пребывают в лучах славы.
ИСЦЕЛЯЮЩАЯ ЦЕРКОВЬ (Иак 5:13−15 (продолжение))
У молодой христианской Церкви была еще одна важная особенность — это была исцеляющая Церковь. Она унаследовала эту особенность от иудаизма. Больной иудей чаще всего шел не к доктору, а к раввину, который помазывал его маслом, названное древнегреческим врачом Галеном «лучшим из всех лекарств», и произносил над ним молитву.
Лишь немногие общины были так преданно внимательны к своим больным, как молодая христианская Церковь. Иустин Мученик говорил во втором веке, что христиане излечили многих одержимых бесами, когда знахари и снадобья оказались бессильными. Епископ лионский Ириней писал около того же времени, что больных еще в то время исцеляли, возлагая на них руки. Тертуллиан писал в середине третьего века, что никто иной, как римский император Александр Север, был исцелен помазанием от руки христианина по имени Торпоцион. В благодарность за это император оставил Торпоциона гостем в своем замке до самой смерти.
Одна из первых книг, в которых затрагиваются вопросы церковного управления — «Ипполитов канон» — восходит к концу второго, началу третьего столетия; в нем сказано, что людей, обладающих даром исцеления, должно рукополагать в священники, убедившись сначала, что они действительно обладают этим даром и что это действительно дар Божий. В этой же книге приведена прекрасная молитва, которую читали при посвящении в сан местных епископов; в ней есть такие слова: «Даруй ему, о Господи,... силу сокрушать цепи злой силы бесовской, исцелять всех больных, и быстро повергать дьявола к ногам своим». В письмах Климента Александрийского перечислены обязанности диакона, и среди прочего, правило: «Да ходят диаконы мягко и будут очами епископу... Пусть разыскивают больных плотью и приводят их в главный совет, который ничего не знает об их существовании, чтобы могли навещать их и удовлетворять их нужду». В послании Климента, епископа римского есть такая молитва: «Исцели больных, подними слабого, ободри малодушного». В одном древнем церковном кодексе записано, что в каждой общине должна быть хоть одна вдова, заботящаяся о больных женщинах. Церковь в течение многих веков последовательно прибегала к помазанию для исцеления больных. Особенно важно отметить, что в раннехристианской Церкви таинство помазания в основном применялось как средство исцеления, и не служило подготовке человека к смерти, как это имеет место нынче в католической церкви. Лишь с 852 г. это таинство стало служить подготовке человека к смерти.
Церковь всегда заботилась о больных, в ней всегда пребывал дар исцеления. Социальный аспект Евангелия — это не просто приложение к христианству, а это сущность христианской веры и жизни.
МОЛЯЩАЯСЯ ЦЕРКОВЬ (Иак 5:16−18)
В этом отрывке получили отражение три фундаментальные идеи иудаизма:
1. Идея о том, что болезнь есть следствие греха. Иудеи всегда были глубоко убеждены в том, что в основе болезни и страданий лежит грех. «Нет смерти там, где нет вины, — говорили раввины, — и нет страданий там, где нет греха». И потому раввины считали, что прежде чем может наступить исцеление человека, Бог должен простить ему его грехи. Один из раввинов говорил: «Ни один человек не излечится от своей болезни, пока Бог не простит ему всех его грехов». Вот почему Иисус начал исцеление расслабленного словами: «Чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мк 2:5). Иудеи всегда отождествляли страдание с грехом. Мы не можем сегодня механически отождествлять их, но одно совершенно справедливо — ни один человек не может быть уверенным в своем здоровье, душевном или физическом, если он нарушил отношения с Богом.
2. Идея о том, что человек должен покаяться в совершенных им грехах публично пред человеком, которому он причинил зло, а также пред Богом, чтобы его покаяние возымело желаемое действие. И, действительно, проще покаяться в своих грехах Богу, чем людям, но ведь согрешая, человек воздвигает преграды между собой и Богом, между собой и своими собратьями; и чтобы устранить ту и другую, нужно исповедаться и Богу и людям.
Такую практику заимствовал Джон Уэсли для своих первых методических классов. Люди собирались два-три раза в неделю «чтобы исповедаться друг другу в своих проступках, и молиться друг за друга, чтобы Бог исцелил их». Однако этот принцип надо проводить в жизнь мудро и осторожно. Могут иметь место такие случаи, когда исповедание пред всеми может принести больше вреда, чем добра. Но там, где человек своим дурным поступком воздвиг преграды, он должен оправдаться и перед Богом и перед своими собратьями.
3. Идея о том, что сила молитвы безгранична. Иудеи говорили, что молящийся человек окружает свой дом стеною более крепкой, чем железная. Они говаривали: «Покаянием можно добиться чего-нибудь — молитвой можно сделать все». Иудеи верили, что в молитве они непосредственно приобщаются силы Божьей; молитва была в их глазах каналом, через который сила и благодать Божья помогают им совладать с трудностями и жизненными проблемами. А ведь христианину еще больше подобает думать так. Английский поэт Альфред Теннисон писал:
Молитвами сделано больше, чем этот мир может предположить.
А потому, пусть голос возносится, подобно фонтану, за меня днем и ночью.
Разве эти мужи, что лелеют слепую жизнь в своем мозгу, не чета овцам и козлам?
Зная Бога, они не вздымают руки в молитве за себя и за тех, кто называет их друзьями?
И так круг земной каждодневно прикован золотой цепью к подножию Божию.
Своими молитвами люди должны призывать на своих собратьев благодать и силу Божию.
В этом отрывке Илия представлен, как пример, для иллюстрации действенности молитвы. Это прекрасный образец того, как раввины обращались в своих толкованиях со Священным Писанием. Вся история приведена в 3Цар 17:18. Срок в три года и шесть месяцев, о котором сказано также в Лк 4:25, взят из 3Цар 18:1. Но в Ветхом Завете ничего не сказано, о том, что наступление и окончание засухи явилось следствием молитв Илии. Он был всего лишь пророком, возвестившим ее наступление и ее окончание. Но раввины всегда изучали Священное Писание под микроскопом. В 3Цар 17:1 читаем: «Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! В сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову». Ну, а иудеи всегда считали, что молятся они стоя пред Богом, и потому, по мнению раввинов, это было указанием на то, что засуха явилась результатом молитвы Илии. В 3Цар 18:42 читаем, что Илия взошел на вершину Кармила и наклонился к земле, положил лице свое между коленами своими. И в этом раввины видели свидетельство страстной мольбы и выводили из всего этого, что именно молитва Илии и вызвала засуху и положила ей конец.
ИСТИНА, КОТОРОЙ НУЖНО СЛЕДОВАТЬ (Иак 5:19−20)
Здесь изложена величайшая особенность христианской истины: человек может уклониться от нее. Это не только умозрительная, философская и абстрактная истина, это также всегда нравственная истина.
Это отчетливо вытекает из анализа текстов, в которых в Новом Завете употребляется слово истина. Истину надо любить (2Фес 2:10); истине нужно покориться (Гал 5:7); истину нужно открывать в жизни (2Кор 4:2); об истине нужно свидетельствовать (Ин 18:37); мы сами узнаем, что мы от истины (1Ин 3:19), истина сделает нас свободными (Ин 8:32); истина — это дар Святого Духа (Ин 16:13−14).
Яснее всех звучит выражение в Ин 3:21: поступающий по правде, то есть христианская правда это то, что нужно исполнять. Это не только предмет умозрительных поисков, это всегда нравственная истина, проявляющаяся в действиях. Ее нужно не только изучать, ее нужно исполнять, человек должен не только подчиниться ей в уме своем, он должен подчинить ей всю свою жизнь.
ВЫСШЕЕ ДОСТИЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА (Иак 5:19−20 (продолжение))
Иаков заканчивает свое послание одной из самых важных и возвышенных в Новом Завете идей, с которой мы встречаемся в Библии не один раз. Если кто-то сошел с пути истинного и заблудился, а брат-христианин освободил его от его ошибок, и наставил его вновь на путь истинный, то он не только спасет душу своего брата, но и искупит множество своих грехов. Другими словами — спасение души ближнего — лучший способ спасти свою душу.
В одной из проповедей Оригена есть замечательное место там где он приводит шесть способов, которыми человек может обрести прощение грехов — крещением, мученичеством, подавая милостыню (Лк 11:41), прощая людям согрешения их (Мф 6:14), любовью (Лк 7:47) и обратив грешника с его порочного пути. Бог простит многое тому, кто вновь обратил к Нему брата своего.
Эта мысль вновь и вновь светит нам со страниц Священного Писания. У пророка Иеремии сказано: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» (Иер 15:19). У пророка Даниила сказано: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, во веки, навсегда» (Дан 12:3). Павел советует юному Тимофею: «Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим 4:16).
А вот отрывок из отцов иудейских: «Тот, кто сделает человека праведным, на том нет греха». Климент Александрийский говорил, что подлинный христианин видит в том, что приносит пользу его соседу, свое спасение. Говорят, одна энтузиастка спросила однажды Уилберфорса, борца против рабства в Америке, о спасении своей души. «Мадам, — ответил Уилберфорс, — я был так занят спасением душ других, что у меня не было времени подумать о своей». Говорят, что тот, кто приносит свет в жизнь других людей, не могут избежать его лучей, и, несомненно, тот, кто приводит жизнь других людей к Богу, не может устранить Бога из своей жизни. Величайшую славу Бог дает тем, кто приводит других людей к Богу, ибо такой человек в прямом смысле слова принимает участие в работе Иисуса Христа, Спасителя нашего.