1 Вы некогда были мертвы из-за своих грехов и непослушания. 2 Вы ходили путями олам газе и повиновались Повелителю Сил Воздуха, который по сей день действует в среде непослушных.
Повелителю Сил Воздуха, т.е. Противнику, Сатану (см. 6:11−12).
3 Действительно, все мы некогда жили так — мы следовали страстям нашего старого естества, повиновались желаниям старого естества и собственным мыслям. В таком естественном состоянии нас неминуемо ожидал Божий гнев, как и всех остальных.
Все мы некогда жили так. Все — это «мы», евреи, и «вы», язычники, которые «некогда были мертвы» (ст. 1). Таким образом, Шауль вводит новую тему: каким образом евреи и язычники объединились в единый Божий народ благодаря Мессии. Это центральная тема в главах 2−3, и намёк на неё уже присутствует и в 1:9, где говорится о «тайном замысле» Бога, и в упоминании о евреях и язычниках в 1:11−14 и ком. («мы», «вы»). Ещё раньше, в Послании к Римлянам, которое рассматривает, главным образом, ту же тему, Шауль по очереди особо отмечал роль евреев (Рим. 2:17 и далее) и язычников (Рим. 11:13 и далее).
4 Однако Бог настолько богат милостью и любит нас такой безграничной любовью, 5 что, хотя мы и были мертвы из-за своего непослушания, Он оживил нас вместе с Мессией — именно благодатью вы были спасены. 6 То есть Бог воскресил нас вместе с Мессией Йешуа и посадил на небесах вместе с ним,
Стихи 5−6. Ср. Рим. 5:6−8; 6:3−5, 11. Благодаря союзу с Мессией, верующие разделяют его статус; таким образом, Бог посадил нас на небесах вместе с ним, «по правую руку» от Себя.
7 чтобы показать в грядущих веках, как безгранично обильна Его благодать, как велика Его доброта к нам, находящимся в союзе с Мессией Йешуа. 8 Ибо вы были избавлены по благоволению, доверившись [Богу], но и это не ваша заслуга, а Божий дар. 9 Вы не были избавлены своими собственными действиями, потому пусть никто не хвалится.
Вы не были избавлены своими собственными действиями, потому пусть никто не хвалится. «Итак, уместно ли хвастовство? Ни в коей мере!» (см. Рим. 3:27, в ответ на Рим. 3:21−26). «Потому — как сказано в Танахе — "Хвалящийся пусть хвалится Адонаем!"» (см. 1 Кор. 1:31, где приводится цитата из Книги Иеремии 9:24 в ответ на 1 Кор. 1:17−30).
10 Поскольку мы — творения Бога, созданные в союзе с Мессией Йешуа для совершения добрых дел, заранее предусмотренных для нас Богом.
Стихи 8−10. Взаимоотношение между благоволением (благосклонность, благодать, расположение, любящая доброта; см. ком. к 1:6), доверием (вера, см. ком. к Деят. 3:16, Гал. 2:16 конец) и действиями (дела, поступки) следующее: Божье благоволение (благодать) — это Его незаслуженное расположение и любящая доброта к людям. Благодать включает в себя и дар, благодаря которому возможна вера в Добрую Весть о Мессии Йешуа; этот дар не предназначен для некой ограниченной аудитории, но доступен всем без исключения (Тит. 2:11).
Когда человек доверяет Доброй Вести, это является свидетельством того, что Божья благодать стала применима конкретно к нему. Бог может преобразовывать нас в соответствии со степенью нашего доверия, — так что мы превращаемся в творения Бога... для совершения добрых дел, заранее предусмотренных для нас Богом. Если мы не совершаем добрых дел, то показываем этим, что не являемся верующими. Нет такого явления, как вера в отрыве от дел, свойственных этой вере. «Вера без дел мертва» (Яак. 2:14−26). Доверие, которое не ведёт к добрым делам, не может спасти и не является каналом для Божьей благодати.
С другой стороны, дела без веры не могут спасти того, кто их совершает. Традиционный иудаизм косвенно признаёт, что добрые дела сами по себе не способны гарантировать спасение, как пишет мессианский еврей из Британии Эрик Липсон, отмечая, что в иудаизме:
'Огромное ударение делается на добрых делах, как на личном, так и на общественном уровне; однако молитвы о прощении (слихот) цитируют горькое признание Исайи: «Вся праведность наша — как запачканная одежда» [Исайя 64:6]. Итак, Израиль молится: «Авину малкейну, Отец наш и Царь наш, будь благосклонен к нам и ответь нам, ибо нет за нами достойных награды дел, поступи с нами милосердно и милостиво и спаси нас».' («Еврей-христианин», весна 1984, с. 17)
Ни одно дело не может считаться добрым и гарантировать вознаграждение тому, кто его совершает (даже если другие при этом извлекают пользу), если оно не проистекает из веры в Бога, которая теперь включает в себя и доверие Его Сыну, Мессии Йешуа (Йн. 14:6, 1 Йн. 2:23). Толпа в Галиле спросила у Йешуа: «Что нам делать, чтобы совершать Божьи дела?» На что он ответил: Вот в чём заключается Божье дело: верьте в того, кого Он пoслал! (Йн. 6:28−29).
11 Поэтому помните, кем вы были раньше: вы, язычники по происхождению, которых называли необрезанными те, кто называются обрезанными, лишь благодаря операции произведённой на теле.
По мере того, как мы будем анализировать отрывок ст. 11−22, следует постоянно напоминать себе о том, что здесь Шауль обращается к язычникам, а не к евреям. О слове «язычники» (греч. этне, эквивалент гоим в иврите) см. ком. к Мат. 5:46.
Некоторые христиане основывают на 1 Кор. 10:32 ложную доктрину, суть которой в том, что язычник, однажды поверивший, уже не язычник более, но христианин (см. примечание там). Настоящий стих, подобно Рим. 11:13 и ком., опровергает это утверждение, так как называет христиан-неевреев «язычниками». Точно так же в Гал. 2:13 тот факт, что мессианские евреи названы «евреями», противоречит мнению о том, что еврей, поверивший в Йешуа, перестаёт быть евреем (см. примечание там).
Шауль учит здесь двум аспектам, касающимся язычников. Во-первых, от рождения человек может быть евреем или неевреем («вы, язычники по происхождению», буквально «язычники по плоти»), и это обстоятельство не меняется в том случае, если нееврей принимает Евангелие, если только он не становится еврейским прозелитом (см. Мат. 23:15 и ком., Гал. 5:2−4 и ком., Деят. 16:1−3 и ком.).
Во-вторых, хотя и существует некое существенное духовное различие между евреями и язычниками, вытекающее из того, как Бог взаимодействовал с каждой из этих двух групп (что суммировано в ст. 12), общепринятое разграничение основывалось вовсе не на этом. Что касается каких-либо врожденных различий, их также нет, поскольку «все согрешили и не смогли заслужить похвалы от Бога» (Рим. 3:23). Скорее, иудействующие и их приспешники из неевреев подчёркивали внешнее, искусственное, «плотское» различие. Они использовали тот факт, что язычников называли необрезанными те, кто называются обрезанными, лишь благодаря операции, произведённой на теле, используя это как предлог для презрительного отношения к необрезанным неевреям, несмотря на то, что благочестивый верующий должен воздерживаться от хвастовства (ст. 9 и ком.; Мат. 3:9; Рим. 2:17−23, 3:27−31; 1 Кор. 1:31 и ком. к этим местам). Мессия положил конец любым возможным поводам для столь недостоиных сравнений, что объясняется в ст. 13−16.
12 В то время у вас не было отношений с Мессией. Вы были отчуждены от общественной жизни Израиля. Вы были чужды [Божьим] договорам, воплощавшим Божье обещание. В этом мире у вас не было надежды и не было Бога.
В то время, или «в вашем прежнем состоянии», когда вы были «мертвы из-за своих грехов» (ст. 1−10), вам, язычникам, недоставало пяти вещей:
1) У вас не было отношений с Мессией, так как концепция «Мессии» является всецело еврейской. Слово «Христос» несёт в себе для евреев такой негативный подтекст, что они иногда забывают о том, что сама идея «Христа» принадлежит им, а не язычникам. Взаимоотношения с Мессией упомянуты в самом начале, поскольку именно они открывают доступ к остальным четырём аспектам, в которых нуждаются язычники.
2) Вы были отчуждены от общественной жизни Израиля. Греческое слово, переведённое как «общественная жизнь», — политея, от которого произошло слово «политика». «Греко-английский словарь Нового Завета» Арндта и Гингриха предлагает среди возможных значений следующие: «гражданство, содружество, государство; образ жизни, поведение». Однако «Теологический словарь Нового Завета» под редакцией Г. Киттеля отмечает, что в Септуагинте политея не означает гражданские права, конституцию или государство, [но] скорее, благочестивый образ жизни, предписанный Законом Моисея, который наследуется от отцов. [С одним исключением] это больше религиозное и нравственное понятие, нежели политическое; оно означает «путь», определяемый Моисеевым Законом. (Том 6, с. 526)
Та же статья утверждает, что в настоящем стихе политея означает «гражданские права» и используется образно в смысле привилегированного религиозного положения Израиля как получателя обетования, что согласуется с пунктом (3) ниже. Однако подобное заключение представляется мне довольно тенденциозным и антисемитским. Зачем лишать слово политея его обычного значения, которое подразумевает, что христиане-неевреи присоединяются к еврейскому народу и берут на себя определённую ответственность наравне с ним?
Моё собственное толкование весьма отличается от приведённого выше. Язычники не должны воспринимать свой союз с Израилем только в терминах прав и привилегий. Этот союз, помимо всего прочего, налагает на них обязательство следовать благочестивому образу жизни, основу которого составляют взаимоотношения Бога с еврейским народом. Более того, союз обязывает язычников рассматривать еврейский народ, с которым их связывает вера, как свою собственную семью (Рим. 11:17−24 и ком., Рим. 15:27 и ком.)
Когда Руфь присоединилась к Израилю, она прежде сказала: «Твой народ будет моим народом», а уже после: «Твой Бог будет моим Богом» (Руфь 1:16). Христиане-неевреи должны помнить, что если они «не чужестранцы и не пришельцы», а «сограждане Божьему народу и члены Божьей семьи» (ст. 19), то они причастны к еврейскому народу, как к мессианским его представителям, так и к немессианским. Те христиане, которые считают еврейских верующих чужестранцами, а самих себя — законными владельцами, а также те, которые принимают верующих евреев, а остальных евреев отвергают, не подчиняются посланию настоящих стихов. Шауль не говорит, что Израиль был отчуждён от общественной жизни язычников, а утверждает нечто противоположное: не язычники, а Израиль являет собой норму и центр притяжения.
В Рим. 11:16−26 он сравнивает язычников с ветвями дикой маслины, привитыми к культурной маслине, которой является Израиль, еврейский народ, и предостерегает христиан-неевреев от неуместной гордости.
См. также Рим. 11:26 (начало) о выражении «весь Израиль» и Гал. 6:16 и ком. о выражении «Израиль Божий», поскольку там рассматривается ключевое слово «Израиль», которое в данном письме встречается только здесь.
3) Поскольку вы, язычники, были отчуждены от общественной жизни Израиля, вы также были чужды договорам, воплощавшим Божье обещание, в числе которых договор с Аврагамом (см Гал. 3−4 и ком., Рим. 4 и ком.), договор с Моше, а также Новый Договор с Йешуа (см. Мессианским евреям 8 и ком.). Новый Договор был дан не язычникам, а Израилю; язычники чужды этому договору, если только не имеют веры, которая, как отмечает Шауль, делает их полноправными участниками.
4) В этом мире у вас не было надежды...
5) и не было Бога, поскольку истинная надежда дается только Богом, а лжерелигии и нерелигиозные культы предлагают лишь иллюзии, которые впоследствии ведут к разочарованию. Отто Рэнк, еврейский психоаналитик, отколовшийся от своего учителя Зигмунда Фрейда, писал, что каждый человек нуждается в иллюзиях и вырабатывает их, чтобы каким-то образом поддерживать себя в мире, лишённом смысла. Эту своеобразную точку зрения он мог высказать потому, что не верил в Бога Израиля. Жан-Поль Сартр и Альбер Камю, атеисты и экзистенциалисты, смело разоблачали лицемерие и самообман, кроющиеся в зависимости от иллюзий, однако не предложили какого-либо удовлетворительного средства от осознания безнадёжности, отметив лишь, что уверенность в безнадёжности «обнадёживает» больше, чем уход в мир фантазий. Однако безнадёжность или уверенность в ней невозможно сбыть под видом надежды, разве что тем, у кого нет Бога. На протяжении столетий многие люди, чьи интеллектуальные способности и честность вполне достойны Рэнка, Сартра и Камю, показывали, что Библия не только является неотъемлемой частью реального мира, но и предлагает духовную реальность, несущую надежду миру, живущему в состоянии безысходности.
Наконец, следует отметить, что различие между евреями и язычниками до прихода Мессии заключалось не только во внешнем факте обрезания, но и в духовном и онтологическом аспектах. Бог относился к еврейскому народу особенным образом. Бог избрал еврейский народ, призвал их служить примером взаимодействия Бога с человечеством и примером Его влияния на историю. Сделав Библию известной всему миру, показав пример посвящения Богу, но, прежде всего, благодаря самому Мессии Йешуа и его еврейским последователям, еврейский народ отчасти исполнил это призвание. Верующие неевреи, присоединившись к Израилю, становятся причастниками обещаний и призвания, как это объясняется в следующих стихах.
13 Теперь же вы, некогда бывшие далеко, приблизились, благодаря пролитию крови Мессии.
Бывшие далеко... приблизились. Язык предвосхищает стихи 14 и 17.
Благодаря пролитию крови Мессии, буквально «кровью Мессии». Всё то, что описывается в ст. 14−22, стало возможным не по причине каких-то магических свойств крови Йешуа, но благодаря «жертвенной смерти с пролитием крови», ставшей умилостивлением как для евреев, так и для язычников (Рим. 3:25 и ком. 29−30; Йн. 3:16).
14 Ибо он сам наш шалом, он сделал нас обоих одним целым и разрушил мхицу, разделявшую нас,
Хотя «мир» — это только одно из значений слова шалом (ком. к Мат. 10:12), в данном контексте именно это значение играет первостепенную роль. Он... наш шалом. Йешуа не просто примиряет евреев и язычников, он сам — мир. Он, живущий в верующих евреях и неевреях, сделал нас обоих одним целым, ибо наше единство — это единый Мессия, живущий в тех и других.
Мхицу, разделявшую нас, буквально «стоящую посреди преграду». Слово мхица в иврите буквально означает «то, что делит пополам». В любой ортодоксальной синагоге есть мхица, перегородка, разделяющая мужчин и женщин. Консервативные и реформистские синагоги отказались от мхицы, и эта практика отражает истину Нового Завета относительно мужчин и женщин. В Гал. 3:28 и ком. утверждается, что в Мессии «нет ни еврея, ни язычника... ни мужчины, ни женщины».
В действительности же, образы Шауля, вероятно, отражают не устройство синагоги, а устройство Храма. Храм был обнесён стеной, надпись на которой «воспрещала какому бы то ни было чужестранцу входить внутрь под страхом смерти» (Иосиф Флавий. Иудейские древности 15:11:5; ср. Иудейская война 5:5:2, 6:2:4). Это и была «преграда» между евреями и язычниками (кроме того, в Храме был также специальный двор для женщин). Подобно тому, как завеса Храма разодралась надвое, когда умер Мессия (Мат. 27:52), наделив каждого, кто находится в союзе с Мессией, правом входить в присутствие Бога, как в Святая Святых (ранее эта привилегия принадлежала исключительно когену гагадолю, Евр. 9:6−14, 10:19−22), так и Мессия устранил препятствие, не позволявшее неевреям присоединиться к Божьему народу (кроме как посредством обращения в иудаизм.
Как это ни странно, именно обвинение в том, что Шауль якобы провёл язычника, Трофима, за преграду, отделявшую двор язычников от двора евреев, привело в ярость толпу, собравшуюся в Храме, и стало причиной ареста Шауля (Деят. 21:27−32).
Одно из наиболее частых и докучливых обвинений, которые христиане, плохо разбирающиеся в данном вопросе, выдвигают против мессианского иудаизма, состоит в том, что мессианские евреи якобы «пытаются восстановить стену разделения между евреями и язычниками, которую разрушил Мессия». Во всех без исключения случаях подобное обвинение выдвигается теми людьми, которые не понимают ни того, о чём говорит здесь Шауль, ни того, чего в действительности добивается мессианский иудаизм.
Смысл слов Шауля в том, что язычники уже не отделены более и могут присоединиться к евреям, сформировав в единстве с ними Божий народ через веру в Мессию Йешуа. Преграда пала, язычники могут объединиться с нами! Многие же толкуют этот стих с точностью до наоборот: преграда пала, следовательно, еврей, поверив однажды в своего Мессию, уже не имеет права сохранять свою еврейскую индивидуальность, но должен жить по нормам, присущим нееврейскому миру. Поразительно! И уж конечно это не согласуется с тем, как поступал сам Шауль (Деят. 13:9 и ком.).
Цель мессианского иудаизма не в том, чтобы разрушить общение между евреями и неевреями в Теле Мессии. Напротив, цель — сохранить его. Достаточно бегло просмотреть некоторые примечания, чтобы убедиться в этом (1 Кор. 7:18; Гал. 1:13, 2:14, 3:28). В то же самое время мессианский иудаизм стремится выработать определённую систему, в рамках которой еврейские верующие смогут выразить свою веру в Йешуа по-еврейски. Подтверждение в Писании можно найти не только в действиях самого Шауля, но и в том, что он всегда преподносит Евангелие таким образом, который сводит к минимуму все преграды, мешающие слушателям принять его (Гал. 1:17, 1 Кор. 9:19−22 и ком.). Мессианский иудаизм не должен был прекращать своё существование со времен Йешуа, так как верующие евреи были всегда. Не было никакой нужды в том, чтобы заново создавать его. Движение настойчиво заявляет о себе в наши дни только потому, что антиеврейские настроения внутри Церкви способствовали полному отказу от еврейского толкования истины Нового Завета, и потому, что подобное отношение в Церкви сохраняется по сей день. Тот факт, что Новый Договор был заключён с Израилем (ст. 12, Иеремия 31:30−33), только добавляет иронии к подобному обвинению.
С другой стороны, очень часто те неевреи, которые стращают всех «стоявшей посреди преградой», в действительности сами её и восстанавливают! Они готовы позволить евреям присоединиться к Телу Мессии только в том случае, если те примут языческие обычаи и стиль жизни и откажутся от своего еврейства. Представителей любых других культур они не обременяют подобным образом. Эти люди трактуют замечание Шауля так: Мессия сделал нас обоих одним целым, то есть сделал всех нас язычниками!
15 уничтожив в собственном теле вражду, порождённую Торой, заповеди которой были даны в форме приказаний. Он совершил это, чтобы из двух групп создать в союзе с самим собой новое единое человечество, и, таким образом, принести шалом,
Мессия «разрушил мхицу, разделявшую нас» (ст. 14), уничтожив в собственном теле вражду, порождённую Торой, заповеди которой были даны в форме приказаний. Ниже я привожу буквальный перевод стихов 14−15; запятые, заключённые в квадратные скобки, встречаются в тех рукописях, которые содержат знаки препинания, но не во всех из них:
'Ибо он наш мир, [человек], сделавший обоих одним, и, разрушив стоящую посреди преграду, вражду[,] в своей плоти[,] Тору заповедей в постановлениях[,] отменив, чтобы из двоих [людей] он мог сотворить в самом себе одного нового человека...'
Здесь следует обратить внимание на два аспекта. Во-первых, некоторые учёные считают, что последние две запятые в скобках не являются подлинными, и рассматривают слово «вражда» как объяснение фразы «стоящая посреди преграда». По их мнению, Шауль говорит, что Йешуа
1) разрушил стоящую посреди преграду, то есть вражду между евреями и язычниками, и
2) отменил Тору.
Тем не менее, многие соглашаются со мной в том, что слово «вражда» здесь имеет отношение не к «преграде», а к « Торе».
Во-вторых, каково грамматическое значение того факта, что слово «Тора» является приложением, относящимся к слову «вражда»? Если это подразумевает тождественность двух понятий, тогда речь идёт о том, что Йешуа, уничтожив вражду, уничтожил также и Тору, а это противоречит его собственным словам в Мат. 5:17. Подобное объяснение трудно назвать разумным. В действительности, никто не принимает всерьёз мнение о том, что Тора — это вражда. Мой перевод отражает иное понимание. Поскольку слова «вражда» и «Тора» отделены друг от друга фразой «в своей плоти», концептуальное взаимоотношение становится менее тесным и требует наличия уточняющего слова: «вражду, порождённую Торой». Вражда — это не Тора. Тора также не является непосредственной причиной вражды (см. Рим. 7:5−14, где Шауль опровергает идею о том, что Тора служит причиной какого бы то ни было греха, а вражда между евреями и язычниками, безусловно, является грехом). Скорее, отрывок говорит о том, что Тора, хотя сама по себе она «свята» (Рим. 7:12), порождает грех (в данном случае вражду между евреями и язычниками), так как стимулирует в людях их греховные наклонности (см. Рим 5:12−21 и ком.).
Вражда между евреями и язычниками включает в себя четыре компонента:
1) Зависть язычников, вызванная особым статусом Израиля, которым Бог наделил его в Торе.
2) Гордость, которую евреи испытывают в связи со своим статусом избранного народа.
3) Возмущение язычников в связи подобного рода гордостью.
4) Взаимная неприязнь к обычаям друг друга. Это часто является поводом для трений между различными культурами, но в случае с еврейскими обычаями дело обстоит по-иному по особой, уникальной причине. Они не развивались сами по себе, а стали реакцией еврейского народа на Тору, заповеди которой были даны в форме приказаний.
В связи с этим уместно говорить о том, что вражда между евреями и язычниками была порождена Торой. Эта вражда была уничтожена в теле Мессии, когда он умер за всех грешников, как евреев, так и язычников. Любой человек, осознающий, что он стал объектом Божьей милости, хотя не заслуживает этого, и спасён от вечного и непрекращающегося уничтожения благодаря искупительной смерти Мессии, видит, что по сравнению со спасением различие между евреем и язычником является не столь значительным. Исайя, столкнувшись с подобным проявлением Божьей святости, воскликнул: «Горе мне! Погиб я!» (Исайя 6:5). Евреи и язычники находятся в равном положении перед Мессией. Мессия уничтожает вражду, показав, что евреи и язычники, стоящие у основания его стойки казни, одинаково нуждаются в искуплении. Именно это имеет в виду Шауль, когда говорит, что в Мессии «нет ни еврея, ни язычника» (Гал. 3:28, Кол. 3:11).
Кроме того, когда евреи и язычники рождаются свыше благодаря вере в Мессию Йешуа, упразднение вражды между ними становится не просто теорией. Вдохновляющие примеры можно найти среди мессианских евреев и подлинно верующих арабов-христиан, живущих в Земле Израиля в наши дни. Там, где мир ожидает увидеть лишь ненависть или, в лучшем случае, настороженное отношение, можно встретить веру и любовь Мессии, выходящую за рамки политики, и это является наиболее красноречивым подтверждением истинности Евангелия. Арабские и еврейские верующие могут высказывать несогласие в некоторых политических вопросах, но любовь Мессии по-прежнему объединяет их.
Из всех наиболее известных английских изданий Библии только Иерусалимская Библия, подготовленная римскими католиками, соглашается с Еврейским Новым Заветом по поводу данного отрывка. В 2:14−15 перевод этой Библии гласит: «уничтожив в самом себе враждебность, вызванную правилами и постановлениями Закона». К сожалению, в примечании к стиху 15 там говорится, что Иисус отменил Закон! А ещё более печально то, что исправленное издание, или Новая Иерусалимская Библия, возвращается к более традиционному антисемитскому толкованию: «уничтожив в самом себе враждебность, то есть Закон заповедей с их постановлениями». (В Синодальном переводе также говорится об упразднении закона; «упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением») В некоторых других переводах (Phillips, Moffatt) говорится, что Мессия уничтожил «враждебность» или «вражду» Закона, но не сам Закон.
Чаще всего переводы данного стиха говорят о том, что Мессия отменил Тору. Люди, которые придерживаются подобного мнения, только на словах признают заявление самого Йешуа о том, что он пришёл не уничтожить Тору, но наполнить её до краев глубочайшим смыслом (Мат. 5:17 и ком.); только на словах они принимают толкования некоторых конкретных заповедей, которые предложил Йешуа, сделав их ещё более строгими (Мат. 5:21−48). Эти люди на самом деле не соглашаются со словами Шауля о том, что «Тора свята; то есть заповедь свята, справедлива и добра» (Рим. 7:12), и о том, что Евангелие не упраздняет Тору, а подтверждает её (Рим. 3:31). Чтобы прийти к подобному заключению, необходимо исказить подлинный смысл других отрывков Павловых посланий, так чтобы они означали упразднение Торы (Гал. 2:15−21 и ком., 3:21−26 и ком.; Рим. 9:30 — 10:10 и ком.).
Те учёные, которые полагают, что этот стих говорит об упразднении Торы Мессией, часто выдвигают аргументы, которые либо неубедительны, либо фактически подтверждают противоположную точку зрения. В качестве примера можно рассмотреть отрывки из книги Фрэнсиса Фульке «Послание Павла к Ефесянам» (Tyndale Commentary scries, pp. 82−83); мои собственные комментарии приводятся в отдельных абзацах.
Некорректное толкование: '[Необходимо было, чтобы] закон заповедей, содержащихся в постановлениях, был упразднен... Петр был направлен к Корнилию, и ему было велено не делать более различий между ритуально чистым и нечистым' (Деяния 10).
Корректное толкование: кашрут не был отменен (см. Гал. 2:11−16 и ком.), речь шла об отмене обычая, согласно которому дома язычников считались нечистыми а это обычай так или иначе не был взят из Торы (см. ком. к Деят. 10:28).
Некорректное толкование: 'Церковь во время Иерусалимского собора постановила что тот факт, что у евреев было обрезание и все остальные постановления закона, а у язычников этого не было, не должен был более служить преградой' (Деяния 15).
Корректное толкование: Это не означает, что на Иерусалимском соборе Тора быча упразднена. Это означает лишь то, что язычникам не нужно было становиться евреями, чтобы стать учениками Йешуа. Господь пришёл не для того, чтобы уничтожить закон, но чтобы исполнить (Мат. 5:17). Последнее слово означает «наполнить» (см. Мат. 5:17 и ком.), но даже перевод «исполнить» не даёт никаких оснований предполагать, что Тора была отменена, так как непосредственно перед этими словами Йешуа сказал, что он не пришёл уничтожить закон!
Некорректное толкование: 'Большая часть его (например, ритуал жертвоприношения) подготавливала и предвещала приход Христа, и, таким образом, была исполнена тем, что Он сделал, когда пришёл.'
Корректное толкование: Такого рода «исполнение» ничего не отменяет. Можно сказать, что оно преобразовывает прежнюю практику (Евр. 7:11−12 и ком.) или придаёт ей новое значение. Больше о системе жертвоприношений см. в послании к Мессианским евреям 6−10 и ком.
Некорректное толкование: 'Нравственные требования и принципы закона не были смягчены Иисусом, но были углублены и сделаны всеобъемлющими' (Мат. 5:21−48).
Корректное толкование: И это также не означает упразднение! На самом деле, замечания Фульке в этом месте только подтверждают мои слова относительно Мат. 5:17.
Некорректное толкование: 'В том, что касалось дисциплины послушания, которую требовали его [закона] детальные постановления, а также в том, что касалось определения добра и зла, его целью было привести ко Христу.' (Гал. 3:24).
Корректное толкование: Мой перевод этого стиха таков: «Тора исполняла роль опекуна до прихода Мессии», а не: «закон был детоводителем ко Христу» (см. примечание к этому месту). Но даже если принять предлагаемый перевод, тот факт, что закон ведёт ко Христу, не означает отмену закона.
В абсолютном смысле нельзя говорить о том, что во Христе он совершенно утратил силу (Рим. 3:31). Это ещё один аргумент, опровергающий мнение о том, что Тора была упразднена Мессией, что отмечается в связи с Мат. 5:21−48. Или, иными словами, если о законе «в абсолютном смысле» нельзя сказать, что он утратил силу, тогда (изменим конструкцию) он «в абсолютном смысле» сохраняет силу, по-прежнему в действии.
Некорректное толкование: 'Но как кодекс «специфических, жёстких, относящихся к внешнему поведению постановлений» (Весткотт), способствующий разделению евреев и язычников, он был упразднён' (ср. Кол. 2:20−22).
Корректное толкование: Во-первых, описание Торы не соответствует истине. Кранфильд и Бертон справились с этой задачей лучше, см. примечание к Гал. 2:16, где процитированы эти учёные. То, что описывает Весткотт, — это не Тора, а законничество, и если в этом стихе и говорится об «упразднении», то это относится отнюдь не к Торе, а к законничеству. Во-вторых, Кол. 2:20−22 также относится не к Торе, а к законничесгву, и контекстом здесь является не иудаизм, а язычество. Этот факт подтверждается использованием термина «природные начала мира», который можно также обнаружить в похожем контексте в Гал. 4:1−11; см. примечания к обоим местам, а также Рим. 14:1 и ком.
В других местах настоящего комментария я объяснял, что Тора не отменена, хотя акценты в ней расставлены по-другому (ком. к Гал. 6:2). Безусловно, и здесь речь идёт именно об этом. Из Гал. 2:11−14 и ком. мы уже знаем, что общение между евреями и язычниками в Мессианской Общине является более важной мицвой, чем любая заповедь, отделяющая евреев от язычников, например, кашрут. В этом смысле общение — это то, что раввинский иудаизм называет «весомой» заповедью, в то время как упоминаемые здесь заповеди, которые были даны в форме приказаний, являются, при сравнении, «менее весомыми». Новая расстановка акцентов не является упразднением. Если еврейские верующие могут исполнить «менее весомые» мицвот, не ставя под угрозу собственные взаимоотношения с верующими неевреями и не нарушая «истинный смысл Торы, раскрываемый Мессией» (Гал. 6:2), тогда им ничто не мешает делать это — как требует того сам Йешуа (Мат. 23:23).
Взяв за основу всё вышесказанное, можно истолковать отрывок следующим образом: Мессия не отменил Тору для своего Тела, Мессианской Общины, но лишь те таканот (раввинские постановления), которые на духовном уровне разделяют евреев и язычников. Преграда, стоящая посреди духовного храма, разрушена раз и навсегда.
16 а также чтобы примирить с Богом и тех и других в едином теле, посредством своей смерти на стойке казни, которую он принял, как преступник, тем самым убив в самом себе эту вражду. 17 Кроме того, когда он пришёл, то в качестве Доброй Вести он провозгласил шалом и вам, дальним, и ближним,
Ср. ст. 12−13.
18 возвестив о том, что через него все мы имеем доступ к Отцу в едином Духе. 19 В таком случае, вы уже не чужестранцы и не пришельцы. Напротив, вы сограждане Божьему народу и члены Божьей семьи. 20 Вы построили на основании, заложенном посланниками и пророками, краеугольным камнем которого является сам Мессия Йешуа. 21 В союзе с ним всё здание скреплено и вырастает в святой храм, в союзе с Господом. 22 Да, в союзе с ним вы строитесь в духовное жилище для Бога!
Стихи 11−22. Данные стихи, которые христиане часто неверно толкуют и обращают против мессианских евреев, в действительности являются частью хартии мессианского иудаизма. Они имеют фундаментальное значение для понимания природы Торы, которая всё ещё имеет силу для верующих, а также для понимания взаимоотношений между евреями и неевреями в Мессианской Общине (1:22).
Стихи 15−22. Здесь мы видим повторение идей, высказанных в ст. 14−15, при этом ударение ставится на единстве. В союзе с самим собой Йешуа из двух групп, евреев и язычников, создаёт новое единое человечество, то есть единое тело. Это тело является как физическим телом Мессии, который принял смерть на стойке казни, словно преступник (см. ком. к Мат. 10:38), так и Мессианской Общиной (1:20−23 и ком.). Благодаря Мессии (Рим. 8:9−11; Йн. 14:26, 15:26), приходит единый Дух (ст. 18), а слова «в союзе» трижды встречаются в ст. 21−22. Тема единства возобновляется в 4:4−6; ср. Йн. 17:20−26, 1 Кор. 12:4−6.
В данном отрывке Шауль обращается к язычникам, и его цель — заверить их в том, что они на сто процентов являются Божьим народом и что по причине их веры в Мессию и благодаря тому, что он сделал ради нас, нет больше никакой преграды между ними и евреями. Язычники — это не второсортные граждане Царства. Шауль, также при этом, не намерен преуменьшать значение отличительных черт еврейского народа. Он лишь подчёркивает значение того, что Бог делает теперь для язычников. Использовать эти стихи в качестве основы для сопротивления идеям мессианского иудаизма — значит искажать их подлинный смысл ради цели, которую Шауль никогда перед собой не ставил.
Стихи 20−22. Мессианская Община сравнивается со зданием также в 1 Кеф. 2:4−8.
О том, что Мессия является краеугольным камнем этого здания, говорится в Псалме 117:22−23. Йешуа сам цитировал это место в Мат. 21:42−43. См. также Книгу Исайи 28:16 (ср. Рим. 9:33).
Как единое целое, тело Мессии вырастает в святой храм (как в 1 Кор. 3:16−17, 2 Кор. 6:16); а на индивидуальном уровне тело каждого верующего уже является храмом Святого Духа (1 Кор. 6:19).