От Матфея 16 От Матфея 16 глава

ТРЕБОВАНИЕ ЗНАКА (16:1-4)

(Мк 8:11-13; Лк 12:54-56)

1 К Иисусу пришли фарисеи и саддукеи. Желая испытать Его, они стали требовать, чтобы Он явил им знак с небес. 2 Но Он ответил:

— [На закате вы говорите: «Будет хорошая погода — небо красное». 3 А рано утром: «Сегодня будет буря — небо багровое». Глядя на небо, вы умеете предсказывать погоду, а знаков наступающих времен различить не умеете?] 4 Злое и безбожное поколение! Оно требует знака, но не будет дано ему знака, кроме знака Ионы!

И, покинув их, Иисус ушел.

16:2-3 Слова, заключенные в квадратные скобки, отсутствуют во многих древних рукописях.

16:1 Мф 12:38; Мф 19:3; Лк 11:16; Ин 6:30; 1Кор 1:22 16:4 Мф 12:39; Лк 11:29.

Ст. 1 — О фарисеях и саддукеях см. экскурсы Фарисеи и Саддукеи. Фарисеи в Евангелии всегда действуют предубежденно, осуждая Иисуса за Его недостаточно, с их точки зрения, благочестивое поведение. Саддукеи ненавидят Иисуса, потому что Его учение угрожает их политическому и финансовому благополучию. Хотя этим людям известно о множестве чудес, совершенных Иисусом, они требуют от Него знака с небес. Что такое знак с небес? Возможно, они, зная, что Иисус возвещает близость конца этого миропорядка, требуют, чтобы Он явил им какое-нибудь знамение на небе. Считалось, что такие знамения предвещают конец мира (ср. 24:3, 24). Но слова «с небес» могут означать «от Бога», и в таком случае они требуют, чтобы сам Бог явил доказательства, что Иисус — Его посланник и исполняет Его волю.

Хотя и в Ветхом Завете, и в раввинистической литературе требование знака иногда допускалось (Ис 7:10-11; ср. 1Цар 2:34; 4Цар 20:1-11), все же знаки никогда не считались гарантией истины и часто рассматривались как дерзкое и наглое «испытание Бога». Ведь само по себе чудо еще не гарантирует, что чудотворец послан Богом (см. Втор 13:1-3), а о том, верно ли пророчество, можно узнать лишь после его исполнения (Втор 18:21-22). Вспомним, что египетские чародеи вначале успешно соревновались с Моисеем. То, что фарисеями и саддукеями движет отнюдь не искреннее желание узнать истину об Иисусе, подтверждается словами «желая испытать Его». Они хотели бы скомпрометировать Иисуса, убедив людей, что Он не сможет представить таких доказательств, и тем поставить под сомнение истинность Его Вести.

Ст. 2-3 — Ответ Иисуса звучит иронически: люди научились узнавать погоду по цвету неба, а увидев дела Иисуса, понять, что наступило эсхатологическое время исполнения пророчеств и что в Его лице приблизилось Царствование Небес, они не в состоянии. Они не видят очевидных знаков, что свидетельствует об их духовной слепоте (ср. Ин 9:40-41).

Ст. 4 — Этот стих почти дословно совпадает с 12:39 (см. комментарий). Иисус покинул их, что тоже свидетельствует о Его нежелании впредь иметь дело с подобного рода людьми.

ФАРИСЕЙСКАЯ И САДДУКЕЙСКАЯ ЗАКВАСКА (16:5-12)

(Мк 8:14-21)

5 Ученики приплыли к другому берегу. Оказалось, что они забыли взять с собой хлеба.

6 — Смотрите, берегитесь фарисейской и саддукейской закваски! — сказал им Иисус.

7 А они говорили между собой: «Мы не взяли хлеба».

8 Иисус, узнав об этом, сказал им:

— Почему вы говорите, что у вас нет хлеба? Маловеры! 9 Ничего вы не понимаете? Не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек? Сколько корзин вы набрали? 10 А о семи хлебах на четыре тысячи? Сколько корзин вы набрали тогда? 11 Неужели вам не понятно, что не о хлебе Я говорил? Берегитесь фарисейской и саддукейской закваски!

12 Тогда они поняли, что Он предостерегал их не от хлебной закваски, а от учения фарисеев и саддукеев.

16:6 Лк 12:1 16:9 Мф 14:13-21; Мк 6:34-44; Лк 9:11-17; Ин 6:1-13 16:10 Мф 15:32-38; Мк 8:1-9.

Ст. 5 — К сожалению, слепыми оказываются не только фарисеи и саддукеи, но и те, кому была открыта Богом тайна Царства (13:11). С учениками в лодке Податель хлеба жизни, а они переживают, что забыли взять с собой еды.

Ст. 6 — Все их мысли сосредоточены на земной пище, вот почему они неправильно истолковали слова Иисуса, предостерегавшего их от фарисейской и саддукейской закваски. В Новом Завете слово закваска имеет отрицательный смысл (кроме Мф 13:33 и Лк 13:21), она символизирует зло (см. 1Кор 5:6-8; Гал 5:9). Фарисеи и саддукеи (у Марка вместо «саддукеев» стоит «иродиане») в Евангелии всегда выступают как враждебная Иисусу сила. Несмотря на нелюбовь друг к другу, противники Иисуса объединяются против Него (16:1; Мк 3:6). Тревога Иисуса понятна: ученики могут быть поражены той же болезнью неверия, что и Его враги.

Ст. 7 — Этот стих допускает другое понимание: «Они говорили между собой: «[Он говорит] это потому, что у нас нет хлеба». Ученики, целиком поглощенные проблемой пищи, не слышат предостережение Иисуса или ложно его истолковывают.

Ст. 8 — В ответ звучит горький укор, сравнимый лишь с тем, что им придется услышать в 17:17.Ученики названы маловерами, они ничем не отличаются от язычников, главная забота которых о пище и одежде (см. 6:25-32).

Ст. 9-10 — Иисус напоминает им о двух насыщениях, с тем количеством людей и в том порядке, в каком они происходили. Если пять тысяч были накормлены пятью хлебами, а четыре — семью, может ли быть место для сомнений и брюзжания? Ведь для очень небольшой группы в тринадцать человек у них есть один хлебец, а кроме того, у них есть истинный Хлеб.

Ст. 11-12 — Иисус прямо объясняет им, что Он говорил им не о хлебе, и они наконец поняли Его слова.

ИСПОВЕДАНИЕ ПЕТРА (16:13-20)

(Мк 8:27-30; Лк 9:18-21)

13 Придя в земли Кесарии Филипповой, Иисус спросил Своих учеников:

— Кем считают люди Сына человеческого?

14 — Одни говорят, что Ты — Иоанн Омывающий, другие — что Илья, а некоторые — что Иеремия или один из пророков, — ответили они.

15 — А вы кем считаете Меня? — спрашивает их Он.

16 — Ты — Помазанник, Сын Живого Бога, — ответил Симон Петр.

17 — Ты счастливый человек, Симон, сын Ионы, — сказал Он, — потому что тебе открыли это не люди, а Мой Небесный Отец. 18 Поэтому Я говорю тебе:
ты — Скала,
и на этой скале Я возведу Мою Церковь,
и даже силам преисподней ее не одолеть.

19 Я дам тебе ключи от Царства Небес,
и то, что ты запретишь на земле,
запретят на небесах,
а что разрешишь на земле,
разрешат на небесах.

20 А потом Он строго наказал ученикам никому не говорить о том, что Он — Помазанник.

16:20 Помазанник — в некоторых рукописях: «Иисус Помазанник».

16:14 Мк 6:14-15; Лк 9:7-8 16:16 Мф 26:63; Мк 14:61 16:17 Мф 17:5 16:18 Ин 1:42; Еф 2:20; Иов 38:17; Ис 38:10; Прем 16:13 16:19 Мф 18:18; Ин 20:23 16:20 Мф 17:9; Мк 9:9.

Ст. 13 — Иисус с учениками близ Кесарии Филипповой.

Она была отстроена тетрархом Филиппом и названа Кесарией в честь римского императора Тиберия Цезаря (на латинском и греческом «Цезарь» произносится как «ка́йсар», по-русски «кесарь»). Это территория тетрархии Ирода Филиппа. Кесария здесь называется Филипповой, чтобы отличить ее от Кесарии Приморской, расположенной на берегу Средиземного моря и ставшей резиденцией римских наместников. Кесария же Филиппова была расположена у истока Иордана, на склонах горы Гермон.

Иисус сам задает ученикам вопрос о том, кем считают Его люди, хотя в еврейской традиции вопросы обычно задавал не учитель, а ученик.

Ст. 14 — В народе об Иисусе думают по-разному: Он или воскресший Иоанн, или Илья, или Иеремия, или один из пророков. В те времена верили также, что в конце придет Исайя вместе с Иеремией (2(3) Ездр 2:18). Приход Ильи ожи­дался перед наступлением Конца, приход пророков также знаменовал новый этап в отношениях между Богом и Израилем, потому что пророчество уже давно умолкло. Но никто не считал Иисуса кем-то большим.

Ст. 15 — Вероятно, это был наводящий вопрос, заданный с целью побудить учеников еще раз продумать собственную позицию.

Ст. 16 — И вот, на прямой вопрос Иисуса, кем считают Его они сами, Петр, вероятно, от имени всех учеников, отвечает: «Ты — Помазанник». Эти слова становятся поворотным пунктом повествования, после него многое меняется. Ведь с этого момента Иисус начинает учить Своих спутников, что значит быть Его учеником. До тех пор Иисус рассказывал притчи, а потом наедине объяснял им то, что осталось для них непонятным. Теперь начинается новый этап: Он сообщит ученикам о том, что должен будет умереть в Иерусалиме, и начнет путь к кресту.

* * *

Экскурс: Христос

Христос — это греческое слово, которым переводится еврейское «Маши́ах» (арам. «Меши́ха»), на греческом оно транскрибируется как «Месси́ас» (русское «Мессия»). Слово это означает «помазанник», потому что по древнему обычаю царей, а также пророков и первосвященников помазывали оливковым маслом в знак того, что Бог даровал им силу и возможность исполнить возложенную на них миссию. Например, Исайя назвал так персидского царя Кира, разрешившего народу Израиля вернуться из плена, а Иосиф Флавий — римского императора Веспасиана, захватившего Иерусалим.

Но обычно под словом «Мессия» понимался долгожданный царь из рода Давида, который, по мнению народа, свергнет иноземное иго и восстановит былое могущество Израиля. Вот как об этом говорится в знаменитом 17-м Псалме Соломона[58]: «Опояшь его силой, чтобы он сотряс неправедных правителей и очистил Иерусалим от народов, которые попирают его вплоть до разрушения... Жезлом железным он разобьет на куски их могущество, он разрушит безбожные народы словом уст своих; от укора его народы побегут перед ним, и он обличит грешников за помыслы их сердца» (ст. 21-22).

Постепенно эта фигура земного могущественного царя и полководца все чаще видится в эсхатологическом свете: он явится в конце времен, перед наступлением Царства Бога, и принесет не только победу над земными врагами народа Божьего, но и освобождение от грехов. С его приходом установится мессианское царство мира с Богом, счастья и изобилия.

К первому веку, кроме такого традиционного представления о происхождении Мессии, появляются и другие, особенно в неортодоксальных кругах. Юстин Мученик свидетельствует о таких верованиях: «Мессия, даже если уже родился и существует, неизвестен и даже сам о себе не знает и не имеет никакой силы, пока Илья не помажет Его и не сделает Его известным всем». В апокалиптической 4 Книге Ездры говорится о том, что Сын человеческий, который там же назван Мессией, выйдет из моря. В XX веке в Кумране, в пещерах около Мертвого моря, были найдены многочисленные документы, из которых можно заключить, что благочестивые отшельники, жившие в I веке до н. э. — I веке н. э., ожидали двух Мессий (Мессию-Царя из рода Давида, так называемого Мессию Израиля, и Мессию-Первосвященника, или Мессию Аарона, а возможно, даже третьего — Мессию-Пророка). Но вряд ли кто-то мог предположить, что может прийти такой Помазанник, как Иисус, никто и представить не мог Мессию страдающим и умирающим позорной смертью на кресте.

Вероятнее всего, в Своей земной жизни Иисус никогда не называл себя титулом Мессии, опасаясь, как бы люди не стали видеть в Нем прежде всего политического вождя. Когда Церковь вышла за пределы Палестины в страны, где понятие Помазанника не было укоренено в сознании людей, этот титул постепенно стал пониматься как второе имя Иисуса.

* * *

Сын Бога — см. экскурс Сын Бога. В Писаниях Бог часто назывался Живым, вероятно, не потому, что все остальные боги не были живыми, а представляли из себя изделия человеческих рук, а скорее всего, потому, что в Боге обреталась жизнь и Он был ее источником и подателем для всего сущего (Втор 5:26; Пс 42:2 (41:3); 84:2 (83:3); Мф 26:63; 1Тим 3:15; 1Тим 4:10; Деян 14:15; Рим 9:26; 2Кор 3:3 и др.). Отныне Помазанник и Сын Божий также стал источником жизни для верующих (ср. Ин 1:4).

Итак, Иисус не один из тех великих личностей, которые лишь пророчествовали о суверенном Божьем правлении, но Тот, кто явился в полноте Божьего откровения как Его воплощение, Тот, кто непосредственно вводит правление Бога на земле.

Ст. 17 — Ты счастливый человек — дословно: «Как счастлив ты» (см. коммент. на 5:3); ср. также 11:27. Сын Ионы — дословно: «Бар-Иона»; евангелист дает греческую транслитерацию арамейских слов без перевода. Из Ин 1:42, а также из не дошедшего до нас Евангелия евреев известно, что отца Симона звали Иоанном, причем «Иона» не может быть сокращенной формой этого имени. Это одна из загадок Нового Завета, не нашедшая своего разрешения. Некоторые полагают, что, назвав Петра сыном Ионы, Иисус говорил не о его отце, а указывал на духовное родство между пророком и Своим учеником или каким-то образом связывал Петра со «знаком Ионы».

Люди — дословно: «плоть и кровь». Еврейское словосочетание «басар-ва-да́м» часто употреблялось в раввинистической литературе, обозначая человечество в его слабости и ограниченности по сравнению с Богом. В этом значении оно употребляется и здесь (ср. также Гал 1:15-16). Петр, признавший в Иисусе Мессию и Сына Божьего, сделал это не благодаря своим способностям и не потому, что кто-то из людей помог ему в этом. Сам Бог дал Петру откровение, раскрыл эсхатологическую тайну.

Ст. 18 — Ты — Скала (греч. «Петрос»). Так переводится арамейское имя «Кефа́», которое значит «камень, валун, скала»; в греческом ему соответствуют два слова: «пе́тра», слово женского рода и более употребительное, и «пе́трос» — мужского рода. Ты — Скала, и на этой скале — в греческом оригинале игра слов: «Петрос» — «петра». Именно в это время, согласно Матфею, Иисус дает Симону новое имя, хотя уже в рассказе о призвании Симона указано, что у него было прозвище Петр, о чем свидетельствует и евангелист Иоанн: «Иисус, пристально посмотрев на него, сказал: “Ты Симон, сын Иоанна. Но ты будешь зваться Кифа”» (1:42). Таково мнение большинства комментаторов, хотя некоторые, например, Августин, полагали, что Иисус здесь лишь по-новому истолковал прозвище, которое уже было у Симона. В любом случае дарование нового имени — очень важное событие, так как в древности имя значило гораздо больше, чем сейчас. Люди верили, что в нем заключалась сокровенная сущность своего носителя. Поэтому существовала традиция менять имя или давать другое в ознаменование важных событий или перемены статуса человека. Вот почему такие великие личности Священного Писания, как Авраам и Иаков, получили от Бога новые имена: Аврам стал Авраамом, а Иаков — Израилем (евр. Исраэ́ль). Нельзя не увидеть некоторые параллели между Авраамом и Петром. Авраам, «отец множества», стал родоначальником народа Израиля. Исайя сравнивал его со скалой (Ис 51:1-2), а в одном из раввинистических трактатов он был прямо назван скалой, на которой Бог задумал построить вселенную.

Слова Иисуса о Петре как о Скале Церкви породили большие богословские споры. Католики видели в них обоснование примата римского епископа, наследника апостола Петра, в то время как представители других конфессий, не признающих над собой главенство Рима, пытались истолковать их по-иному, обращая внимание на то, что в евангельском тексте употреблены два разных слова: «Петрос» («камень») и «петра» («скала»). По их мнению, это должно указывать на то, что не личность Петра является скалой Церкви, но его вера, или его исповедание, или его апостольское служение. Также указывалось на то, что Петр произносит исповедание не только от своего имени, но и от имени остальных апостолов. Кроме того, часто цитировались тексты 1Кор 3:11 и Еф 2:20, в которых утверждается, что краеугольным камнем фундамента Церкви является сам Христос.

Большинство современных ученых полагает, что политические и религиозные мотивы этих споров не имеют никакого отношения к прямому смыслу евангельского текста. Во-первых, речь идет все-таки о самом Петре как скале, а не о его вере. Не только Петр произносит слова откровения об Иисусе, но и сам Иисус, в Свою очередь, возвещает откровение о Петре. Как говорит один комментатор, слова Иисуса в их арамейской форме звучат примерно так: «Я говорю тебе, да, тебе, Петр...»[59]. Во-вторых, неправомерно, споря о двух разных греческих словах, на основании их незначительных различий строить далеко идущие выводы. Ведь Иисус говорил не на греческом, а на арамейском, а там слово «кефа» значит и «камень», и «скала». Другой комментатор уточняет: «Понимание этого отрывка в его наиболее естественном смысле, а именно, что Петр есть камень, на котором возведена Церковь, никоим образом не является ни утверждением папства, ни отрицанием того, что Церковь, подобно апостолам, покоится на Иисусе как на единственном основании своего бытия. Иисус, в конце концов, строитель, и все, что делают апостолы, они делают через Него»[60]. В письме, которое носит имя апостола Петра, есть замечательные слова, демонстрирующие надуманность дискуссии: «Приходите к Нему — к живому Камню, отвергнутому людьми, но избранному Богом, драгоценному в Его глазах. И сами вы, как живые камни, созидайте из себя духовный храм, чтобы, став святым священством, приносить через Христа духовные жертвы, приятные Богу» (1Пет 2:4-5).

Я возведу — Иисус предстает в роли строителя некоего мощного здания — нового дома Божьего. Этот образ встречается и в других книгах Нового Завета (см. 1Кор 14:4; 1Пет 2:4-5; ср. Мф 26:61; Мф 27:40), а также в Ветхом (Иер 12:16; Иер 31:4; Иер 42:10; Ам 9:11). Во всех этих отрывках народ Божий уподоблен одновременно и храму, и дому. Церковь (греч. экклеси́я) — это слово переводится как «собрание» и, вероятнее всего, соответствует еврейскому слову «каха́л». Именно так было названо собрание народа во время заключения Договора между Богом и Израилем на горе Синай. Многие ученые видят параллели между событиями Исхода и новозаветными. В Евангелиях слово «церковь» встречается только здесь и еще в Мф 18:17, причем с некоторой разницей в смысле: если в 16:18 подразумевается вселенская церковь, то в 18:17 речь идет о конкретной общине. В остальных же книгах Нового Завета слово «церковь» употребляется очень часто, но, как правило, в значении поместной церкви. Отсюда споры об аутентичности этого речения. Почему идея Церкви не играет практически никакой роли в Евангелиях? Ведь в то время как исповедание Петра есть во всех четырех Евангелиях, даже у Иоанна (хотя и в несколько измененной форме — 6:69), такое важное, основополагающее для дальнейшего бытия христианской Церкви речение отсутствует.

Но почему Иисус устанавливает Церковь, если Он ожидает наступления Божьего Царства в самом ближайшем времени? И, наконец, когда именно Иисус создал Свою Церковь?

Одни ученые полагают, что будущее время («возведу») указывает на то, что Иисус обещает создать Церковь после Своего воскресения. Действительно, община Иисуса во время Его земной жизни совсем не похожа на те христианские общины, которые появятся позже и о которых нам известно из других книг Нового Завета. Например, Джеймс Данн указывает на целый ряд признаков, позволяющих называть общину учеников и последователей Иисуса скорее движением, чем конституированной общиной[61]. Другие же считают, что Церковь устанавливается Иисусом в этот самый момент, когда Иисус закладывает первый «камень» в ее фундамент. Согласно их мнению, идея Церкви Христа тесно связана с идеей нового народа Божьего, ядро которого представляет собой маленькая община Иисуса. Происходит как бы новое творение человечества, понимаемое как начало воцарения Бога на земле. Тогда сам собой снимается вопрос о том, зачем нужна Церковь, если наступление Божьего правления ожидается в самом ближайшем будущем. Его Церковь — это новый народ Божий, очищенный от грехов и преображенный верой, ему предназначено стать соправителями Бога.

Мою Церковь — в то время как ветхозаветная Церковь называлась собранием Божьим, здесь Иисус подчеркивает, что новозаветная Церковь принадлежит Ему. Здесь нет противопоставления между Богом и Его Сыном, но лишь указывается на наступление эсхатологических времен, которое знаменуется явлением мессианского царства. Силам преисподней — дословно: «воротам ада». Словом «ад» называется здесь не место наказания грешников, которым в еврейской традиции является геенна. Так на греческий было переведено еврейское слово «шео́л». Шеол — это преисподняя, где, согласно представлениям древних, еще не знавших о воскресении, пребывали все люди после смерти, так что это царство мертвых. Здесь в переносном смысле оно означает смерть вообще. Одной могучей твердыне, Церкви, воздвигнутой на твердом скальном основании, противопоставлена другая крепость, а именно крепость смерти. Под мощными воротами крепости, из которых выходят ее защитники, метонимически («часть вместо целого») понимается вся преисподняя, то есть в данном случае смерть (ср. Притч 1:12; Ис 5:14). Хотя некоторые ученые предпочитают понимать эти слова в расширительном значении — как силы зла или власть Сатаны (ср. Откр 9:1-11), их смысл от этого не сильно изменяется, так как зло, грех и смерть неразрывно связаны между собой.

Иисус утверждает: несмотря на то, что христианам, в том числе и Петру, придется пройти через страдания и, возможно, мученическую смерть, Церковь останется нерушимой и не погибнет. Она не окажется побежденной даже тогда, когда сам ее Основатель умрет на кресте.

Ст. 19 — Образ Церкви как дома влечет за собой образ Царства как дома, а за ним и ключей. Ключи как метафора власти, как знак обладания чем-то была привычна для людей того времени и довольно часто встречается и в Ветхом, и в Новом Завете. Например, в Ис 22:22 Бог говорит об Елиакиме: «И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит». Ключ в те времена был деревянным с железными выступами на конце и таким большим по размеру, что его носили или на поясе, или на плече. Этот текст потом был понят как мессианское пророчество, относящееся к Иисусу (Откр 3:7-8).

В Лк 11:52 говорится о том, что учителя Закона присвоили себе ключи от знания; в Откр 1:18 — о том, что у Иисуса ключи от смерти и ада. Так и Петр назначен Иисусом домоправителем и наделен властью открывать и закрывать этот дом.

Смысл этих слов объясняется ниже: отныне Петр обладает властью запрещать и разрешать (дословно: «что ты свяжешь на земле..., что развяжешь на земле»). Среди современных экзегетов нет однозначного понимания этих слов. Известно, что в раввинистической литературе словосочетание «связывание и развязывание» было термином, означавшим власть авторитетных знатоков Писания учить, то есть определять, что Закон запрещает, а что разрешает, а также накладывать дисциплинарные взыскания на провинившихся. Одни из ученых полагают, что Иисус теперь передает такую власть, узурпированную, по Его мнению, учителями Закона и фарисеями (23:13), Своим ученикам, и прежде всего Петру. На такое понимание может указывать и предшествующий контекст (16:5-12), где Иисус предостерегает учеников от фарисейской и саддукейской закваски, то есть от их учения.

Другие видят тесную связь этих слов с 10:12-15. Петр должен делать то же дело, что и Учитель, а именно возвещать Весть о прощении Богом грешников, и в том случае, если они примут Весть, спасать их («нести мир»), а тем, кто отвергнет, объявлять грядущий суд и неизбежность Божьего возмездия (ср. Ин 12:47-48). В 4-м Евангелии такая власть дана Иисусом всем Его ученикам после Воскресения, во время дарования Святого Духа: «Кому вы простите грехи, тому они простятся, а на ком оставите, на тех грех останется» (20:23). То есть ученики, будучи вестниками и посланцами Христа, наделены также судебной властью, принадлежащей Богу и Христу, но надо помнить, что она не имеет никакого отношения к личной власти и субъективному суждению, а неразрывно связана с возвещением Радостной Вести. Конечные же судьбы тех, кому они ее несут, не открыты им и станут известны лишь на последнем Суде, когда божественный Судья изречет окончательный и вечный приговор.

Поскольку ст. 17-19 отсутствуют в параллельных повествованиях Марка и Луки, многие комментаторы считают эти речения либо принадлежащими самому евангелисту, либо произнесенными Иисусом в другом контексте, причем, скорее всего, они относятся к более позднему времени, а именно к послепасхальному периоду. Принадлежность слов Иисусу уже мало кем подвергается сомнению, так как она подтверждается многочисленными семитизмами, наличием арамейского слова («бар-Иона») и характерными для Иисуса литературными приемами, а также тем обстоятельством, что эти слова, хотя и в несколько измененном виде, сохранены евангелистом Иоанном (ср. Мф 16:13-20 с Ин 1:35-41; Ин 6:14; Ин 6:67; Ин 6:69; Ин 21:15-17; Ин 20:23).

Ст. 20 — Ученики никому не должны рассказывать о том, что их Учитель и есть долгожданный Помазанник. Почему? Вероятно, потому, что большинство людей считали, что Помазанник будет победоносным полководцем и триумфатором. Представить себе другого Мессию, униженного и страдающего, никто не мог. Как мы увидим дальше, не могли этого и ученики. Хотя они и признали в Нем Помазанника, их знание о Нем еще не вполне адекватно, оно затемнено привычными ложными чаяниями. Во второй части Евангелия Иисус будет учить их тому, что значит быть Мессией и что значит быть учениками Мессии.

ПУТЬ К КРЕСТУ. ВОСПИТАНИЕ УЧЕНИКОВ (16:21 — 20:34)

ИИСУС ПРЕДСКАЗЫВАЕТ СВОЮ СМЕРТЬ (16:21-23)

(Мк 8:31-33; Лк 9:22)

21 С тех пор Иисус стал открыто говорить Своим ученикам, что Он должен идти в Иерусалим и претерпеть там много страданий от рук старейшин, старших священников и учителей Закона и что там Его убьют, но на третий день Он встанет из гроба.

22 Петр, отведя Его в сторону, стал Ему перечить:

— Упаси Боже, чтобы с Тобой такое случилось, Господь!

23 Но Иисус, обернувшись, сказал Петру:

— Прочь с глаз, Сатана! Ты сбиваешь Меня с пути, ты думаешь не о Божьем, о людском!

16:21 Мф 17:22; Мф 20:18-19 16:23 Мф 4:10.

Ст. 21 — С тех пор — отсюда начинается вторая важная часть Евангелия. Если в 4:17 Иисус начинает Свою земную деятельность, возвещая Весть о скором наступлении Царства Небес, то с 16:21 Он начинает заниматься главным образом Своими учениками, готовя их к будущей роли родоначальников нового человечества. Стал открыто говорить — впервые Иисус не намекает на Свою участь притчами и загадками, но говорит открыто. Иисус знает о предстоящей Ему смерти, но Он знает также, что Он должен умереть, что это совершается по воле Бога. Это видно из греческого слова «дэй» («должно»), говорящего о неизбежности и предопределенности событий, о том, что так запланировано Богом (ср. Мк 8:31; Лк 24:7, 26; Ин 20:9; Деян 3:21; 1Кор 15:25, 53 и др.). Следовательно, смерть Иисуса произойдет не из-за случайного стечения обстоятельств, и не потому, что среди учеников оказался предатель, и не по воле религиозных лидеров народа или римских властей. Нет, так определил Бог. Его смерть должна произойти в Иерусалиме, который с самого начала изображается евангелистом как центр вражды к Сыну Божьему. Иисус идет на смерть сознательно, зная наперед, что Его ожидают страдания, что Он будет отвергнут высшим религиозным Советом, или Синедрионом (см. коммент. на 26:59), состоявшим из старейшин, старших священников и учителей Закона. Старейшины — это были наиболее уважаемые и богатые люди в Израиле. Старшие священники (буквально: «первосвященники») — в строгом смысле слова, первосвященником был только один человек, но свой титул сохраняли и прежние первосвященники, а также члены их семей; кроме того, так иногда назывались и старшие священники, возглавлявшие священнические смены. Учителя Закона — см. экскурс Учителя Закона.

Но Иисус знает не только о Своей смерти, но и о том, что Он встанет из гроба. В то время как все умершие будут воскрешены в последний день, чтобы предстать перед Судом, Бог воскресит Иисуса через очень короткое время. В Мк 8:31 сказано «через три дня», Матфей и Лука указывают более точно: «на третий день». См. коммент. на Мк 8:31-33.

Ст. 22 — И снова Петр, вероятно, действует от имени всех учеников: он отводит Иисуса в сторону и начинает Ему перечить. Глагол «эпитима́о» труден для перевода, он значит «запрещать, выговаривать, бранить, силой препятствовать что-либо делать». Только что Иисус дал им великое обещание, что силы преисподней не одолеют Церковь, как Он тут же стал говорить нечто, с их точки зрения, противоположное. В голове учеников не может уложиться абсолютно невозможная, как им кажется, идея о страдающем Мессии.

Ст. 23 — Обернувшись — ответ Иисуса, вероятно, обращен не только к Петру, но и ко всем ученикам (ср. Мк 8:33: «Обернувшись и глядя на учеников»). Ответ Его крайне резок: «Прочь с глаз, Сатана!» Тот, кто является одним из самых ближайших Его друзей и кому только что были обещаны ключи от Царства Небес, назван Сатаной. Прочь с глаз — дословно: «Ступай за Мной», и в другом контексте эти слова могли бы значить «Стань Моим учеником» или «Знай свое место». В таком случае Иисус указывал бы Петру на его долг следовать за Учителем, а не вести Его за собой. Но в сочетании со словом «Сатана» это вряд ли возможно, Петр уже не ученик и не друг, а противник (таково значение арамейского слова «Сатана»). Какие бы мотивы ни двигали Петром: любовь к Наставнику, желание оградить Его от опасности, страх за Него и за себя, — его устами теперь говорит Сатана, желающий отвратить Иисуса от исполнения воли Отца, как он уже пытался сделать это в пустыне (4:1-11). Ты думаешь не о Божьем, о людском — Петр невольно принял сторону людей, он руководствуется обычными человеческими представлениями, а не тем, что является волей Бога. Ему оказалась доступна лишь часть правды, и Сатана тут же попытался использовать эту неполноту в собственных целях.

ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ УЧЕНИКОМ (16:24-28)

(Мк 8:34 — 9:1; Лк 9:23-27)

24 Затем Иисус сказал Своим ученикам:

— Кто хочет следовать за Мной,
пусть забудет о себе,
пусть возьмет свой крест —
и тогда следует за Мной.

25 Кто хочет спасти свою жизнь,
тот ее потеряет.

А кто свою жизнь потеряет ради Меня,
тот ее обретет.

26 Что пользы человеку,
если он приобретет весь мир,
а жизни своей повредит?

Разве не все отдал бы он,
лишь бы вернуть себе жизнь?!

27 Потому что Сын человеческий
придет в сиянии славы
Отца Своего с Его ангелами
и воздаст каждому по делам его.

28 Говорю вам, есть среди стоящих здесь люди, которые не успеют узнать смерти, как уже увидят Сына человеческого, пришедшего на Царство.

16:24 Мф 10:38; Лк 14:27 16:25 Мф 10:39; Лк 17:33; Ин 12:25 16:26 Мф 4:8-9 16:27 Мф 25:31; Пс 28(27):4; 62:12 (61:13); Притч 24:12; Рим 2:6; Откр 22:12 16:28 Мф 10:23.

Ст. 24 — Из предыдущего отрывка мы знаем, что Иисус сознательно выбирает путь, предначертанный Ему Отцом. Тот, кто хочет стать Его учеником, должен быть готов разделить Его судьбу, в этом заключается суть ученичества. Поэтому Иисус говорит о необходимых условиях, которыми определяется ученичество. Эти требования относятся не только к апостолам, но и ко всем, кто хочет следовать за Иисусом. Такой человек должен забыть о себе — дословно: «сказать нет самому себе», то есть отказаться от самости, от эгоцентризма, сосредоточенности на себе — от самой распространенной формы идолопоклонства. Это значит нечто гораздо большее, чем аскетический отказ от собственной воли или самоотречение. Апостол Павел скажет об этом другими словами: «Пусть каждый из вас думает не о собственном благе, но о благе других!» (Флп 2:4).

Ученик должен взять свой крест. Это очень сильный образ. Иисус уподобляет учеников преступникам, осужденным на казнь через распятие и несущим на плечах перекладину от креста. Со времен римского владычества эта казнь часто применялась в Палестине по отношению к мятежникам и рабам, и это зрелище было довольно привычным. Распятие было мучительной и позорной казнью, внушавшей такой ужас, что люди избегали употреблять само слово «крест», заменяя его словами «плохое дерево». Если человек последует за Иисусом, несущим крест, он должен быть готов и к клевете, и к позору, и даже к мучительной кончине. Только в таком случае он действительно последует за Ним. Иисус не обещает Своим избранникам теплой и уютной жизни, этакого тихого заповедника, который обойдут стороной бури и невзгоды. Даже если жизнь сложится так, что физические страдания не выпадут христианину на долю, ему все равно придется совершить самое трудное для человека — покинуть все привычное, переоценить все ценности, вырваться из уюта привычного существования. Но история показывает, что, если человек решился стать подлинным христианином, его обычно ждут гонения или смерть даже в христианской стране.

Ст. 25 — Смерть за Иисуса и за Его дело есть на самом деле истинная жизнь. Кто свою жизнь потеряет ради Меня, тот ее обретет — вот очередной парадокс Иисуса. В греческом тексте вместо слова жизнь всюду стоит «душа». В Писании душа — это дыхание жизни, которую Бог вдохнул в человека при рождении, то есть сама жизнь (см. Быт 2:7). Здесь игра на двух смыслах слова «жизнь»: жизнь как биологическое существование и жизнь истинная, вечная, жизнь с Богом. Человек, цепляющийся за жизнь и ради нее идущий на предательство и отступничество, все равно ее не спасет, ведь он смертен, но ему грозит более страшная потеря, он может лишиться подлинной жизни. Кто любит Иисуса больше своей временной, преходящей жизни, тот обретет вечность.

Ст. 26 — Эти слова, возможно, представляют собой пословичные выражения. Действительно, перед лицом смерти и богач, и властелин мира с радостью отказались бы от власти и богатства, лишь бы остаться жить. Иисус переосмысляет это пословичное выражение, и жизнь здесь — это жизнь будущего века. Выбор, перед которым стоит человек, чрезвычайно важен, ведь, как говорится, ставка больше, чем жизнь.

Ст. 27 — Здесь впервые титул «Сын человеческий» употреблен не в контексте страданий, а в контексте славы. Конечно, многим казались смешными и нелепыми притязания никому не известного Учителя из провинциальной Галилеи, собравшего вокруг себя горстку заурядных и малообразованных людей. «Разве поверил в Него хоть кто-нибудь из старейшин? Или кто-нибудь из фарисеев? Только этот сброд, эти невежды, не знающие Закона!» (Ин 7:48-49). Таков, с точки зрения многих, несокрушимый аргумент против Иисуса. Люди могут стыдиться всего этого — мнения соседей, авторитетных вождей. Кроме того, как уже говорилось, распятие на кресте было позорной казнью, люди боялись ее и стыдились.

Но земной путь Иисуса завершится славой. Иисус будет причастен той славе, которая принадлежит Его Отцу. Греческое слово «до́кса», первоначально означавшее «хорошее мнение», в Новом Завете не имеет такого значения. Здесь это — Божественное величие и могущество, которое обычно представлялось в виде ослепительного сияния. Во время Своего возвращения на землю Сын человеческий будет обладать этой славой. Его будут сопровождать ангелы, явление которых всегда связано с Парусией (то есть Вторым Пришествием) (см. 13:41; 24:31; 25:31; 2Фес 1:7). Его суд будет беспристрастным, без двойных стандартов: Он будет судить человека не по его словам, но по делам (ср. 7:21-23; 25:31-46).

Ст. 28 — И затем Иисус говорит о том, что есть среди стоящих здесь люди, которые не успеют узнать смерти, как уже увидят Сына человеческого, пришедшего на Царство. Это один из самых трудных и дискутируемых текстов Нового Завета. Если читать его в свете того, что было сказано выше, то наступление Царства не может не означать Парусию Сына человеческого в славе Отца с Его ангелами, за которой последует Суд над грешным и безбожным поколением. Конечно, Царство воплощено в самом Иисусе, в Его словах и делах, но оно прикровенно, незаметно для большинства, которое часто считает деятельность Иисуса неудачной, малоэффективной. Когда говорится о том, что некоторые не успеют умереть, логично предположить, что наступление Парусии ожидается довольно скоро, но в пределах нескольких десятков лет, а не нескольких дней. Увидят его при жизни не все, а остальные к этому времени, вероятно, умрут.

Произошло ли это? Одни считают, что речь идет не о физической, а о духовной смерти; другие — что пришедший на Царство Сын человеческий был явлен через шесть дней трем ученикам во время Преображения, или апостолам и другим ученикам во время воскресения Иисуса, или всем братьям во время дарования Святого Духа в Пятидесятницу, или Царство явило себя в жизни христианской Церкви. Высказывалось даже предположение, что это осуществилось в разрушении Иерусалима в 70 г. Здесь перечислены не все, а только наиболее распространенные мнения. Уже само их разнообразие и многочисленность свидетельствует о трудности проблемы, об отсутствии такого ее решения, которое убедило бы всех.

Но есть и другая точка зрения: это событие еще не произошло. Иисус, будучи истинным Человеком, в Своей земной жизни не мог обладать полнотой знания. Он сам говорит, что о наступлении того Дня известно только Отцу: «А о дне том и часе не знает никто: ни ангелы на небесах, ни Сын» (24:36). Если мы всерьез воспринимаем Его слова, а также принимаем неизбежность ограниченности Его земного знания (иначе мы рискуем впасть в ересь докетизма[62]), мы должны признать, что срок еще не наступил, что зерно Царства еще только прорастает, незаметное для многих.

Кроме того, в ранней Церкви было предложено еще одно решение проблемы — и очень убедительное. Автор 2-го письма Петра, говоря о том, что появились люди, которых сильно смущала задержка с наступлением Царства, наставляет своих слушателей: «Любимые мои, вот чего вы не должны забывать: для Господа один день — что тысяча лет и тысяча лет — что один день. Господь не медлит с обещанным, даже если некоторые считают это промедлением. Наоборот, Он очень терпелив к вам, Он не хочет, чтобы кто-либо погиб, но хочет, чтобы все раскаялись» (3:8-9). Итак, сам Бог, из любви и милосердия, мог изменить Свой первоначальный план и отложить День Суда. Если Он может сократить дни страданий (24:22), Он может передвинуть и срок наступления Конца. «Бог может отменить собственную священную волю»[63].

Но главное в этом стихе не столько предсказание конкретных событий, сколько торжественное уверение в том, что Царство Бога неизбежно наступит и Сын человеческий, претерпевший страшную и унизительную смерть, по мнению многих, наглядно доказывавшую ложность Его мессианских притязаний, придет как Царь и Судья.

Примечания

[58] Псалмы Соломона, созданные в I веке до н. э., не входят в канон Священного Писания.

[59] Е. Schweizer, Good News according to Matthew, p. 341.

[60] D.A. Hagner, Matthew 14-28, p. 470.

[61] Дж. Данн, Единство и многообразие в Новом Завете, с. 143-145.

[62] Докетизм — одна из самых первых христианских ересей, утверждавшая, что Иисус не был человеком, а лишь казался им. Позже лег в основу гно-стицизма. Докетизм подвергается резкой критике в Евангелии от Иоанна и в 1 Письме Иоанна; см. также коммент. на 27:32.

[63] И. Иеремиас, Богословие Нового Завета, с. 162.