I. Предисловие и введение к всему посланию, ст. 1−16.
II. Описание плачевного состояния языческого мира, с которого начинается доказательство доктрины об оправдании по вере, ст. 17 и далее.
Стихи 1−7. I. Описание того, кто написал послание (ст. 1): Павел, раб Иисуса Христа...; он считает титул раба почетным для себя и хвалится им. Призванный Апостол. Христос нашел его, чтобы сделать Своим апостолом, Деян 9:15. На этом призвании он обосновывает свой авторитет, он был не из числа тех, которые бегут, когда их не посылают, как лжеапостолы. Называя себя апостолом, он как бы выражает желание, чтобы его так называли, хотя сам он считал себя недостойным этого звания, 1Кор 15:9. Избранный (отделенный) к благовестию Божию. Фарисеи получили свое название от слова отделение, потому что они отделяли себя на изучение закона; таковым был некогда и Павел. Но теперь он стал евангельским фарисеем, отделенным по избранию Божьему (Гал 1:15), избранным от утробы матери, по непосредственному указанию Духа Святого и через рукоположение, совершенное согласно этому указанию (Деян 13:2−3), через посвящение себя на этот труд. Он был всецело посвященным на благовестие Божие.
II. Упомянув о благовестии Божием, апостол обращается к величественному описанию его.
1. Древность благовестия. Оно было обещано еще прежде (ст. 2), издревле было предметом обетований и пророчеств Ветхого Завета, которые все единодушно указывали на евангельский век, подобно утренней звезде возвещая о восходе солнца правды.
2. Предмет благовестия: оно относится к Христу, ст. 3−4. Все пророки и все апостолы свидетельствуют о Нем. Упоминая о Христе, Павел собирает все Его имена и титулы — Сын Божий.., Иисус Христос, Господь наш. Он не может дальше продолжать свое рассуждение без того, чтобы не остановиться с любовью и почтением на личности Иисуса и не показать нам, как в ней одной соединились Его две отличные друг от друга природы.
(1) Его человеческая природа: ...родился от семени Давидова по плоти (ст. 3), то есть от девы Марии, которая была из дома Давидова, Лк 1:27.
(2) Его божественная природа: Открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни.., ст. 4. По плоти, то есть по Своей человеческой природе, Он был от семени Давидова, но по духу святыни, то есть по Своей божественной природе, Он есть Сын Божий. Величайшим доказательством или проявлением Его божественной природы было Его воскресение из мертвых. Знамение пророка Ионы, то есть воскресение Иисуса Христа, предназначалось как окончательное удостоверение в Его божественности, Мф 12:39−40. Кого это не убеждает, того ничто не сможет убедить. Итак, мы имеем здесь краткое изложение евангельского учения о двойственной природе личности Христа.
3. Плоды благовестия, ст. 5. Чрез Которого мы получили благодать и апостольство, то есть благодать быть апостолом, Еф 3:8. Апостолы были зрелищем для мира, проводили жизнь в изнурительном труде, скорбях, в опасностях, были умерщвляемы всякий день, и тем не менее Павел считает апостольство благоволением Божиим. Мы также должны видеть проявление благоволения Божьего к нам, когда Он употребляет нас на какое-либо дело или служение, какие бы трудности и опасности не были сопряжены с ними. Полученное апостольство предназначалось для того, чтобы покорять вере, то есть приводить людей к послушанию вере; как Христос, так и Его служители получают для того, чтобы давать. Павел получил свое апостольство для покорения вере всех народов, ибо он был апостол язычников. Следует обратить внимание на то, как определяется здесь сущность христианства: это есть покорность вере. Оно заключается не в отвлеченных знаниях, и тем более не в спорах о вере, но в послушании. Это послушание вере называется законом веры в 3:3. Акт веры — это послушание нашего разума Божьему откровению, а результатом этого является послушание нашей воли повелениям Божиим. Предвидя злоупотребление учением об оправдании по вере, независимо от дел закона, которое он будет изъяснять в последующих главах, апостол говорит здесь о христианстве как о покорности вере. У Христа имеется иго. «Между которыми находитесь и вы..., ст. 6. В этом вы, римляне, находитесь на одном уровне с другими языческими народами, менее знаменитыми и богатыми, во Христе вы все одно». Евангельское спасение является общим спасением, Иуд 1:3. У Бога нет лицеприятия. Призванные Иисусом Христом, то есть к послушанию вере приходят все те, и только те, кого действительно призвал Иисус Христос.
III. Кому написано это послание, ст. 7. Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым.., то есть всем, живущим в Риме, кто исповедует веру во Христа, будь то иудеи или язычники по происхождению, из высшего или из низшего сословия, рабы или свободные, образованные или необразованные. Во Христе Иисусе богатые с бедными составляют одно.
Здесь отмечаются:
1. Привилегия христиан — они возлюбленные Божии. Бог любит весь род человеческий, но особую любовь питает к истинным верующим.
2. Обязанность христиан — они должны быть святыми, ибо они призваны к тому, чтобы быть святыми, призваны к спасению через освящение. Святые, и только святые, суть возлюбленные Божии, кого Он любит особой любовью. Призванные святые — это святые по исповеданию; было бы весьма хорошо, если бы все призванные святые были действительно таковыми. Они должны постараться, чтобы соответствовать своему названию. В противном случае, хотя быть призванным святым — это честь и привилегия, однако нам мало будет пользы от этого в великий день, если мы не окажемся таковыми на самом деле.
IV. Апостольское благословение (ст. 7): ...благодать вам и мир... Это не только доброе пожелание, но авторитетное благословение. Как священники Ветхого завета, так и служители Евангелия должны благословлять народ во имя Господа. В этом благословении отметьте следующее:
1. Что оно включает в себя: Благодать и мир. Ветхозаветное благословение было: Мир вам, а теперь ему предшествует благодать, то есть благоволение Божие к нам или Его действие внутри нас; то и другое должно предшествовать истинному миру. Все благословения Евангелия заключены в этих двух: благодать и мир. Мир включает в себя все блага: мир с Богом, мир с собственной совестью, мир со всеми, окружающими нас. А благодать есть основание всего этого.
2. Кто является источником всех этих благословений: ...Бог Отец наш и Господь Иисус Христос. Всякое даяние благое исходит (1) От Бога как Отца. Когда мы приходим к Богу за благодатью и миром, то должны обращаться к Нему как к Отцу.
(2) От Господа Иисуса Христа как Посредника. Мы все приняли от Его полноты: мир — от полноты Его заслуг, благодать — от полноты Его Духа.
Стихи 8−15. Здесь мы можем отметить:
I. Его благодарность за них (ст. 8): Прежде всего благодарю Бога моего... Хорошо, когда мы все начинаем с благодарения Бога. Бога моего. Он говорит это с чувством удовлетворения и торжества. Чрез Иисуса Христа. Все, что мы делаем, становится благоугодным Богу только через Иисуса Христа, как молитвы наши, так и благодарения. За всех вас. Мы должны выражать любовь к нашим друзьям, не только молясь за них, но также и благодаря за них Бога. Когда некоторые из христиан Рима встречали Павла (Деян 28:15), он возблагодарил Бога за них и ободрился, но здесь его любовь, истинно вселенская, распространяется дальше, и он благодарит Бога за всех их. Что вера ваша возвещается во всем мире. Куда бы ни приходил апостол Павел, он всюду слышал добрые отзывы о христианах Рима, о чем он упоминает здесь не с той целью, чтобы дать им повод гордиться собой, но чтобы побудить их ревновать о соответствии тому, что о них говорили и чего ожидали от них другие. Чем более высокую репутацию имеет верующий человек, тем более он должен стараться сохранить ее, Еккл 10:1. Во всем мире, то есть по всей Римской империи, в пределах которой были рассеяны в свое время римские христиане, согласно указу Клавдия об изгнании всех иудеев из Рима; но теперь они возвратились, оставив за собой добрую славу всюду, где жили, во всех церквах. Это был добрый плод их страданий: если бы они не подверглись преследованиям, то и не прославились бы. Это поистине была добрая слава, слава перед Богом и перед добрыми людьми. Подобно древним свидетелям (Евр 11:2), римляне тоже хорошо засвидетельствовали о своей вере. Хорошо быть известным своей верой в Бога. О вере римских христиан много говорили не только потому, что она сама по себе была замечательна, но и по причине их заметного, выдающегося положения. Рим был городом, стоящим высоко, всякий мог заметить, что в нем делается. Те, на кого устремлено много глаз, должны поступать осторожно, ибо обо всем, что они делают, доброе или плохое, будет известно.
II. Молитва Павла за римлян, ст. 9. Хотя их церковь была известной, процветающей, однако они нуждались, чтобы за них молились. Самым великим благодеянием, какое мы можем оказать нашим друзьям, а иногда и самым единственным, которое в наших силах, это предание их в молитве милосердию Божьему. Из примера Павла мы можем научиться следующему:
1. Постоянству в молитве: ...непрестанно. Он сам соблюдал правила, которые давал другим, Еф 6:18; 1Фес 5:17. Это не значит, что Павел ничего не делал, как только молился, но что он соблюдал определенное время для исполнения этого долга и не отступал от него.
2. Милосердию в молитве: ...вспоминаю о вас. Хотя он лично не был знаком с ними, тем не менее молился о них, не только за всех святых вообще, но конкретно о них. Иногда бывает необходимо молиться за определенные церкви и города, не для того, чтобы информировать о них Бога, но для того, чтобы воздействовать на самих себя. Мы, несомненно, будем иметь наибольшее утешение в тех друзьях, за которых больше всего молимся. По поводу этого апостол торжественно обращается к свидетельству Того, Кто есть испытующий сердца: Свидетель мне Бог... Весьма отрадно, когда мы можем призвать Бога в свидетели нашей искренности и нашего постоянства в исполнении своего долга. В частности, Бог является свидетелем наших тайных молитв. Бог, Которому служу духом моим. Те, кто служит Богу своим духом, могут со смиренным дерзновением апеллировать к Нему; лицемеры же, ограничивающиеся внешним служением, не могут этого делать. Среди прочих своих прошений за римлян, в частности, он просил о том, чтобы ему иметь возможность посетить их (ст. 10): ...чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне прийти к вам. Выражения, употребляемые им здесь, говорят о том, что он очень хотел иметь такую возможность и часто разочаровывался в своих ожиданиях. И тем не менее он подчиняется Провидению: ...чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне прийти к вам. Наши поездки будут либо благоуспешными и утешительными, либо нет, в зависимости от того, согласованы они или нет с волей Божией.
III. Большое желание Павла увидеться с римлянами и причины его, ст. 11−15. Верные христиане приносят верным служителям так же много радости, как неверные — много печали. Поэтому-то Павел многократно намеревался прийти к ним, — но встречал препятствия даже доныне (ст. 13), ибо человек предполагает, а Бог располагает. Павел, прежде всего, делал не то, что ему больше всего хотелось (иначе он давно бы уже побывал в Риме), но то, что было наиболее необходимым. Павел желал посетить Рим с той целью:
1. Чтобы утвердить их (ст. 11): Чтобы я мог преподать вам некоторое дарование духовное... Он получил, чтобы давать. К утверждению вашему. Похвалив их процветание в вере, теперь он выражает желание, чтобы они утверждались, чтобы росли не только вверх, как ветви, но и вниз, как корень. Самые лучшие святые нуждаются все в большем и большем утверждении.
2. Чтобы самому получить утешение, ст. 12. То, что он слышал об их преуспевании в благодати, так радовало его, что ему хотелось увидеть это своими глазами — утешиться с вами верою общею, вашею и моею, то есть нашей взаимной верностью и преданностью. Это весьма утешительное явление, когда существует взаимное доверие между служителем и членами церкви, когда они доверяют ему как верному служителю, и он доверяет им как верным членам. Или, утешиться общим проявлением веры, то есть любовью. Порадоваться взаимной любви друг к другу, поделиться своей верой. Это очень ободряет христиан, когда они могут поделиться своим духовным опытом. ...Чтобы иметь некий плод и у вас, ст. 13. Их утверждение будет его достижением, его плодом, который принесет ему добрую прибыль. Павел трудился с уверенностью, что чем более он сделает доброго, тем большая награда будет ожидать его.
3. Чтобы он мог исполнить свой долг как апостол язычников (ст. 14): Я должен...
(1) Полученные им дары делали его должником; ибо он был наделен талантами для того, чтобы приносить прибыль для славы своего Господа. Когда нами овладевает желание иметь много, мы должны помнить о том, что все полученное нами делает нас должниками, — мы всего лишь управляющие имением, принадлежащим Господу.
(2) Его служение также делало его должником. Он был должник, так как был апостолом. Павел употреблял свой талант, трудился на своем поприще и делал так много, как никто другой, и тем не менее все еще считал себя должником. Я должен и Еллинам и варварам, и мудрецам и невеждам... Эллины воображали о себе, что обладают монополией на мудрость, и смотрели на всех прочих как на варваров. Павел был должен и тем и другим, он считал себя обязанным сделать все от него зависящее как для одних, так и для других. Поэтому мы находим его исполняющим свой долг как в проповеди, так и в посланиях, делающим добро как эллинам, так и варварам и приспосабливающим свои рассуждения к способностям каждого. Вы можете заметить разницу между его проповедью в Листре простым жителям Ликаонии (Деян 14:15) и его проповедью в Афинах образованным философам, Деян 17:22 и далее. Он был должником тех и других и давал каждому его долю. По этой причине он был готов, если ему представится возможность, благовествовать и... в Риме, ст. 15. Павел был готов рисковать своей жизнью в Риме, если это потребуется. Я готов. Это означает готовность души и то, что он очень ревновал об этом. Все, что Павел делал, он делал не из побуждений корысти, но от готовности сердца.
Стихи 16−18. Теперь Павел приступает к пространному рассуждению об оправдании, излагая в последней части этой главы тезисы своего учения и описывая в доказательство его плачевное состояние языческого мира. Он был готов благовествовать Евангелие в Риме, ибо, говорит он, я не стыжусь благовествования Христова.., ст. 16. Для такого человека, как Павел, в благовествовании Христовом было много такого, чего он мог бы постыдиться, в частности того, что Тот, о Ком он благовествовал, был человеком, повешенным на древе, учение Его было простым, мало привлекательным для ученых, исповедующие его были людьми низкого сословия и всеми презираемыми. Тем не менее Павел не стыдился его. Я считаю истинным христианином того, кто не стыдится ни благовествования Христова, ни поношения Христова. С обоснования этого смелого заявления, взятого из сущности и превосходства Евангелия, Павел начинает свое рассуждение.
I. Утверждение, ст. 16−17. Превосходство евангелия состоит в том, что оно открывает нам:
1. Спасение верующих как цель благовествования: ...оно есть сила Божия ко спасению... Павел не стыдился благовестия, потому что посредством него сила Божия совершала спасение всякого верующего; оно показывает нам путь ко спасению, Деян 16:17. Но:
(1) Оно действует посредством силы Божией. Без этой силы евангелие было бы всего лишь мертвой буквой. В нем открывается мышца Господня (Ис 53:1), подобно тому как открывалась сила Христа, когда Он словом исцелял болезни.
(2) Оно действует в тех, и только в тех, кто верует. Лекарство не может исцелить больного, если он его не будет принимать.
Во-первых, Иудею. Весть о спасении предлагалась, прежде всего, погибшим овцам дома Израилева, как Самим Христом, так и апостолами Его. Только после того как они отвергали евангелие, апостолы обращались к язычникам, Деян 13:46. Иудеи и язычники находятся теперь на одном положении, и те и другие на равных правах приглашаются принять Спасителя. Долгожданный Мессия пришел как свет к просвещению язычников и как слава народа Своего, Израиля.
2. Оправдание верующих как путь к спасению (ст. 17): В нем открывается правда Божия... Как результат и следствие наших беззаконий, мы оказались в таком жалком, погибшем состоянии, что желающий показать нам путь к спасению должен указать нам путь оправдания, что и делает евангелие. Оно возвещает о праведности. Поскольку Бог есть Бог справедливый и святой, а мы виновные грешники, то мы нуждаемся в праведности, в которой могли бы явиться пред Ним, и, слава Богу, такая праведность существует, она принесена нам Христом Владыкой (Дан 9:25) и открылась в евангелии; праведность, то есть благодатный путь примирения и оправдания, несмотря на вину наших грехов. Эта евангельская праведность (1) Называется праведностью Божией; она предназначена Самим Богом, одобрена и принята Им. Она называется так, для того чтобы исключить все претензии на праведность, основанные на заслугах наших собственных дел. Это праведность Христа, Который есть Бог.
(2) О ней говорится, что она открывается от веры в веру: от первоначальной веры, ставящей нас в положение оправданного, к последующей вере, которою мы живем и сохраняем себя в этом положении; от веры, посредством которой мы прививаемся к Христу, к вере, с помощью которой мы получаем силу от Него, как от нашего корня. И то и другое подразумевается в словах: Праведный верою жив будет. Праведный верою — верою, оправдывающей нас. Верою жив будет — верою, поддерживающей нас. Вера составляет все во всем как в начале христианской жизни, так и в продолжении ее. Она есть вера возрастающая, непрерывно прогрессирующая, постоянно действующая. Чтобы показать, что это не какое-то новое, неожиданно возникшее учение, Павел приводит цитату о вере из известной книги Ветхого Завета, так часто упоминаемой в Новом (Авв 2:4): «Праведный верою жив будет». Будучи оправдан верою, он будет жить ею как в период благодати, так и в последующей жизни славы. Итак евангельская праведность от веры в веру — это праведность от ветхозаветной веры во Христа грядущего к новозаветной вере во Христа, уже пришедшего.
II. Доказательство утверждения, что как иудеи, так и язычники нуждаются в праведности Божией, что ни те, ни другие не имеют своей собственной праведности, на которую они могли бы опереться. Оправдание может быть либо от веры, либо от дел. Оправдание от дел невозможно, что апостол обстоятельно доказывает, описывая дела как иудеев, так и язычников, и выводит заключение, что оно должно быть только от веры, Рим 3:20, 28. Подобно искусному хирургу, прежде чем накладывать пластырь, он исследует рану — сначала убеждает нас в наличии вины и неизбежности гнева Божьего, а затем показывает путь спасения. Это делает благую весть о спасении более приемлемой. Мы должны сначала увидеть праведность Бога, осуждающего нас, и тогда праведность оправдывающего Бога явится достойной всякого принятия. Итак (ст. 18), гнев Божий открывается. Как в свете природы, так и в свете закона гнев Божий открывается от греха к греху. К счастью для нас, оправдывающая праведность Божия открывается в евангелии от веры в веру. Замечательное противопоставление. В ст. 18 описывается:
1. Греховное состояние человека. Апостол различает две категории грехов: грехи нечестия — против законов первой скрижали, и грехи неправды — против законов второй скрижали.
2. Причина этой греховности. Она заключается в подавлении истины неправдою. Люди имели некоторые представления о существовании Бога и о том, что такое добро и зло, но они подавляли их неправдою. Они держали истину, как пленника или узника, чтобы она не оказывала влияния на них. Неправедное, злое сердце подобно темнице, в которой заточена и погребена истина.
3. Недовольство Бога против греха человека: Ибо открывается гнев Божий с неба... Он открывается не только в слове, написанном по вдохновению Божию (язычники не имели его), но и в действиях Провидения, в Его судах над грешниками, которые не из праха возникали, неслучайно и не могли быть приписаны каким-то вторичным причинам, но были ясными откровениями с неба. Гнев с неба — это не гнев человека, подобного нам, поэтому он более страшен и неизбежен.
Стихи 19−32. В этой последней части главы апостол применяет вышесказанное к языческому миру. Здесь можно заметить следующее:
I. Какими средствами к познанию Бога располагали язычники. Хотя они не знали закона Божьего, как Израиль и Иаков (Пс 117:8−9), однако Он не переставая свидетельствовать им о Себе благодеяниями (Деян 14:17), ибо, что можно знать о Боге, явно для них.., ст. 19−20.
Заметьте:
1. Какие откровения они имели: Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им, то есть даже среди них были некоторые, имевшие познание о Боге, убежденные в существовании высшего Существа. Философия Пифагора, Платона и стоиков обнаруживает большие познания о Боге, чему имеется очень много свидетельств. Слова Что можно знать о Боге подразумевает, что существует много такого, что невозможно знать о Боге. Бога можно познавать, но невозможно познать. Мы не можем исследованием найти Его, Иов 11:7−9. Наш ограниченный разум не может в совершенстве познать бесконечное существо Бога. Но, благодарение Богу, есть нечто, что мы можем знать о Нем, и этого вполне достаточно, для того чтобы привести нас к главной цели — к прославлению Его и наслаждению Им. Открытое принадлежит нам и детям нашим, а в сокрытое нам не следует проникать, Втор 29:29.
2. Из каких источников они черпали познание о Боге: Бог явил им. Общие понятия о Боге, имевшиеся у них от природы, были заложены в их сердцах Самим Богом Творцом природы, Который есть Отец светов.
3. Каким путем и какими средствами эти откровения и понятия, которые они имели о Боге, подтверждались и дополнялись, — через дела творения (ст. 20): Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы...
(1) Заметьте, что было известно им о Боге: Невидимое Его, вечная сила и Божество... Сила Бога и Его Божество невидимы сами по себе, и в то же время они ясно видны по их проявлениям в природе. Бог действует тайно (Иов 23:8−9; Пс 118:15; Еккл 11:5), но Он открывает совершенное Им и являет в нем Свою силу и Свое Божество. Люди не могли естественным путем прийти к познанию трех Лиц Божества, но они познали Его Божество, по крайней мере, в такой степени, что этого было вполне достаточно, чтобы удержать их от идолопоклонства. И именно эту истину они подавили неправдой.
(2) Как они получили эти знания: ...через рассматривание творений... Творения не могли появиться сами собой, следовательно, они должны иметь какую-то первопричину, должны быть созданы каким-то разумным существом, а таковым мог быть не кто иной, как только вечный всемогущий Бог. См. Пс 18:2; Ис 40:26; Деян 17:24. Создатель узнается по Своим созданиям. Разнообразие, множество, порядок, красота и гармония творений, различная природа и сложное строение их, определенная целенаправленность отдельных частей и соединение их в одно прекрасное целое — все это представляет вполне достаточное доказательство существования Творца, Его силы и Божества. Таким образом, свет во тьме светит. От создания мира. Это можно понимать либо:
[1] Как относящееся к предмету, откуда черпается познание. Чтобы познать истину, надо обратиться к великому делу творения мира.
[2] Как относящееся ко времени начала откровения. Откровение Бога в природе так старо, как сама природа. Знания о Боге, полученные через природу, — это не какие-то современные открытия, но древние истины, бывшие от начала. Путь познания Бога в природе — добрый древний путь, он существовал от самого начала творения. Истина предшествовала заблуждению.
II. Грубое идолопоклонство язычников, несмотря на все откровения, данные им Богом о Себе, ст. 21−23, 25. Мы будем меньше удивляться тому, что все эти откровения Бога в природе оказались бессильными удержать язычников от идолопоклонства, если вспомним, что даже иудеи, располагавшие светом Священного Писания, были так склонны к нему; к сожалению, развращенные сыны человеческие погрязли в болоте чувственности.
1. Внутренняя причина их идолопоклонства, ст. 21−22. Им нет извинения в идолопоклонстве, так как из того, что они знали о Боге, можно было легко прийти к заключению, что их обязанность — поклоняться Ему и Ему одному. Хотя некоторые имеют больше света и средств познания, чем другие, однако все имеют их вполне достаточно, чтобы лишиться права на извинения. Но они:
(1) ...Не прославили Его, как Бога... Прославлять Его как Бога — это значит прославлять только Его одного, но они не так прославляли Его, ибо поставили себе множество других богов. Прославлять Его как Бога — это значит поклоняться Ему в духе, а они делали изображения Его. Не прославлять Бога как Бога значит, в сущности, вообще не прославлять Его.
(2) ...Не возблагодарили Его. Не возблагодарили за те общие благодеяния, которые Бог оказывал им (равнодушие к Божиим милостям является корнем нашего греховного отделения от Него), в частности, не возблагодарили за те откровения, какие Богу угодно было дать им о Себе. Кто не использует дарованных ему средств познания и благодати, тот по справедливости считается неблагодарным.
(3) ...Но осуетилисъ в умствованиях своих — в своих рассуждениях и практических умозаключениях. Они имели достаточно знания об общих истинах (ст. 19), но не имели разума, чтобы применить их на практике. Или, в своих понятиях о Боге, о творении мира и происхождении человека, о высшем благе они, оставив ясную истину, предались бесконечным спорам, пустым выдумкам и безумным фантазиям. Когда истина оставляется, тогда умножается заблуждение.
(4) ...И омрачилось несмысленное их сердце. Безумие сердца и практическое нечестие омрачает и затемняет умственные способности. Ничто так не способствует помрачению ума, извращению здравого смысла, как развращение воли и чувств.
(5) Называя себя мудрыми, обезумели, ст. 22. Это относится к философам, претендующим на мудрость и называющим себя мудрыми. Те, что предавались наиболее вычурным фантазиям в попытках сформировать свое понятие о Боге, впадали в наиболее грубые и абсурдные формы заблуждения, и это было справедливым наказанием им за их гордость и самообольщение. Было отмечено, что наиболее развитые народы, претендовавшие на самую высокую мудрость, были самыми безумными в религии. Так, варвары поклонялись солнцу и луне, и это было самым благовидным из всех видов идолопоклонства, в то время как образованные египтяне поклонялись быку и луковице. Греки, превосходившие их в мудрости, поклонялись человеческим страстям. Римляне, мудрейшие из всех, поклонялись фуриям. Таким образом, мир своею мудростью не познал Бога, 1Кор 1:21. Тщеславие своей мудростью является основной причиной безумия человека. Поэтому-то так мало известно нам философов, обратившихся в христианство, и поэтому проповедь Павла о Христе нигде не подвергалась таким насмешкам и презрению, как в среде образованных афинян (Деян 17:18−32), воображавших о себе, что они мудрые. Простая истина о существовании Бога не могла их удовлетворить, они считали себя выше ее и поэтому впали в величайшее заблуждение.
2. Внешние проявления их идолопоклонства, ст. 23−25.
(1) Сотворение изображений Бога (ст. 23), посредством которых они изменили славу нетленного Бога. Ср. с Пс 115:20; Иер 2:11. Они обожествляли самые презренные творения и представляли Бога в виде этих творений. Величайшей честью для человека было то, что Бог сотворил его по образу Своему, а человек оказывает величайшее бесчестие Богу тем, что творит себе Бога по образу человеческому. Именно против этого Бог строго предупреждал иудеев, Втор 4:15 и далее. Об этом безумии апостол говорит в своей проповеди в Афинах, Деян 17:29. См. Ис 40:18; Ис 44:10 и далее. Это называется (ст. 25) заменять истину Божию ложью. Идолы — это ложь, ибо они изображают Бога в телесном виде, тогда как Он является Духом, Иер 23:14; Ос 7:1. Учителя лжи, Авв 2:18.
(2) Оказание божеских почестей творению: ...поклонялись и служили твари вместо Творца... Они признавали Бога высшим Божеством, но, в сущности, бесчестили Его, поклоняясь твари, ибо Бог хочет быть либо всем, либо ничем. Или: Они поклонялись твари более (англ. — Прим. переводчика), чем Творцу, более оказывали благоговейного почтения своим низшим божествам — звездам, героям, демонам, — считая всевышнего Бога слишком недоступным. Само их поклонение твари было грехом, но они усугубляли его еще тем, что твари поклонялись более, чем Творцу. В этом заключалось главное нечестие языческого мира. Даже мудрые среди них, знавшие и признававшие Бога всевышнего и убежденные в бессмыслии политеизма и абсурдности идолопоклонства, тем не менее поступали по обычаям окружающих их людей. Я полагаю, что именно это имел в виду апостол Павел под словами подавляющих истину неправдою, ст. 18. Следует заметить: говоря о том, как язычники бесчестили Бога своим идолопоклонством, Павел спешит тут же выразить свое благоговейное восхищение Им: ...Который благословен во веки, аминь. Когда мы видим или слышим, как кто-нибудь выражает презрительное отношение к Богу или к имени Его, то должны использовать это как повод для возвышенных помышлений и почтительных высказываний о Нем. В этом, как и в другом, чем хуже другие, тем лучше должны быть мы. Он благословен вовеки, несмотря на все бесчестие, оказываемое Его имени. Хотя и существуют те, кто не славит Его, тем не менее Он прославляется и будет прославляем вовеки.
III. Суды Божии за их идолопоклонство. Это были не столько материальные суды (языческие народы, поклонявшиеся идолам, были побеждающими и правящими народами мира), сколько духовные — предание самым грубым и противоестественным похотям. Слова предал их Бог повторяются трижды, в ст. 24, 26, 28. Духовные суды — самые ужасные из всех судов, и их следует более всего бояться.
Заметьте:
1. Кем они были преданы. Бог предал их, согласно Своему праведному суду, справедливому наказанию за их идолопоклонство, — убрал узду сдерживающей благодати, предоставил их самим себе, оставил их одних, ибо Он распоряжается Своей благодатью и не является должником никому. Он может либо дать, либо удержать Свою благодать, как Ему будет угодно. Было ли это предание их позитивным или негативным действием Бога, предоставим ученым спорить об этом, но мы убеждены в том, что Бог может предоставлять людей похотям сердец их, допускать сильным обольщениям действовать на них, позволять сатане связывать их, более того, полагать пред ними камни преткновения. И тем не менее Бог не является источником греха, но остается бесконечно справедливым и святым, ибо хотя за этим оставлением людей следует их крайнее развращение, первопричина его кроется в нечестивом человеческом сердце. Если пациент упорствует и не хочет подчиняться предписанному методу лечения, но сознательно делает то, что вредит ему, то нельзя обвинять врача в том, что он оставляет его как безнадежного. И те фатальные симптомы болезни, которые последуют в результате, надо ставить в вину не врачу, но самой болезни и безумию и своеволию пациента.
2. Чему они были преданы.
(1) Нечистоте и постыдным страстям.., ст. 24, 26−27. Те, кто не хотел обращать внимания на более тонкие и чистые указания света природы, побуждавшие хранить честь Бога, справедливо лишаются более грубых, более ощутимых инстинктов, охраняющих честь человеческой природы. Если человек, который в чести, отказывается признавать, что Бог сотворил его, то он становится хуже, чем животное, которое погибает, Пс 48:21. Так, согласно Божьему допущению, одно становится наказанием за другое, но, как сказано в ст. 24, это происходит вследствие похотей сердец их, — в них заключается вина. Те, кто бесчестил Бога, предаются тому, чтобы бесчестить самих себя. Нет большего рабства, которому может быть предан человек, чем рабство своим собственным похотям. Конкретные примеры их нечистых и постыдных страстей — противоестественные похоти, какими славились многие язычники, в том числе и известные среди них как мудрецы, например, философы Солон и Зенон. Возможно, апостол Павел имеет в виду особенно те мерзости, которые совершались язычниками в связи с их поклонением идолам. Нечистые боги и нечистое служение: нечистые духи наслаждаются таким служением. Какое нечестие гнездится в сердце человека! Какие скверны и мерзости! Как много мы обязаны сдерживающей благодати Божией! Если бы не она, то человек, немного умаленный перед ангелами, сделал бы себя намного хуже демонов. Это должное возмездие за их заблуждение, как сказано в ст. 27.
(2) Превратному уму — делать непотребства, ст. 28.
[1] Они не заботились иметь Бога в разуме... Ослепление их разума было вызвано сознательным отвращением их воли и сердца от Бога. Они не хотели ничего знать и не хотели ничего делать, кроме того, что им нравилось. Существует много людей, имеющих Бога в своем разуме, но не сохраняющих Его в нем, потому что это противоречит их похотям, не нравится им. Есть разница между знанием и признанием Бога; язычники знали Бога, но не хотели признавать Его.
[2] В ответ на их сознательное упорство в пренебрежении истиной, Бог предал их упорству в самых ужасных грехах, что названо здесь превратным умом. Превратный ум — это ум, лишенный здравого смысла и рассудительности, способности различать одно от другого, так что они не в состоянии были отличить своей правой руки от левой в духовных вопросах. Смотрите, куда может довести человека грех, в какую пучину погружает он грешника в конце концов! Превратный ум — это то же, что ожесточение сердца и бесчувствие (Еф 4:19). Когда разум сознательно смиряется с грехом, то человек оказывается в окрестностях ада. Вначале фараон сам сознательно ожесточал свое сердце, а впоследствии Бог ожесточил его сердце. Таким образом добровольное ожесточение справедливо наказывается ожесточением по приговору. Делать непотребства. С первого взгляда может показаться, что в этой фразе подразумеваются незначительные грехи, но в действительности она выражает нечто крайне гнусное, то, что не подобает, не приличествует человеку, что противоречит как свету природы, так и закону природы. Здесь прилагается черный список тех непотребных дел, в которых были виновны язычники, преданные превратному уму. Нет такого ужасного порока, такого противоестественного, противоречащего законам общества и всем интересам рода человеческого, с которым бы не соглашался превратный ум. История тех времен показывает, что грехи, упоминаемые в этом списке, были весьма распространенными, господствующими среди народов. В ст. 29−31 перечисляется не менее чем двадцать три разновидности грехов и грешников. Здесь престол сатаны, его имя — легион, ибо их много. Именно в такое время Евангелие пришло в языческий мир, потому что именно тогда он испытывал особую нужду в исправлении.
Во-первых, грехи против заповедей первой скрижали: Богоненавистники. Здесь диавол выступает в своем собственном обличье, грех являет себя без прикрас. Каждый грех содержит в себе ненависть к Богу, но некоторые грешники более открыто и явно выступают как враги Божии, чем другие, Зах 11:8. Гордецы и самохвалы состязаются с самим Богом и надевают на свои собственные головы венцы, которые им следовало бы повергнуть перед престолом Божиим.
Во-вторых, грехи против заповедей второй скрижали. В общем, это грехи неправды. Неправда поставлена на первом месте, потому что каждый грех есть неправда; это есть отвержение того, что является обязательным, и извращение того, что является правильным. Особенно это относится к грехам против заповедей второй скрижали, когда мы делаем то, чего бы не хотели, чтобы делали нам. Против пятой заповеди: Непослушны родителям, нелюбовны, то есть родители немилосердны и жестоки к своим детям. Таким образом, когда нарушаются обязанности с одной стороны, то это приводит к нарушению долга с другой. Непослушные дети справедливо наказываются бессердечными родителями, а бессердечные родители — непослушными детьми. Против шестой заповеди: Злоба (делание зла ради самого зла), зависть, убийства, распри, злонравие, обиды, непримиримость, немилостивость. Все это проявления ненависти к брату, которая есть не что иное, как человекоубийство в сердце. Против седьмой заповеди: Блуд. Больше ничего не упоминается здесь, так как выше уже были перечислены другие виды нечистоты. Против восьмой заповеди: Неправда, корыстолюбие. Против девятой заповеди: Обман, злоречие, клевета, вероломство. И еще два греха, не упомянутые выше, — изобретательность на зло и безрассудство, то есть мудрые делать зло и не имеющие рассудительности, чтобы делать добро. Они очень быстры на греховные изобретения и, в то же время, не разумеют того, что угодно Богу. Это должно смирять нас всех, ибо каждое сердце по природе содержит в себе семена и зародыши всех этих грехов.
В заключение апостол говорит о том, что усугубляло их грехи:
1. Они знают праведный суд Божий... (ст. 32), то есть (1) Они знали закон. Под судом Божиим подразумеваются требования Его справедливости.
(2) Они знали о наказании. Они знали, что делающие такие дела достойны смерти, вечной смерти; их собственная совесть не могла не свидетельствовать им об этом, и тем не менее они осмеливались их делать. Грех особенно усугубляется, когда совершается против разумения (Иак 4:17), особенно против разумения судов Божиих. Это дерзкое высокомерие — идти по острию меча.
2. Они не только их делают, но и делающих одобряют. Под давлением сильного искушения человек может совершить грех и его развращенная наклонность может находить в нем удовольствие; но одобрять грехи других — это значит любить грех ради самого греха, это значит вступать в соглашение с царством диавола, с его интересами. Когда мы соглашаемся с грехами других, одобряем их, тогда наши собственные грехи становятся особенно тяжкими.
Все это вместе взятое позволяет судить о том, в состоянии ли был языческий мир, обремененный такими преступлениями, находящийся в таком растлении, оправдаться пред Богом какими-нибудь своими собственными делами.