12:1 — 15:13 Благовестие и преображение жизни
Павел показывает, что благовестие, которое он проповедует, способно переносить христиан из царства греха и смерти в Царство праведности и жизни. Однако, как отмечает апостол (6:11−23; 8:12, 13), это не освобождает христианина от обязанности воплощать в своей жизни праведность, столь благодатно дарованную в благовестии. Бог стремится сделать нас подобными образу Своего Сына (8:29), но нам и самим надо принимать участие в этом процессе, делая это преображение повседневной реальностью. Следовательно, отрывок 12:1 — 15:13 естественным образом относится к изложению Павлом сути благовестия, которое было бы без него неполным. Новый образ жизни — не следствие, а часть благовестия, цель которого — «покорять вере» (1:5).
В первоначальном призыве Павла содержится сама суть того, что значит жить по-христиански (12:1, 2). Затем следуют конкретные призывы, относящиеся к дарам и единству (12:3−8), любви к братьям по вере и неверующим (12:9−21), послушанию властям (13:1−7) и опять к любви (13:8−10). В отрывке 13:11−14 Павел возвращается к тому, с чего он начал в 12:1, 2, напоминая о природе времени, в котором теперь живут христиане. Этот фрагмент послания он заканчивает пространным увещеванием, обращенным к сильным и немощным в Римской церкви (14:1 — 15:13). Ясно, что Павел имеет в виду конкретную ситуацию, в которой находятся христиане Рима. Более ранние призывы (гл. 12, 13) не так однозначно обращены к этой ситуации. Но здесь, когда Павел, вне всякого сомнения, подводит некоторые итоги рассуждениям об основах христианской жизни, он подразумевает нужды и проблемы, с которыми сталкивается Римская церковь.
12:1, 2 Суть проблемы: обновленный ум
Призыв Павла к обновлению нашей жизни не совершается в пустоте. Только в контексте Божьего милосердия этот призыв становится актуальным, а наш ответ на него — возможным. Осознавая все (в греч. языке слово «милосердие» употребляется во мн. ч.), что Бог сделал для нас в Своем Сыне (и что Павел рассматривает в гл. 1−11), мы понимаем, что представление себя Богу как жертву живую, действительно, является разумным (logiken) служением. Слово живая напоминает нам о том, какими Бог нас сделал: теперь мы «живые для Бога во Христе Иисусе» (6:11). Павел призывает нас взглянуть на всю нашу христианскую жизнь как на служение. Богу «благоугодно» не то, что совершается в воскресенье в церковном здании, а то, что Он и весь мир видит в нас каждый день и каждый миг на протяжении всей недели.
Хотя второй стих в грамматическом отношении параллелен первому, в нем на самом деле более подробно объясняется, каким образом надо совершить принесение себя в жертву. Необходимо полностью изменить свой взгляд на мир. Теперь на жизнь надо смотреть не с точки зрения века сего, то есть царства греха и смерти, из которого мы перенесены Божьей силой (см.: 5:12−21), а с точки зрения нового Царства, к которому мы принадлежим и в котором правят праведность, жизнь и Дух. Живя в мире, мы, однако, уже «не от мира» (Ин 17:15, 16). Успех христианской жизни определяется обновлением ума, только тогда мы можем познавать, что есть воля Божия, то есть признавать и осуществлять Его волю в любой ситуации, в которой мы оказываемся. Бог не дает христианам подробных указаний. Он дает нам Свой Дух, Который, совершая Свою работу, изнутри изменяет наше сердце и ум, чтобы наше послушание Богу было естественным и добровольным (см.: 7:6; 8:5−9; Иер 31:31−34; 2Кор 3:6, 7; Еф 4:22−24).
12:3−8 Смирение и дары
В этом фрагменте Павел, призывая к смирению и взаимоуважению (особенно в области обладания духовными дарами и использования их), стремится к укреплению христианского единства. Он советует не думать о себе слишком высоко, а смотреть на себя честно и объективно. Нам надо оценивать себя не в сравнении с другими, а по мере веры (metron pisteos). Некоторые считают, что в этой фразе говорится о различной силе веры, которую Бог дает каждому из нас (ср.: N1V и RSV), однако из контекста видно, что Павел говорит о нашей общей христианской вере, по отношению к которой каждый и должен себя оценивать. Если мы это делаем, тогда сравнивать себя с другими верующими становится неважным, особенно ввиду того, что всех членов Церкви Бог наделяет различными дарами. Мы все — Тело Христово (4, 5). Необходимо признавать прекрасное разнообразие и взаимодополняемость внутри Церкви, данные Богом и направляемые Духом (см.: 1Кор 12:4−31).
Хотя Павел и не разъясняет, какую роль играет Дух, Его участие угадывается в упоминании о дарованиях (charismata; ср.: 1:11; 1Кор 12:7−11). О конкретных дарах Павел упоминает и в других местах (1Кор 12:7−11; 28; Еф 4:11), и, сравнивая эти тексты, мы видим, что ни в одном из них он не стремится дать их полный перечень. В каждом он выбирает примеры, актуальные для поставленной им цели. В данном случае он побуждает каждого христианина использовать свои дары в полную меру и должным образом, а не беспокоиться о чужих дарах или о том, как их использовать. Пророчество (6) — это дар сообщения другим христианам той истины, которую пророку открыл Бог (см.: 1Кор 14:1−32). Пророк должен использовать свой дар по мере веры; эта фраза встречается и в ст. 3 (быть может, речь идет о выполнении своих обязанностей в общей работе церкви). Служение (7) может означать какое-либо конкретное наставничество или совершение богослужения, хотя это слово является общим обозначением различных служений (см.: 1Кор 12:5). Учительство (7) предполагает передачу христианского вероучения другим людям (см.: 2Тим 2:2); увещевание (8) включает в себя более широкий диапазон служений словом. Включая в этот перечень дар благотворения (8), Павел напоминает нам о различных путях, по которым Бог ведет человека для того, чтобы он служил Ему и общине.
12:9−21 Любовь
Нельзя сказать, что все эти стихи посвящены какой-то одной теме, так как Павел касается различных компонентов той «благой, угодной и совершенной» воли Божьей, которой христиане, обновившие свой ум, должны следовать (2). Тем не менее отчетливо заявлена основная тема этого отрывка: требование любить других, возвещенное в ст. 9, которое можно вынести в заголовок всего фрагмента. Учитывая, что нельзя провести никакого четкого разграничения, мы, тем не менее, можем разделить этот отрывок на два раздела: ст. 9−16 и 17−21. В первом внимание в большей степени сосредоточено на обязанностях христиан по отношению к друг другу, тогда как во втором речь идет об отношении к тем, кто находится вне церкви. Наличие явных параллелей с учением Иисуса (ср. ст. 14 с Мф 5:44 и ст. 21 с Мф 5:39) позволяет предположить, что в данном случае Павел воспроизводит перечень общих раннехристианских нравственных наставлений.
Непритворная любовь — это любовь подлинная, лишенная лукавства (см. также: 2Кор 6:6; 1Тим 1:5; 1Пет 1:22), любовь, которая должна проистекать из обновленного сердца и ума. Выражение отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (9), вероятно, поясняет, что представляет собой непритворная любовь, но, быть может, это независимые призывы. В начале ст. 10 Павел пробуждает христиан следовать непритворной любви и делать добро по отношению к другим верующим. Выражение в почтительности друг друга предупреждайте можно перевести и как «отдавайте предпочтение друг другу», то есть, как Павел говорит об этом в Флп 2:3, «почитайте один другого высшим себя». Сходство этого призыва с увещеванием в ст. 3 наводит на мысль, что Павел уже знаком с проблемами разобщенности, дававшими о себе знать в Римской церкви (см.: 14:1 — 15:13). Усердие (11) во имя Бога и Его дел всегда должно отличать христиан, как оно отличало нашего Господа (см.: Ин 2:17). О том, как поддерживать это усердие говорится в следующем призыве, который лучше всего перевести как «воспламеняйтесь Святым Духом» (Кранфилд; в NIV дается другой вариант, там слово рпеита не относится к Святому Духу). Такое усердие, зажженное Самим Духом, приведет к истинному служению (Господу служите). Ранее Павел говорил о надежде (5:2−10; 8:18−30), скорби (5:3, 4) и молитве (8:26, 27); теперь же он вкратце напоминает христианам (12) обо всем этом. Непритворная любовь приводит также к конкретной помощи нуждающимся братьям (13; см. также: 1Ин 3:17, 18).
В ст. 14 призыв любить друг друга и делать добро прерывается; он предвосхищает ст. 17−21. Очевидна связь между призывом Павла Благословляйте гонителей ваших и Нагорной проповедью Иисуса (Мф 5:44). Заповедь Иисуса, вероятно, легла в основу раннехристианского наставления (см. также: 1Пет 3:9). Начиная со ст. 15 Павел возвращается к теме взаимоотношений между христианами. Сочувственное отношение к радостям и горестям единоверцев — признак непритворной любви к братьям и сестрам (10). Проблема заключается в том, что христиане слишком много думают о самих себе. Павел снова предостерегает от этого римских христиан (ср. также: ст. 3, 10) и побуждает их проявить свою сочувственную заботу к смиренным, то есть бедным, людям низкого звания, которые больше всего нуждаются в их заботах. Слово, которое Павел здесь использует (tapeinos) обозначает многих христиан I в., которые не отличались достатком или высоким социальным положением (см. также: Лк 1:52; Иак 1:10)
В последнем разделе этого фрагмента (17−21) Павел призывает верующих проявлять непритворную любовь (9) и по отношению к тем, кто им противостоит. Опять вторя учению Иисуса (Мф 5:38−42; ср.: 1Фес 5:15; 1Пет 3:9), Павел запрещает мщение (17; ср.: 19). Он призывает к положительному ответу: пекитесь о добром пред всеми человеками. Христианин всеми силами должен стремиться к сохранению мирных отношений со всеми, как христианами, так и нехристианами (ср.: Прит 3:4; 2Кор 8:21). Павел признает, что в этом нашем стремлении мы будем ограничены отношением к нам других людей, а также необходимостью хранить христианскую чистоту. Мир с другими никогда нельзя покупать ценой наших христианских убеждений и нашего свидетельства. Именно поэтому он делает оговорку: если возможно с вашей стороны.
Повторяя свое запрещение мести (19), Павел поясняет, почему наша месть не является необходимой. Нам надо помнить, что мы служим благому и справедливом Богу, Богу, Который обещал отомстить за обиды гонимых в этом мире (Втор 32:35). Поэтому вместо того, чтобы брать на себя роль мстителя, нам надо дать место гневу Божию. (В оригинале нет слова «Божию», однако Павел, конечно же имеет ввиду гнев Божий.) Подкрепляя свой призыв воздержаться от мести, Павел цитирует Прит 25:21, 22. Как и в ст. 17, здесь снова говорится, что вместо мести христианин должен делать добро своим врагам. Проявляя по отношению к врагу доброту, мы соберем ему на голову горящие уголья. Можно предположить, что речь идет о грядущем Божьем наказании: если наши добрые дела не приводят врага к раскаянию, они лишь усугубят Божий гнев. Однако говоря, что мы своими добрыми делами собираем горящие угли на голову врага, Павел хочет вселить в нас надежду, что наша доброта заставит врага устыдиться и покаяться. Ст. 21 — не будь побежден злом, но побеждай зло добром — выступает как вполне логичное заключение к этому разделу (17−21) и косвенно — ко всему отрывку 3−20.
Примечания. В повелениях из ст. 9−13 и 16−19 в оригинале употребляются причастия, то есть та глагольная форма, которая обычно не указывает на повеление. Быть может, Павел следует здесь обыкновению многих раввинов использовать еврейское причастие для выражения повеления. 11 Вместо выражения Господу служите (kurio) в некоторых рукописях встречается вариант «времени служите» (kairo). Второй вариант, несомненно, представляет большую трудность для толкователя, что нередко указывает на достоверность, однако в данном случае у него нет достаточных обоснований. 20 Собирание углей в Прит 25:22 символизирует позор и раскаяние; этот образ может восходить к древнему египетскому ритуалу. Считалось, что, нося на голове блюдо с горящим древесным углем, человек мог очиститься от своего греха.