По Марку 14 глава

Примечания:

1  [129] — Первосвященники. Формально говоря, одновременно исполнять должность первосвященника могло только одно лицо. Однако выражение, употребляемое Мк наряду со всеми другими каноническими Евангелиями (например, Мф 26:59, 27:15, Лк 22:2, Ио 7:32, 19:15), оправдано вдвойне: во-1-х, первосвященник, по той или иной причине находящийся на покое, сохранял имя и авторитет своего сана; во-2-х, в данном случае имеется в виду ситуация, когда Анна, старший из двух, был отправлен на покой римским прокуратором Валерием Гратом, а в его должности оказался его зять Каиафа, фактически разделявший с ним власть как в силу родственных отношений, так и потому, что ревнители веры, для которых вмешательство оккупанта-язычника было сугубо незаконно, продолжали считать законным первосвященником именно тестя и принимали зятя лишь постольку, поскольку он согласовывал свои действия с тестем. Феофилакт Болгарский объясняет ситуацию по существу верно, хотя в преувеличенных и упрощенных выражениях: «Закон повелевает, чтобы у иудеев был один архиерей [т. е. первосвященник] во всю свою жизнь; между тем у них тогда было много архиереев, которые один за другим […] покупали власть у римлян. Таким образом, архиереями евангелист называет тех, которые, пробыв некоторое время на архиерействе, оставили оное» (Благовестник. Толкование на святые Евангелия, СПб., б. г., с. 257).

3  [130] — В доме Симона прокаженного — ср. Лк 7:36-50, где хозяин дома назван «фарисеем по имени Симон». Обозначение домохозяина в Вифании как «прокаженного» само по себе вызывает недоумение; библейский закон, строжайше воспрещавший прокаженным проживать рядом со здоровыми (Лев 13:45-46), продолжал и во времена римского владычества неукоснительно соблюдаться, как свидетельствует Иосиф Флавий (Contra App. I, 31): «Прокаженным не дозволено обитать ни в городе, ни в деревне». Поэтому с самого начала филологической постановки вопроса о семитическом субстрате евангельского повествования предпринимались попытки объяснить слово «прокаженный» здесь (и Мт 26:6) лингвистическим недоразумением; например, С. С. Torrey, The Four Gospels, Harpers, 1933, in loс., ставил на место арамейского [сегира] «прокаженный» идентичное ему в написании, но различное в произнесении существительное, согласно его конструкции означающее горшечника; однако существование такой лексемы проблематично (ср. М. Black, An Aramaic Approach to Gospels and Acts, 2. nd ed., Oxford, 1954, p. 9). Но еврейское слово [царуа] «прокаженный» только одной фонемой отличается от слова [цануа] «ессей»; произведенная у Лк замена этого термина на термин «фарисей», также означавший религиозную группу, которая к тому же имела (по сравнению с саддукеями) общие с ессеями черты, становится понятнее, если мы допустим, что слово «прокаженный» явилось в результате происшедшей в устном бытовании замены одного существительного на другое, очень похожее фонетически. Между прочим, идентификация гостеприимца и некоторых из его гостей как ессеев делает понятнее степень шока, вызванного именно употреблением благовоний; ессеи не только жили в суровой бедности, но специально благовония были для них скверной. (Впрочем, Ио 12:4-6 передает негативную роль порицателя Иуде Искариоту). См. Р. Lapide, Entdeckung des verschollenen Esseners, in: P. Lapide, Ist die Bibel richtig ubersetzt? Bd. I, 6. Aufl., 1996, S. 99–107. Разумеется, интерес к этой гипотезе обусловлен попытками найти в Евангелиях следы контактов Христа и ранних иудеохристиан с ессейской средой; ср. в области новозаветной археологии цикл трудов Баргила Пикснера (В. Pixner, An Essene Quarter on Mount Zion, «Studia Hierosolymitana», I, Jerusalem, 1976, S. 264–275; его же, Wege des Messias und Statten der Urkirche. Jesus und das Judenchristentum im Licht neuer archäologischer Erkenntnisse, herausg. v. R. Riesner, 2. Aufl., Gieifen, 1994). В этом контексте может иметь особое значение локализация события именно в Вифании, где новейшие археологические данные дают возможность предполагать ессейское поселение (ср. выше к 11:1). В таком случае не случайным было бы специально не оговариваемое, но очевидное из повествования безбрачие обитавших именно в Вифании Лазаря и его сестер Марии и Марфы (Ио 11:1 слл.). Ср. W. Pesch, Lazarus, Maria und Martha, in: J. G Pluger, Heilige im Heiligen Land, Wurzburg, 1982, S. 205–208. — Против традиционной экзегезы, предполагавшей в Симоне бывшего прокаженного, который исцелился от недуга и через предписанное ритуальное очищение (см. выше примечание к 1:44) вернулся в общество, возразить нечего, хотя такие случаи бывали, разумеется, исключительно редки. Интересно, что и для такого понимания тоже возможна некоторая поддержка со стороны современной кумранологии: дело в том, что т. н. Храмовый свиток упоминает три места к востоку от Святого Града (Иерусалима), отведенные для прокаженных. Ср. Y. Yadin, Die Tempelrolle, Hamburg-Мunchen, 1985, S. 194–195; О. Betz, Jesus der Messias Israels, Tubingen, 1987, S. 332, Anm. 20.



Разбив сосуд — отламывание шейки показывает, что все содержимое сосуда вылито без остатка. Возможно также, что имеется в виду эллинистическое обыкновение разбивать использованный сосуд, принятое в ритуале умащения мертвых, о чем говорят археологические находки разбитых сосудов в саркофагах.

5  [131] — Триста динариев — примерно годовой заработок рядового работника.

8  [132] — Она […] заранее умастила тело Мое для погребения. Намерение женщины — помазать Христа на царство; но в Его собственной провидческой перспективе это приготовление Его тела к погребению. Поздняя традиция отождествила эту женщину с Марией Магдалиной.

12  [133] — В первый день Праздника Опресноков. По вербальному значению это было бы 15-е число месяца Нисана, но по контексту явно имеется в виду предыдущий день 14-го Нисана. Согласно хронологии Синоптических Евангелий (ср. Мт 26:17, Лк 22:7), Тайная Вечеря была пасхальной трапезой и происходила вечером 14-го Нисана; однако согласно Ио 19:14 кануном Пасхи была пятница Распятия, следовательно, Тайная Вечеря приходится на вечер 13-го Нисана — но тогда она не могла быть пасхальной трапезой. Даже если бы не было хронологического указания Ио, очевидно, что казнь не могла произойти в высокоторжественный день 15 Нисана. Попытки примирить эти противоречия основываются на том, что тексты Кумрана свидетельствуют о принятом этой религиозной группой альтернативном (солнечном) календаре, в соответствии с которым пасхальная трапеза всегда справлялась вечером фиксированного дня недели, а именно, четверга; если предположить, что первохристианская община во главе с Иисусом придерживалась того же календаря, все получает объяснение — Тайная Вечеря, как всегда, совершается в четверг, а официальная дата Пасхи приходит днем позже. Ср. А. Jaubert, La date de la Сunе. Calendrier biblique et liturgie chrittienne, Paris, 1957, p. 79–136; A. Strobel, Der Termin des Todes Jesu, uberschau und Lasungsvorschlag unter Einschlufl des Qumrankalenders, Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft…, 51, 1960, S. 69–101; Matthew. A New Translation with an Introduction and Notes by W. F. Albright and С. S. Mann, Garden City, New York, 1971, pp. 319–320. Разумеется, такое объяснение остается сугубо гипотетическим (см. J. Maier-K. Schubert, Die Qumran-Essener, Munchen-Basel, 1973, S. 122–123).

Где Ты велишь нам приготовить Тебе пасхальную трапезу? Поскольку за пасхальной трапезой должно было присутствовать не меньше десяти человек, составляющих т. н. миньян, помещение должно было быть вместительным; еврейская традиция, приверженная к детальной регламентации всего обрядового, требовала площади, равной примерно 23 квадратным метрам (10 раз по 10 локтей).

13  [134] — Почему человек с кувшином воды — знак, по которому нужное лицо может быть опознано? Недоумение в связи с этим местом высказывается у ряда комментаторов. Однако восточные нравы Иерусалима предполагали, что нормально за водой посылают женщину. Если мужчина сам идет к колодцу, значит, он скорее всего безбрачен и живет в обособлении от круга большой патриархальной семьи (в которой найдутся женские руки, скажем, и для нужд вдовца), так что его безбрачие выглядит как статус, близкий к монашескому; отсюда гипотеза о принадлежности того лица, которого надо опознать, а значит, и какого-то круга иерусалимских сторонников Христа, к ессеям. Интересно, что место, идентифицируемое преданием как «просторный верхний покой» Тайной Вечери, хотя и являет со времен Крестовых походов совершенно перестроенный (готизированный) облик, расположено в довольно специфическом месте к югу Сионского холма, которое связывается некоторыми археологами с древним ессейским поселением. В нижнем этаже располагается какое-то традиционно чтимое святое место иудаизма, по распространенной, но археологически неправдоподобной версии — могила царя Давида (которая на самом деле должна была бы находиться гораздо восточнее — ведь и то, что называется Сионским холмом, переняло имя другого, восточного холма) [4]. Несколько парадоксальная даже для Иерусалима совмещенность в пределах одного и того же здания, на двух его этажах, иудаистских и христианских воспоминаний — чуть выше по лестнице готические своды церкви крестоносцев, чуть ниже синагога с предполагаемой могилой Давида, около которой в наше время принято читать псалмы, — заставляет искать хотя бы гипотетического истолкования; и основанная еще на некоторых фактах догадка, согласно которой здесь во времена Христа и первого поколения (иудео-) христиан была синагога особенно дружественной им ессейской или близкой к ессеям общины, которую они посещали до дефинитивного разрыва двух религий, во всяком случае, заслуживает рассмотрения. Ср. В. Pixner, An Essene Quarter on Mount Zion? Studia Hierosolymitana, 1976, pp. 245–284; R. Riesner, Essener und Urgemeinde in Jerusalem, 2. Aufl., Gie?en, 1998, S. 55–83.

22  [135] — Святоотеческая экзегеза, с особенным вниманием относившаяся к этому месту и параллельным местам у других Синоптиков ввиду их важности для богословия Евхаристии, ставила вопрос, вкушал ли от хлеба и чаши Сам Иисус, и с полным основанием отвечала на него положительно, указывая, как делал уже св. Ириней Лионский (Adv. haer. 5, 33 1), на стих 25 («…не пить Мне отныне…»). Эту тему развивали и другие толкователи (Hilar. Pict. In Matth. 30, 2, PL IX, 1065; August, de doctr. christ. 2, 3, 4, PL XXXIV, 37). Св. Иоанн Златоуст (In Matth. Horn. 82, PG LVIII, 739) замечает в той же связи: «…И Сам Он испил из чаши. Ибо не хотел Он, чтобы они, услышав такие слова, сказали: "Что это? Мы пьем кровь, и едим плоть?", — и были бы смущены». Эта аргументация по сути дела куда менее наивна, чем может показаться. На язык современной рефлексии ее можно перевести примерно так: слова о вкушении Тела и Крови довольно понятным образом способны производить травматическое действие (ср. Ио 6:66), вызывая в неподготовленном воображении непросветленный образ каннибальской трапезы; адекватный контекст, в котором они, отнюдь не утрачивая своего исключительного, ни с чем не сравнимого воздействия, соотносятся с человеческой мерой, создает система т. н. архетипов, определивших распространенные некогда в самых различных культурах обычаи совместного вкушения хлеба и вина. Например, если у иудеев хозяин передавал кому-либо из гостей чашу, из которой отпил сам, этот жест означал установление особо доверительных, как бы родственных отношений; представление об особых обязанностях перед тем, у кого и с кем ел хлеб, — феномен общечеловеческий и хорошо известный. [5] Разумеется, для каждого верующего христианина реальность Евхаристии не допускает никакого растворения в каких бы то ни было аналогиях из сферы народных обычаев; и даже агностическая наука сделает лучше, если хотя бы на чисто методологическом уровне откажется в этом пункте от упрощений. Но это никоим образом не означает, будто здравомысленная вера требует мыслить творчество Бога в области установления таинств так, словно оно происходило на пустом месте и без всякого отношения к нравственно-ритуальным и психологическим навыкам народов; это противоречило бы и догмату Вочеловечения, и учению о Божией любви к людям — любовь внимательна к своему предмету. — Произнесенные над хлебом и над чашей «благословение» и «благодарение» — традиционные молитвы при вкушении хлеба и вина, сохранившиеся в еврейском обиходе: «Благословен Ты, Господи, Боже наш, Царь сущего…», и далее следует благодарность соответственно за произращение 1) хлеба и 2) виноградной лозы. За пасхальной трапезой молитву предписывалось произносить над третьей чашей, именовавшейся «чаша благословения» ([кос hаббераха]); по-видимому, Христос поступил в соответствии с этим обрядовым правилом, ср. слова Лк 22:20 и 1 Кор 11:25 о том, что Он взял и освятил «чашу после вечери». Возможно, именно с этим контекстом завершения трапезы связан выбор в применении к молитве над чашей слова «благодарение» вместо более обычного «благословение». Некоторые аналогии евангельскому повествованию содержат Кумранские ритуалы священной трапезы, (1 QS VI, 4–6).

22  [136] — Это есть Тело Мое. Формула «это есть» (τούτό έστιν) заставляет вспомнить арамейскую формулу, входящую в обиход пасхальной вечери: «Это есть хлеб нищеты, который вкушали отцы наши в Египте». Ср. Е. Stauffer, Jesus. Gestalt und Geschichte, Delp-Taschenbucher 352, Bern, 1957, S. 89.

23  [137] — И пили из нее все. Вопрос, с патристических времен много обсуждавшийся старыми толкователями, но оставшийся нерешенным: входит ли в число этих «всех» также Иуда Искариот? «Некоторые говорят, что Иуда не причастился св. Таин, но вышел прежде, нежели Господь преподал сии Тайны. Напротив, другие утверждают, что Господь и сего неблагодарного приобщил Своей святыни» (Бл. Феофилакт Болгарский, Благовестник, с. 253).

24  [138] — Кровь Завета. Заключение Завета с Господом на Синае скреплялось кровью жертв. «И написал Моисей все слова Господни, и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник […], и заклали тельцов в мирную жертву Господу. И Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник. И взял книгу завета, и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем, и будем послушны. И взял Моисей крови, и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами…» (Исх 24:4-8). Этот обряд связан с очень древней традицией употребления крови в знак нерушимости союза между племенами или отдельными лицам (вспомним, что «союз» — исходное значение еврейского слова [берит], которое мы по традиции переводим «завет»). В Зах 9:11 Господь обещает Израилю: «Ради крови завета твоего я освобожу узников твоих изо рва…». Рукописный вариант, согласующийся с Мф 26:28 и принятый в традиции новозаветного канона: «Нового Завета»; ср. также Лк. 22:20: «Новый Завет в Моей крови». Это выражение означает обещание обновленного и более глубокого соединения между Богом и Его людьми, ср. Иер 31:31-33: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской […]. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу Его…». Соответственно, обрядовому пролитию крови животных жертв отвечает страдальческое пролитие крови Христом. Это — тема Евр 9:1-14, хотя там для сравнения берется не жертвоприношение на Синае, а ежегодное жертвоприношение в покаянный день Йом-Хакипурим (Йом-Кипур). «…Но Христос, Первосвященник будущих благ, […] не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, единожды вошел в святилище и стяжал вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов […] освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то насколько более Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (11–14).



За многих изливаемая. Лексема «многие» (греч. πολλοί) может быть сопоставлена с принятым в Кумранских текстах обозначением членов общины [hараббим], что, вообще говоря, может быть переведено как «многие» (например, Dam. В XIII, 7, ср. Тексты Кумрана, введ., пер. и коммент. А. М. Газова-Гинзберга, Μ. Μ. Елизаровой и К. В. Старковой, СПб., 1996, с. 89, примеч. 305). Другие возможные значения этого слова, соотносимые с арамейским влиянием, — «большие», «великие», «досточтимые» (ср. обращение «равви»). В только что процитированном русском переводе Дамасского документа оно переводится «старшие», в немецком переводе того же текста в кн. J. Maier u. К. Schubert, Die Qumran-Essener: Texte der Schriftrollen und Lebensbild der Gemeinde, Munchen-Basel, 1973, S. 185 передается по смыслу как «Vollmitglieder» («полноправные члены»). — Употребленный здесь же в форме причастия греческий глагол έκχέω «изливаю» систематически употребляется в Септуагинте для обозначения ритуального излития жертвенной крови (Лев 4:7, 18, 25, 30, 34 и др.) и жертвенных возлияний вина (Ис 57:6).

26  [139] — Воспев (пасхальное славословие). По-видимому, Пс. 112/ 113–117/118 (т. н. «Халлель»), в антифонном исполнении долженствующие завершать пасхальный седер.

32  [140] — Гефсимания — окруженная маслинами пещера на западном склоне Масличной горы, использовавшаяся осенью для выдавливания оливкового масла, а по весне пустовавшая. Название места обычно возводится к арамейскому [гат шемэна] «масличное точило».

34  [141] — В смертной муке душа моя. Эти слова представляют собой не собственно цитату, но отражение ряда мест из псалмов, например, восклицания «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?» — повторяющегося в Пс 41:6/42:5, 41:12/42:11, 42/43:5.

47  [142] — Один из тех, что стояли там, выхватив меч, поразил первосвященничьего раба и отсек ему ухо. Согласно Ио 18:10, это был апостол Петр, а имя раненого им раба было Малх.

48  [143] — Словно на разбойника. Слово ληστής означало в контексте, связанном с реальностью оккупированной Палестины, всякого участника организованного насилия, будь то бандит, грабитель с большой дороги, будь то партизан-террорист (ср. 15:27). См. J. J. Scott, Jewish Backgrounds of the New Testament, Grand Rapids, 2001, p. 212.

51  [144] — А один юноша, который тоже шел за Ним, был закутан в покрывало по нагому телу; и вот его хватают, а он, скинув с себя покрывало, нагим убежал. Этого юношу пытались отождествить с Иаковом, Братом Господним (Епифаний Кипрский, Adversus haeres. 78), а также с Иоанном Богословом и другими младшими по возрасту лицами из окружения Христа. Рано засвидетельствованная и неоднократно возникавшая в комментариях нового времени идентификация с самим Марком «не может быть ни доказана, ни исключена» (Marco. Versione, introduzione, note di A. Sisti, Roma, 1984, p. 394 n. 51–52). Более очевидна оглядка на пророчество Амоса о дне беды 2:16: «И самый отважный из храбрых убежит нагим в тот день, говорит Господь». Самый случайный эпизод мог запомниться и быть фиксированным ввиду своего вербального соответствия этому ветхозаветному тексту, как исполнившееся пророчество.

60  [145] — И первосвященник, встав в середину, спросил Иисуса. Некоторое представление о том, как эта центральная роль первосвященника в процедуре, направленной против Иисуса, могла выглядеть в глазах противников Иисуса, дают некоторые Кумранские тексты эсхатологического содержания, в которых именно первосвященник выступает как изобличитель грядущего лжемессии. См. К. Berger, Qumran. Funde-Texte-Geschichte, Stuttgart, 1998, S. 71–72.

61  [146] — «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» «Благословенный» — обычный в лексике набожных иудеев эпитет Бога (или, как здесь, субститут слова «Бог»). Обиход современного иудаизма предполагает, что каждое упоминание Бога сопровождается формулой [барух hy] «благословен Он». О словосочетании «Сын Божий» в лексике мессианских чаяний того времени по данным одного кумранского текста см. выше в конце примечания к ст. 1:1.

62  [147] — Я есмь. Намеренно славянизированный перевод формулы, нормально означающей попросту «это Я» (греч. έγώ είμι, ср. евр. [ани hy]), имеет в виду возможность соотнесения этой формулы со знаменитым именованием Бога в Книге Исхода 3:14, с толкованиями Тетраграмматона YHWH, а также с различными сакральными формулами семитской и эллинистической лексики. Разумеется, само по себе личное местоимение 1-го лица единственного числа (в сопровождении — по-гречески глагола «быть», по-еврейски местоимения 3-го лица) неизбежно употреблялось в самых повседневных контекстах; и все же вчитывание в текст Библии создавал к нему особую впечатлительность, которая ощутима в таинственном обращении с местоимением [ани] «я» в сообщаемых Мишной загадочных изречениях Гиллеля (Suk. 53а) и упомянутом в Вавилонском Талмуде не менее загадочном ритуальном употреблении при чтении на Празднике Кущей Пс 117/118:25 формулы [ани ве-hy] (букв. «я и он») как субститута обращения «Господи» (Suk 45а), ср. к этим текстам проницательные замечания Н. Loeve в кн.: A Rabbinic Anthology, selected with an Introduction by С G. Montefiore & H. Loeve, Meridian Books, 1963, p. 13. Можно упомянуть также позднейший еврейский сюжет из хасидских легенд: постучавший хозяина поздний гость на вопрос хозяина говорит: «Это я!»; набожный хозяин возражает: «Кто смеет говорить ""я"", кроме Бога?». Что касается непосредственно Евангелий, необходимо вспомнить, как описывается взятие Христа под стражу в Ио 18:4-6: «И когда Он сказал им: ""Аз есмь"", — они отступили назад и пали на землю». Едва ли случайно, что и здесь эти слова вводят торжественное исповедание Христом Своего мессианского достоинства.



Воссевшего по правую руку Силы. Слово «сила» (арам. [хейла]) — один из принятых в благочестивой речи субститутов избегаемого слова «Бог» (ср. выше в Словаре общих понятий, в статье «Царство Божие» о словосочетании «Царство Небесное»).



Шествующего с облаками небесными. Ср. Дан 7:13: «Вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий…». См. «Сын Человеческий» в Словаре общих понятий.

63  [148] — Разорвав на себе одежды. Ритуальное действие в ответ на услышанное богохульство, в ситуации суда — знак обвинения подсудимого в богохульстве.